Екзистенціалізм

Екзистенціалізм (позднелат. – exsistentia – існування), або філософія існування, - один з найбільших напрямків філософії 20 ст., який виник напередодні 1-ї світової війни в Росії. Лев Ісакович Шестов (Шварцман, 1866-1938) і Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) з Київської гуманістичної школи відродили головні тези вчення Кіркегора – точка виникнення нової течії.

в Німеччині після 1-ї світової війни: Хайдеггер, Ясперс, Мартін Бубер (1878-1965) – єврейська лінія. „Я” – „Ти”.

в період 2-ї світової війни у Франції:

Марсель висував ідеї екзистенціалізму ще під час 1-й світової війни, Сартр, Мерло-Понті, Камю, Симона де Бовуар).

У середині століття широко поширився в інших країнах.

Представники в Італії: Ніколя Аббан’яно (1901-1977), Е. Пачі;

США: В. Лоурі; Дж. Еді; Вільям Баррет

Японія – Нісіда Васудзі.

Сенегал – Леопольд Сенгор (1906-). Концепція негритюду.

в Іспанії до нього близький Ортега-и-Гассет. До Э. близькі французький персоналізм і німецька діалектична теологія.

Серед своїх попередників екзистенціалісти вказують Монтеня, Паскаля, Руссо (Герцен „позитивно” налякався його реакції на техно-сцієнтистську цивілізацію: „відновлення первісного дикунства більш штучне, ніж виживша з розуму цивілізація”). Кіркегора („Я існую, бо ж я – мисляче буття”), Унамуно, Достоєвського, Ніцше (афористичний стиль зміг надати екзистенційний вираз). У цілому на екзистенціалізм значно уплинули: філософія життя і феноменологія Гуссерля (але в кожному конкретному випадку, тобто стосовно до окремих представників, цей перелік спадкувань і впливів специфіцируєтся, доповнюється, наприклад, у випадку Сартра варто говорити про вплив на нього філософії Декарта, Канта, Гегеля й ін.).

Одержавши найбільше визнання і популярність у середині 20 століття (50-60), став одним з найбільш впливових і продуктивних культурогенных факторів епохи, визначав інтелектуально-духовні пошуки широких шарів інтелігенції, уплинув на літературу, літературознавство, мистецтво й ін. Чимало представників Э., плідно працюючи також в області літератури, одержали широку популярність і безумовне визнання і як романісти, драматурги, літературознавці. Э. – спірне, досить умовне (у тій мері, у якій майже неминуче умовна всяка типологизация, усякий "изм", тим більше, як це має місце в даному випадку, стосовно до мислителів, концепції яких перетерплювали істотну, найчастіше радикальну, трансформацію) позначення, що використовується для типологічної характеристики великої кількості концепцій, у різному ступені близьких і родинних, хоча і розбіжних, що заперечують один одного по ряду принципово важливих, іноді вихідних, позицій (наприклад, Бог і проблема волі людини в релігійному Э. Марселя й ін. і в "обезбоженном" просторі Э. Сартра; поняття буття, трактування людини і його відносин з буттям у Хайдеггера і Сартра; розуміння свідомості і конституювання значень досвіду в Сартра і Мерло-Понти й ін.).

Велика строкатість (від лівого радикалізму й екстремізму до консерватизму), неоднорідність і розбіжності характерні і для соціально-політичних позицій представників цього напрямку. До того ж далеко не усі вони називали свої концепції Э. і були згодні з подібною кваліфікацією (наприклад, Хайдеггер намагався розмежуватися з Э.; Марсель категорично відкинув це найменування стосовно до своєї філософії після осуду Э. папської энцикликой у 1950 і зволів називати свої ідеї "неосократизмом", "християнським сократиз-мом"). Проте для віднесення їх до єдиного напрямку філософствування маються визначені підстави в їхньому дослідницькому почерку і стилістиці - на рівні проблемного поля, характеру дослідницьких інтенцій і програм, способу (методу) їхньої реалізації. Розрізняють Э. релігійний (Ясперс, Марсель, Бердяєв, Тичин, Бубер) і атеїстичний (Сартр, Камю, Мерло-Понті, Хайдеггер).

Екзистенціалісти одностайні у своєму критичному відношенні до попередньої раціоналістичної філософії, філософії рефлексивного аналізу. Вони дорікають класичному раціоналізму за відрив від живого конкретного досвіду людського існування у світі, у зосередженні уваги винятково на "епістемологічному суб'єкті як органі об'єктивного пізнання" (Марсель) і наданні абсолютного пріоритету "чистому суб'єктові", суб'єктові соgіtо. Твереза й сувора філософія: людина, що розчарувалася в ідеологіях і гуманності, сил якої вистачває на існування без спрощення у складному світі. „Героїчний гуманізм” найзначніше у Камю: в умовах нещасної свідомості та трагізму існування й абсурдності буття він уславив досвід протесту особистості – єдиного, що протистоїть Абсурду. Доки є протест – доти є світло буття.

Приймаючи кіркегорівське поняття екзистенції і зв'язане з ним протиставлення явищ життєвого ряду (віра, надія, біль, страждання, нестаток, турботи і тривоги, любов, пристрасть, хвороба і т.п.) і явищ пізнавального ряду, вони розвивають ідею онтологической самостійності, стійкості і конститутивности явищ життя і їх нередуцируемости до пізнання. У цьому зв'язку, віддаючи абсолютний пріоритет экзистенции, вони протиставляють класичному рефлексивному аналізові того, якою повинна зробити себе реальна індивідуальна свідомість, щоб пізнавати світ об'єктивно і раціонально, програму опису й аналізу екзистенціальних структур повсякденного досвіду людини в його повноті, конкретності, унікальності і мінливості, тобто в реальній повноті безпосередніх контактів людини зі світом, на рівні нерозчленованої сукупності його інтелектуально-духовних, моральних і емоційно-вольових особистісних структур. Здійснюючи це радикальне проблемне зрушення, Э. використовує і творчо розвиває гуссерлівський метод интенционального аналізу життя свідомості і гуссерлевскую ідею "життєвого світу". Він бачить свою задачу в дескрипції фактичного життя суб'єктивності, в описі структур, змістів, механізмів і режимів роботи індивідуальної свідомості, безпосередньо уплетеного в різноманітні форми людського самоздійснення у світі, у виявленні онтологических структур экзистенции, безпосередньо проартикулировавших себе в людських станах, переживаннях, діях і кристаллизировавших себе у світі. Тим самим Э. протиставляє раціоналістичної позиції de jure (критики) позицію de facto, що Сартр і Мерло-Понти. слідом за Гуссерлем, називають "феноменологическим позитивізмом". "Абстрактному суб'єктові" і "можливому" свідомості раціоналізму Э. протиставляє конкретної людини в його реальній ситуації у світі, з дійсним "розмаїтістю феноменів" його безпосереднього життєвого досвіду, у реальному синкретизмі раціональних, необхідних і випадкових змістів цього досвіду. Раціоналістичної концепції "чистого" (беспред-посылочного, "безтілесного", автономного, абсолютного, позачасового, універсального) свідомості з її "чистими сутностями" і "интеллектуалистскими синтезами" досвіду (Мерло-Понти) Э. протиставляє ідею "первісних синтезів" досвіду. Він досліджує конститутивну діяльність об'єктивності, що здійснюється - до всякого об'єктивного пізнання і до всякої рефлексії - на дорефлек-сивном, допредикативном рівні, у "наївному" контакті людини зі світом, у безпосереднім переживанні їм своєї "занедбаності" у світ, у безпосереднім розумінні себе і своєї ситуації як "бутті-в-світі". Згідно Э., уся наступна рефлексивна діяльність людини производ-на, вторинна, вона укорінена в його иррефлексивном досвіді - кінцевому, конкретному, що здійснюється "тут і тепер". Суб'єкт-об'єктному відношенню й опосередкуванню як принципові мислення раціоналізму экзистенциалистский аналіз досвіду экзистенции протиставляє ідею цілісності і нерозкладності безпосереднього переживання людиною своєї ситуації у світі, і це переживання (розуміння), будучи вихідною одиницею экзистенциально-феноменологического опису буттєвих відносин людини зі світом, покладається і досліджується в якості онтологического підстави, онтологической структури світу. Виявляючи й описуючи механізми конституювання фундаментальних структур повсякденного досвіду, фундаментальних жизнезначимых змістів досвіду людини, Э. показує, що безпосереднє "відкриття світу", первісне його "означивание" є рух (спосіб), яким людина відкриває себе як "бы-тие-в-мире", самовизначається в бутті, роблячи себе у світі як конкретну індивідуальність. Цим же рухом одночасно конституюється світ у якості "конкретного". І які би різні інтерпретації цього руху экзистенции у світі ні пропонували різні представники Э. (виходячи, наприклад, винятково з принципу спонтанності життя свідомості, вільного, автономного проектування себе зовні, що наділяє дане змістом, як це робить Сартр, або визнаючи, як це робить Мерло-Понти, поряд зі спонтанністю, "засміченість" перцептивного свідомості своїми об'єктами, "анонімність" тіла і "деперсоналізацію" у свідомості, що спонукує його зволіти поняттю "свідомість" поняття "досвід"), у центрі їхньої уваги виявляється проблема онтологических структур экзистенции, завдяки яким "мається світ", мається буття (Сартр), "має себе" буття (Хайдеггер). Людина виділяється з усього складу универсума своєю здатністю розривати безперервність каузальних серій світу, трансцендировать (перевершувати, виходити за межі) дане й у цьому зазорі трансцендирования, волі - за допомогою власного проекту свого способу бути у світі - самовизначатися, "даючи собі факти" і беручи їхній "на себе". Э. починає спроби метафізично описати універсальні характеристики людського існування, визначити і досліджувати основні елементи, що конституюють экзистенцию і її ситуацію у світі ("занедбаність у світ", випадковість нашої присутності, фактичність, кінцівка, темпоральность, трансцендирование, "спрямованість на...", проект, воля, "не-знання" і ін.), різні способи існування людини у світі, умови можливості экзистенции і шляхи досягнення людиною автентичного існування в його відношенні до трансцендентного. Экзистенция, центральне поняття Э., визначається як специфічно людський спосіб існувати у світі: на відміну від простого (самототожного) буття речі, людина є розбіжність із самим собою, присутність із собою і зі світом; він - не якась "стійка субстанція", а "безперервна нестійкість", "відрив усім тілом від себе", постійне выступание зовні, у світ. Людина повинна постійно робити себе людиною, його буття є постійна постановка себе під питання, і він "повинний бути тим, що він є", а не "просто бути". Загальним для всього руху Э. є розрізнення автентичного і неавтентичного існування людини, протиставлення, у цьому зв'язку, "самости" і автентичності конформістському - уніфікованому, анонімному, безособовому і безвідповідальному - існуванню "як усі", відмовлення від наївної віри в науково-технічний прогрес, стоїчна віра в можливості індивіда протистояти будь-яким формам соціальних маніпуляцій і насильства і, додаючи зміст зовнішнім обставинам і своєму існуванню у світі, поривати з "необхідністю факту", затверджувати у світі порядок экзистенции. Розуміння людиною фундаментальної специфічності свого місця, статусу і значення в универсуме (екзистенціальне забезпечення зв'язків і відносин світу, ситуації, історичних подій), усвідомлення їм своєї уча-стности в бутті, визнання своєї кінцівки, крихкості, волі і відповідальності (без чого неможливе досягнення автентичного існування) сполучені в Э. з відчуттям "тривоги", "страху", "нудоти". Однак у розумінні самого змісту экзистенции, автентичності існування і волі людини, так само як і шляхів досягнення їх, позиції екзистенціалістів радикально розходяться. В атеїстичному Э. Сартра людин, "присуджений бути вільним", повинний поодинці нести на своїх плечах усю вагу світу. "Його трансцендирование даного "безгарантийно": воно здійснюється без відсилань до трансцендентного (будь-який роду), "на свій страх і ризик" і "без надії на успіх". Людина в Сартра - "авантюра", що "має найбільші шанси закінчитися погано". Автентичність, по Сартру, досягається в "чистій рефлексії", коли людина розуміє "безоснов-ность" і неоправдываемость свого вибору, проекту і бере його на себе. "Чиста рефлексія" у Сартра - "бажати те, що бажаєш, і моральність зв'язується з "радикальним рішенням автономії". У релігійному Э. экзистенция спрямована до трансцендентного, сверхличному, вибір людини здійснюється перед особою Бога, воля людини й автентичність його існування зв'язуються з актом віри в Бога. Особистість, по Марселеві, є відповідь людини на "заклик", і хоча саме від людини залежить, чи буде визнаний цей заклик у якості "заклику", у "надії" марселевского людини "є щось, що нескінченно перевищує його". У Хайдеггера, з його розрізненням "сущого" і "Буття" і з його приматом Буття ("при визначенні людяності людини як эк-зистенции істотним виявляється не людина, а буття як екстатичний вимір экзистенции", пише він у "Листі про гуманізм"), "эк-зистенция" людини є його "стояння в просвіті буття"; справжнє, тобто вільне людське буття зв'язується з "екстатичним" відношенням людської істоти до істини буття", з "екстатичним стоянням в істині буття", "выступанием в істину Буття". По-різному визначаючи поняття экзистенции (у її відкритості трансцендентному або, навпроти, у категоричному його усуненні), Э. пропонує, відповідно, і різні варіанти орієнтації людини в пошуках своєї дійсності. При цьому, у відмінність, наприклад, від Хайдеггера, що спеціально подчеркивали "не морально-екзистенціальний", "не антропологічний" характер свого розрізнення "дійсності" і "недійсності", Сартр починав спробу - на основі власного онтологического опису структур экзистенции і її зв'язку зі світом - визначити й обґрунтувати нову, "нетрансцендентну" етику, "конкретну мораль", що синтезувала б "універсальне і історичне". Будучи радикально антиредукционистским проектом дослідження людського існування, відмовляючись від каузального підходу при його описі, Э. виявився в центрі найгучніших дискусій і бурхливих суперечок філософів 20 в. Одним з них є суперечка Э. з марксизмом, психоаналізом і структуралізмом по питанню про можливості методології детерміністського дослідження людини, специфіці філософії і філософського вопрошания про нього. Відстоюючи в суперечці філософії і науки 20 в. ідею специфічності экзистенции, не пізнаванності її традиційними методами об'єктивного пізнання, нередуцируемости людини до причин і структур (соціально-економічного і культурного полів, так само як і до структур несвідомого), ставлячи в главу кута в цій суперечці необхідність допущення в картині світу автономної крапки (зазору волі) як здатності індивіда розв'язувати у світі новий ряд явищ і подій (по Сартру, то, що потім можна виявити як структуру, "спочатку і конкретно" з'являється як "поводження"), руйнувати існуючі структури і створювати нові, Э. розробляє інший, у порівнянні з науковим (аналітико-детерміністським) тип раціональності. Його новаторський характер зв'язаний із введенням екзистенціального виміру в происходящее у світі і зі світом; його основне призначення полягає в тому, щоб у просторі сучасної філософської думки, порізаному сциентизмом і різними формами детерміністського редукционизма, зберегти, заново визначити і затвердити специфіку людського існування (творчість, волю й особисту відповідальність) і специфічно філософський спосіб його розгляду. Здійснюючи свої дослідження на самих різних матеріалах, екзистенціалісти запропонували оригінальні і масштабні варіанти онтології й антропології, концепції історії і методології її пізнання, вони залишили велику кількість соціально-політичних робіт і досліджень в області історії філософії, літератури, мистецтва, мови й ін. Філософські і методологічні досягнення Э. не пішли в минуле разом з "модою на Э.". Майбутня філософія - у згоді і (або) суперечках з экзистенциалистскими побудовами - уже не зможе рухатися, не з огляду на простір, контури якого й основні пунктири руху метафізичного вопрошания в якому намічені Э.

Екзистенціальний психоаналіз (лат. existentia – сущеествование і психоаналіз) – психоаналитически орієнтоване навчання сучасної екзистенціальної філософії, що виявляє собою сукупність модифікованих ідей Фрейда, "фундаментальної онтології" Хайдеггера і концепцій Сартра, спрямовану на розгляд людини як тотальності, що володіє визначеним змістом. Засновник – Сартр прагнув до об'єднання психоаналітичного й екзистенціального підходів для рішення ряду проблем, у т.ч. і для реконструювання життя людини на рівні онтологических і психічних структур з обліком "споконвічного проекту" і людського вільного вибору. Ряд ідей Э.П. викладений у роботах Сартра "Нарис теорії емоцій" (1939) і "Буття і ніщо" (1943). Для Э.П. характерне розуміння свідомості як суті людського буття і прагнення до осмислення людської реальності не через минуле, а через майбутнє. Э.П. відкинув розуміння людини як апріорно сексуальної істоти, покритикував психоаналітичні теорії несвідомого й афектів. До числа істотних заслуг Фрейда Э.П. відносить встановлення існування і розшифровку схованої символіки людського поводження. В даний час Э.П. є одним з істотних каналів поширення класичних і модифікованих ідей психоаналізу

Кіркегор (Kierkegaard) Серен (1813-1855).

Данський філософ і письменник. Творчість Кіркегора укорінене в інтимно-особистісних переживаннях і рефлексії самоспостереження, нерозривно зв'язано з його особистим життям, до найбільш істотних моментів якої відноситься: суворе християнське виховання, що проходило під визначальним впливом батька, з волі якого К. став студентом теологічного факультету, сполучаючи заняття з захопленням естетикою і богемним способом життя; розривши з нареченою, що стала поворотною подією в житті К., після якого незабаром і почався новий етап у його житті - творче самітництво, а також почата їм в останні роки життя жагуча полеміка з офіційною церквою, за якої К. не визнавав якої-небудь причетності до щирого християнства. К. відрізнявся разючою працездатністю (майже всі основні добутки: "Ілі-Ілі", "Страх і трепет", "Повторення", "Філософські крохи", "Поняття страху", "Етапи життєвого шляху", "Заключна ненаукова післямова до філософських крохам" - були опубліковані їм за чотири роки, з 1843 по 1846; у 1849 вийшла у світло "Хвороба до смерті") і літературною плідністю (один тільки "Щоденник" К. зайняв 14 друкованих томів). Свої праці (крім "Повчальних мов", що носили характер релігійних проповідей) К. публікував під різним псевдонімами, співзвучними ідеї добутку. Визначений вплив на світогляд К. зробив романтизм (магістерська дисертація К. була присвячена поняттю іронії). Прояснення власних філософських позицій здійснювалося К. у руслі критики філософського раціоналізму Гегеля. К. покритикував основний принцип гегелівської філософії про тотожність мислення і буття, указавши на його тавтологічність і протиставивши йому існування (existenz) як те, що саме і розділяє мислення і буття. Постулируя екзистенціальний характер істини, К. виключає неї зі сфери наукового знання з його принципами об'єктивності і систематичності. Об'єктивне мислення через його абстрактність і загальзначимість не торкається існуючої суб'єктивності, у якій, по переконанню К., і знаходиться істина. Філософська система, що може бути побудована тільки з погляду вічності, припускає виключення "щиро конкретного", одиничного людського існування, чиєю визначальною умовою є "тимчасовість". Думаючи як вихідний пункт філософії не позачасове загальне, але саму экзистенцию, К. разом з тим заперечує здатність логічного мислення зрозуміти неї, що обумовлено різними планами буття логічною й екзистенціального: а саме можливістю і дійсністю (відповідно). При цьому вирішальну роль, на думку К., грає несумісність логіки і діалектики, що виявляється, насамперед, у нездатності логіки виразити рух, становлення. Розуміючи экзистенцию як щось по само-му уществу воему діалектичне, К. протиставляє гегелівській діалектиці як логіці ытия і мислення (К. називає її "кількісної") екзистенціальну діалектику ("якісну", по його визначенню). В останньої, "стрибок" - як перехід у нову якість - непояснена ("кількість" не може бути передумовою "якості", а протиріччя непримиренні, тому що "зняття принципу протиріччя для існуючих означає, що він сам повинний перестати існувати"). Діалектичний аспект проблеми, говорить К., вимагає мислення іншого роду, ніж мислення абстрактне, чисте від власного існування мислителя, а саме

мислення^-пристрасті, здатного на втримання якісної діалектики існування і нескінченний інтерес, що припускає, існуючого індивідуума до своєї экзистенции. Узявши за критерій енергію відносини людини до Бога, К. виділяє три стадії існування: эстетическую, етичну і релігійну. "Эстетический" людина, у своєму прагненні до насолоди орієнтований на зовнішнє, не є в К. власне особистістю, що має свій центр у самій собі, - що виступає необхідною передумовою богоотношения. Справжнє існування носить эти-ческо-личностный характер. При цьому особистість як конкретне виступає в К. умовою здійснення етичного як загального, тобто має етичне (борг) не поза собою, а в самій собі. Етичний зміст існування концентрується в К. у понятті вибору. К. цікавить тільки абсолютний вибір, що, будучи здійсненням волі, (визнаної їм винятково в сфері "внутрішнього" (InnerlichKeit), означає вибір людиною не "того або іншого", але самого себе у своєму вічному значенні, тобто грішним, винним і раскаивающимся перед Богом. Осередком третьої, релігійної, стадії є в К. мить стрибка віри, що відкриває щирий сенс існування, що складає в абсолютному відношенні до Бога, тобто парадоксальному зіткненні тимчасовим і вічного, - що, у свою чергу, є екзистенціальним повторенням абсолютного Парадокса: існуючого (= тимчасового) вічного, коли Бог існував в образі людини. Як вища пристрасть віра здійснюється, згідно К., усупереч розумові й етичному, затверджуючи себе через абсурд. Підкреслюючи особистий характер богоотношения, К. відкидає опосередкований зв'язок з Богом, визнаючи абсолютну невимовність досвіду віри, - виступаючи тим самим спадкоємцем тієї лінії в інтерпретації християнства, що йде від послань апостола Павла, через філософію Тертуллиана, Августина, середньовічної мистики і Паскаля до знаменитого "Sola fide" - "тільки вірою" (врятується людина) - Лютера. Всякий екзистенціальний досвід знаходить у К. справжній зміст і відноситься до сфери щирого існування остільки, оскільки сприяє усвідомленню людиною релігійного значення своєї особистості (на противагу існуванню неістинному, зв'язаному з розсіюванням суб'єктивності і, отже, що веде від Бога). Особлива увага при цьому К. приділяє страху, зв'язаному з переживанням особистістю свого існування як буття "особою до смерті", а також розпачеві як "вихідній точці для досягнення абсолютного". Існування, згідно К., вимагає постійної духовної напруги і страждання (особливо на релігійній стадії). Основні екзистенціальні поняття, покликані описати непізнаваній і немислиму у своїй таємниці экзистенцию, не виводяться послідовно одне з іншого, але взаємообумовлені таким чином, що кожне поняття вже містить у собі всі інші. Широку популярність філософія К. одержала тільки в 20 в., виявившись співзвучної й устремлінням протестантської неоортодоксии, і шуканням екзистенціалізму, що зароджується. Заострение моральних і релігійних проблем людського існування зближає філософію К. із творчістю Достоєвського. Иррационалистический пафос філософії К., відмовлення розумові в пізнанні "останніх істин" буття, що відкриваються в "раптовості загадкового", збігається з духом і основною ідеєю творчості Шестова.