04 Антропология народной медицины

31

Наблюдения антропологов показывают, что в 1970-е гг. в Африке многие традиционные целители стали брать деньги за свой труд. В Кении, например, уже тогда занятия врачеванием стало прибыльным делом. Та же ситуация сложилась в Южной Америке. Очень показательной фигурой в этом плане стал знаменитый врачеватель-курандерос из северного Перу Эдуардо Кальдерон Паламино. Об этом целители было снято несколько антропологических фильмов и написан ряд научный статей. Но слава и успех к нему пришли, когда он начал исполнять терапевтические шоу для иностранных туристов, а затем включился в международное движение Нью-Эйдж, пропагандирующее значение традиционных знаний для современного общества. Паламино преуспел настолько, что смог построить большой дом, ресторан и отель, куда начали приезжать туристы со всего мира.

Постепенное исчезновение шаманизма в разных частях света породило к жизни новый культурный феномен – неошаманизм (Харитонова, Ожиганова, Купряшина, 2007). В борьбу за возрождение шаманизма включились многочисленные энтузиасты из разных стран, многие из которых вошли в ряды Нью-Эйдж, отстаивающие ценность локальных культур и туземных практик врачевания. В 1995 г. исследователь сибирского и амазонского шаманизма, британский антрополог Пирс Витебски писал: «В джунглях и тундре шаманизм умирает. Торжествуют не местные, а космополитические и далекие формы знания. А в западных журналах и на научных семинарах процветает некий другой шаманизм. Нью-Эйдж, который включает в себя и неошаманизм, - это бунт против принципов космополитического знания» (Vitebsky, 1995: 182).

Некоторые антропологи из исследователей шаманизм превращаются в его активных адептов. Характерный пример здесь Майкл Харнер (род. 1929), бывший профессор Новой школы социальных исследований из Калифорнии, США. После публикации в 1980 г. книги «Путь шамана» он стал настоящим гуру Нью-Эйдж. Вслед за этим он создал частный фонд исследований шаманизма и сам начал понемногу практиковать шаманизм на специальном семинаре. Его модель шаманизма соединила в себе отдельные черты шаманских практик индейцев Южной Америки. Кроме того, он создал еще один фонд – «Танец оленя» – с целью информировать заинтересованную общественность о судьбах шаманизма в современном мире и начал устраивать паломничества к сакральным шаманским местам, а также проводить групповые медитации в США, Мексике, Европе и других частях света. Реакция коренных американцев на такого рода пропаганду шаманизма была отрицательной. В 1994 г. Национальный конгресс американских индейцев объявил войну самозваным шаманам и торговцам шаманскими реликвиями и высказался против унижения религиозных традиций американских индейцев. Неошаманизм был воспринят как еще одна форма империалистического посягательства на индейскую культуру. Эта реакция является объяснимой. Традиционный шаманизм всегда служил интересам этнической группы. Неошаманизм поставил своей задачей – удовлетворять духовным запросам отдельных клиентов.

Таким образом, столкновение традиционных целителей с миром современной глобальной экономики часто оказывается плачевным. Многие

32

формы народного целительства исчезают по всему миру и коммерциализируются. Попытки отдельных современных энтузиастов шаманизма восстановить их в первозданной форме обычно терпят провал, вызывая остро негативную реакцию со стороны выживших носителей аборигенной культуры. Но существуют и примеры того, как им оказывается поддержка со стороны заинтересованных элит и современного государства.

Литература

Биокка Э. Яноама. М.: Мысль, 1972.

Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография. 1976. №5. С.3-18.

Доклад Межрегионального семинара ВОЗ по использованию народной медицины в оказании первичной медико-санитарной помощи. Улан-Батор, Монголия, 23-26 сентября 2007 г. Женева: ВОЗ, 2009.

Михель Д.В. Социальная антропология медицинских систем: медицинская антропология. Учебное пособие. Саратов: Новый Проект, 2010.

Народная медицина // Информационный бюллетень ВОЗ. 2008. №134.

– см.: http://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs134/ru/index.html

Народная медицина // Пятьдесят шестая сессия Всемирной Ассамблеи Здравоохранения. WHA56.31. 28 мая 2003 г.

Общее руководство по методологиям научных исследований и оценке народной медицины. Женева: ВОЗ, 2000.

Пекинская декларация. Принята участниками Конгресса ВОЗ по народной медицине, Пекин, Китай, 8 ноября 2008 г. см.: www.who.int/entity/medicines/areas/traditional/TRM_BeijingDeclarationRU.pdf

Питерская Е.С. Антропология сознания и медицинская антропология: пересечение интересов или возможности взаимодействия // Этнографическое обозрение. 2007. №3. С.21-31.

Стратегия ВОЗ в области народной медицины 2002-2005 гг. Женева: ВОЗ, 2001.

Харитонова В.И. Исследование феномена или обоснование теорий? // Этнографическое обозрение. 2007. №1. С.56-69.

Харитонова В.И., Ожиганова А.А., Купряшина Н.А. В поисках духовности и здоровья: новые религиозные движения, неошаманизм, городской шаманизм // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. М.: ИЭА РАН, 2008. Вып.207.

Элленбергер Г. Открытие бессознательного: история и эволюция динамической психиатрии. Ч.1: От первобытных времен до психологического анализа. СПб.: Информационный центр психоаналитической культуры, 2001.

Ackerknecht E.H. A Short History of Medicine. New York: Ronald Press Company, 1955.

Baer H. Biomedicine and Alternative Healing Systems in America: Issues of Class, Race, Ethnicity, and Gender. Madison: University of Wisconsin Press, 2001.

33

Baer H., Singer M., Susser I. Medical Anthropology and the World System. 2 ed. Westport, Ct: Praeger, 2003.

Dobkin de Rios M., Cowan J. Ethnopharmacology // Medical Anthropology Newsletter. 1974. Vol.5 (4). P.3-4.

Dunn F.L. Traditional Asian Medicine and Cosmopolitan Medicine as Adaptive Systems // Leslie C. (ed.) Asian Medical Systems: A Comparative Study. Berkeley: University of California Press, 1976. P.133-158.

Ernst E. Prevalence of Use of Complementary/Alternative Medicine: A Systematic Review // Bulletin of the World Health Organization. 2000. Vol.78 (2). P.252-257.

Fabrega H. The Need for an Ethnomedical Science // Science, New Series. 1975. Vol.189 (4207). P.969-975.

Fabrega H. Evolution of Healing and Sickness. Berkeley: University of California Press, 1997.

Foster G.M., Anderson B.G. Medical Anthropology. New York: John Wiley & Sons, 1978.

Hahn R.A., Kleinman A. Biomedical Practice and Anthropological Theory: Frameworks and Directions // Annual Review of Anthropology. 1983. Vol.12. P.305333.

Harner M. The Way of the Shaman. 3 ed. New York: Harper & Row, 1990. Hughes C.C. Medical Care: Ethnomedicine // Sills D.L. (ed.) International

Encyclopedia of the Social Sciences. Vol.10. New York: Crowell Collier and Macmillan, 1968. P.87-92.

Janiger O., Dobkin de Rios M. Suggestive Hallucinogenic Properties of Tobacco // Medical Anthropology Newsletter. 1973. Vol.4 (4). P.6-11.

Last M. The Importance of Knowing about Not Knowing // Social Science and Medicine. 1981. Vol.15 (3). P.387-392.

Last M. Professionalization of Indigenous Healers // Johnson T.M., Sargent C.F. (eds.) Medical Anthropology: Contemporary Theory and Method. New York: Praeger, 1990. P.349-366.

Legal Status of Traditional Medicine and Complementary/Alternative Medicine: A Worldwide Review. Geneva: WHO, 2001.

Leslie C. (ed.) Asian Medical Systems: A Comparative Study. Berkeley: University of California Press, 1976.

Lock M., Nguyen V.-K. An Anthropology of Biomedicine. Oxford: WileyBlackwell, 2010.

National Policy on Traditional Medicine and Regulation of Herbal Medicines: Report of a WHO Global Survey. Geneva: WHO, 2005.

Pool R., Geissler W. Medical Anthropology. London: Open University Press,

2005.

Primary Health Care: Report of the International Conference on Primary Health Care. Alma-Ata, USSR, 6-12 September 1978. Geneva: WHO, 1978.

Regional Strategy for Traditional Medicine in the Western Pacific. Manila: WHO, Western Pacific Region, 2002.

34

Singer M., Baer H. Introducing Medical Anthropology: A Discipline in Action. Lanham: Altamira Press, 2007.

Vitebsky P. From Cosmology to Environmentalism: Shamanism as all Knowledge in a Global Setting // Farah R. (ed.) Counterworks: Managing the Diversity of Knowledge. London: Routledge, 1995. P.182-204.

Winkelman M. Shamanism: The Neural Ecology of Consciousness and Healing. Westport, Ct: Bergin and Garvey, 2000.

Winkelman M. Cross-cultural Perspectives on Shamanism // Walter M.N., Neumann Fridman E.J. (eds.) Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. Santa Barbara, Ca: ABC-Clio, 2004a. Vol.1. P.61-70.

Winkelman M. Shamanism as the Original Neurotheology // Zygon. 2004b. Vol.39 (1). P.193-217.

Winkelman M. Shamanism: A Biopsychosocial Paradigm of Consciousness and Healing. 2 ed. Santa Barbara, Ca: Praeger, 2010.

Young A. Internalizing and Externalizing Medical Belief Systems: An Ethiopian Example // Social Science and Medicine. 1976. Vol.10 (3-4). P.147-156.

Young A. Mode of Production of Medical Knowledge // Medical Anthropology: Cross-Cultural Studies in Health and Illness. 1977. Vol.2 (2). P.97-124.

Young A. The Relevance of Traditional Medical Cultures to Modern Primary Health Care // Social Science and Medicine. 1983. Vol.17 (16). P.1205-1211.