ФИЛ / УЧЕБНИКИ, ПОСОБИЯ / философский энциклопедический словарь

В попытке систематизации феноменологии в «Идеях I» (Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie. Erstes Buch, 1913) на первый план были выдвинуты понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами и понятие чистого Я, необходимость которого оспаривалась в «Логических исследованиях». Последователи-критики (Хайдеггер, Ж.П. Сартр и др.) увидели в этом «гносеологизацию» феноменологии и превращение ее в идеалистическую систему. В то же время эта терминология, а также структура cogito — cogitatio — cogitatum оказались необходимыми для расширения сферы феноменологических исследований и постановки проблемы интерсубъективности в 1920-е гг. Интерсубъективность вначале осознается в качестве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад и в качестве исходного пункта проблемы объективного познания, которое достигается в интерсубъективном опыте психофизически и ментально независимых друг от друга субъектов. Другой выступает как исходный момент и как путеводная нить опыта чужого, т.е. того, что не принадлежит нашей собственной сфере. Этот подход реализовался в «Картезианских медитациях» (Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage. Husserliana. 1950. Bd I), в работе, которая возникла на основе «Парижских докладов», прочитанных Г. в Сорбонне в 1929. В работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phanomenologie. Husserliana. 1954. Bd VI) постановка этой проблемы принимает вид «парадокса человеческой субъективности», которая одновременно есть и конституирующий мир субъект, и существующий в мире объект, а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, которая, трактуемая как человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Г., метод разрешения этих парадоксов — строгое, радикальное эпохе, исходная точка которого — конкретное человеческое Я. Систематически обращая к себе вопросы из своего конкретного мира-феномена, человеческое Я, которое дано первоначально как «смутная конкретность», открывает в себе трансцендентальное Я. Предпосылка интерсубъективности — конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют как вещи обыденного опыта, так и культурно-исторические реалии, не тождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Г., мы (в т.ч. и ученые) просто погружены в него, во втором — осознаем его как пред-данный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни.

В эпоху бурного развития естествознания Г. ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Г., не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденного опыта, но она с неизбежностью соприкасается с основным способом ориентации в жизненном мире — с восприятием, ибо восприятие — основа (фундирующий акт) образования абстракций и конечный пункт верификации или фальсификации теории. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять невыявленные, т.е. не соотнесенные с определенным способом смыслополагания, предпосылки. Для Г. кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма, смысл «имманентной духовной истории Европы».

Философия Г. оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Ее влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм, некоторые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Г. — Хайдеггер, Р. Ингарден, Э. Левинас, А. Копре, Я. Паточка, Г.Г. Шпет и др. В рус. философии рецепция идей Г. относится к нач. 20 в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на И.О. Лосского, Б. Яковенко, Шпета, А.Ф. Лосева.

Парижские доклады // Логос. 1992. № 2; Амстердамские доклады // Логос. 1992. № 3; Философия как строгая наука. Новочеркасск. 1994; Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994; Начало геометрии. Введение Ж. Деррида. М., 1996; Картезианские медитации. М., 2001; Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 1999; Логические исследования. М., 2001. Т II. Ч. 1; Husser-liana. Gesammelte Werke. Haag, 1950. Bd I-XXIX.

Яковенко Б.В. Философия Эд. Гуссерля // Новые идеи в философии. СПб., 1913. Сб. 3; Шпет Г.Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы. М., 1914; Мотрошилова Н.В. Принципы и противоречия феноменологической философии. М., 1968; Молчанов В.И Априорное познание в феноменологии Гуссерля // Вопросы философии. 1978. № 10; Он же. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Сартр Ж.П. Основная идея феноменологии Гуссерля: интенциональность // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Молчанов В.И. Гуссерль и Хайдеггер: феномен, онтология, время // Проблемы сознания в современной западной философии. М., 1989; Гаиденко П. П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э. Гуссерля // Вопросы философии. 1992. № 7; Молчанов В.И. Одиночество сознания и коммуникативность знака // Логос. 1997. № 9; Херрманн Ф.-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997; Brand G. Welt, Ich und Zeit. Haag, 1955; Kern 1. Husserl und Kant. Haag, 1964; Held K. Lebendige Gegen-wart. Koln, 1968; Husserl. Expositions and Appraisals. Notre-Dame; London, 1977; Stroker E. Husserls transzendentale Phanomenologie. Frankfurt am Main. 1987; Bernet R.. Kern I., Marbach E. Edmund Husserl: Darstellung seines Denkens. Hamburg. 1989; The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge, 1995; Gabel G.U. Husserl. Ein Verzeichms der Hochschulschnften aus westeuropaischen und nordamerikanischen Landern. 1912— 1990. Hurht, 1995.

В.И. Молчанов

ГХОШ Шри Ауробиндо (1872—1950) — философ, поэт, политический деятель, один из духовных лидеров неоиндуизма. Род. в Калькутте, в 1879—1893 по настоянию отца учился в Англии; в 1893—1905 — преподаватель фр. и англ. языков, затем директор колледжа в Бороде; в 1905—1910 — активист антиколониального движения Индии, один из лидеров радикального крыла в Индийском национальном конгрессе, разрабатывавший концепции политической независимости и самоуправления (сварадж и свадеши), с 1908 (дата ареста за участие в террористической деятельности) начинает активно интересоваться йогой; с 1910 прекращает политическую деятельность и до конца жизни проповедует свое новое духовное учение в Пондишери. В 1926 вместе с француженкой Миррой Ришар (позднее именовалась Матерью) основывает религиозную общину, активную до настоящего времени. Г. в свой «политический период» испытал самое значительное влияние идей С. Вивекананды в тесном общении с его ближайшими учениками. В «период отшельнический» Г. разработал новую, «динамическую» концепцию неоведанты, которую назвал интегральной ведантой, а также пурна-йогу («йога полноты»), призванную синтезировать йогические практики в соответствии с «научным мировоззрением». Абсолют в учении Г. сохраняет традиционное ведантистское именование сатчидананда («сущее-мышление-блаженство») и признаки Брахмана как Мирового сознания, «разлитого» во всем сущем, начиная с неорганических объектов и завершая сверхчеловеческими уровнями жизни. Однако отношения Мирового сознания и мира у Г. принципиально отличаются от шанкаровских и рассматриваются в терминах реальной инволюции и эволюции. Инволюция мыслится в некоторых отношениях сходно с нисхождением эманатов в неоплатонизме: они начинаются со «сверхразума», продолжаются «верховным разумом», а также различными измерениями «разума» (участвующего в «сверхразуме») в виде «интуитивного разума», «просветленного разума» и «высшего разума») и завершаются «душой» и материей как низшей манифестацией Мирового сознания. Эволюция мыслится как восхождение указанных уровней сущего к Абсолюту в обратном порядке, но это развитие, по Г., необратимое — в полном противоречии с традиционной индуистской, в т.ч. ведантийской космологией, согласно которой космические процессы, будучи безначальными, не могут иметь и конца. Необратимость эволюции у Г. — основание его неограниченного «космического оптимизма», веры в возможность достижения человеком сверхчеловеческих состояний, для чего и требуется новая «йога полноты», позволяющая ускорить эволюционный процесс. Конечный пункт этой йоги отличается от традиционно ведантийского: он мыслится как качественная трансформация жизни, а не как блаженство освобождения от нее (мокша). Мнение Тейяра де Шардена о сходстве его эволюционной концепции с гхошевской многими исследователями Г. считается справедливым. Практическая реализация идей Г., главная из которых — совершенствование человечества посредством «научной йоги» — стала осуществляться уже его ближайшими последователями, которые обустраивают ашрам в Путтучерри и до сих пор строят «город будущего» близ Пондишери — Ауровиль.

Sri Aurobindo Birth Centenary Library. Pondicheri, 1972— 1976. Vol. 1-30.

Костюченко B.C. Интегральная веданта (критический анализ философии Ауробиндо Гхоша). М., 1970; О Six Pillars: An Introduction to the Major Works of Sri Aurobindo / Ed. by R.A. McDermott. Chambersburg, Pa, 1974.

B.K. Шохин

ГЭЛБРЕЙТ (Galbraith) Джон Кеннет (р. 1908) — амер. экономист, публицист и общественный деятель, один из лидеров институционального направления в экономической теории. Род. в Канаде, образование получил в Торонтском и Калифорнийском ун-тах. Проф. Гарвардского и Принстонского ун-тов, президент Амер. экономической ассоциации (1972). В течение Второй мировой войны и послевоенного периода Г. занимал ряд постов в правительстве США.

В 1950—1970-х гг. Г. развивает комплексную институционально-социологическую концепцию, в которой соединяются анализ функционирования современной экономической системы и предпринимательских структур, идея технологического детерминизма, программа реформ. Наиболее оригинальными составляющими его позиции являются доктрины «общества потребления», «индустриальной системы», понятие «техноструктуры». Отталкиваясь от критики традиционной теории конкурентной экономики, восходящей к А. Смиту, Г. констатирует исчезновение свободного рынка и доминирование крупных корпораций — олигополии, которые обладают технологической и ценовой властью. По мнению Г., именно эволюция ин-та корпорации отражает становление новой «индустриальной системы», в которой решающее значение приобретает «техноструктура» — элита инженеров, экспертов, менеджеров. Переход власти к техноструктуре вызван изменениями в корпоративной стратегии: определяющую роль начинает играть не максимизация прибыли, а самосохранение техноструктуры, дальнейшее расширение ее влияния и рост корпорации. Концепция техноструктуры легла в основу альтернативной марксизму идеи Г. о конвергенции капитализма и социализма.

В известной кн. «Общество изобилия» (1958), получившей название «квазисоциалистической», Г. отмечает, что достигнутый в развитых странах технологический уровень позволяет говорить о явлении материального изобилия. Вместе с тем нерешенной остается проблема распределения, ощущается недостаток общественных благ, инвестиций в образование. Г. высказывается за соблюдение равновесия между частным и общественным потреблением. Дальнейшую эволюцию взглядов Г. отражает работа «Экономические теории и цели общества» (1973, рус. пер. 1976). Фиксируя противоречие между корпоративным и рыночным секторами экономики США, Г. высказывается за социально-экономические реформы. В комплекс мер его программы «нового социализма» входит освобождение от культа потребления, «раскрепощение» гос-ва, зависимого от власти техноструктуры, решение экологических и др. проблем.

Новое индустриальное общество. М., 1969; Жизнь в наше время. М., 1986; American Capitalism: The Concept of Countervailing Power. Boston, 1951; The Liberal Hour. London, 1960.

ДАВЫДОВ Юрий Николаевич (р. 1929) — специалист по социальной философии, западноевропейской философии, социологии искусства; доктор филос. наук, проф. Окончил исторический факультет Саратовского ун-та (1952), аспирантуру Ин-та философии АН СССР (1958). Работал в секторе истории философии того же ин-та. В тот же период (1956—1958) написал ряд статей, посвященных общим принципам историко-философского анализа и, в частности, «феноменологии духа» (одна из них была опубликована в качестве предисловия к т. 4 «Сочинений» Г.В.Ф. Гегеля). В 1959— 1962 работал старшим научным редактором изд-ва «Советская Энциклопедия» — участвовал в организации и выпуске первых томов пятитомной «Философской энциклопедии», где были опубликованы, в частности, и его статьи: «Вульгарный социологизм», «Иррационализм», «Монизм» и др. Параллельно преподавал на филос. факультете МГУ. Опубликовал цикл статей, посвященных критическому анализу неогегельянства. Завершением этого периода явилась кн. «Труд и свобода», которая была переведена на нем., ит. и др. языки и дала основание некоторым зап. авторам считать его одним из создателей русско-советской (полуофициальной) версии неомарксизма. В 1963—1965 работал зав. сектором философии Фундаментальной библиотеки по общественным наукам АН СССР. Руководил рядом научно-библиографических изданий по истории философии. Продолжал занятия в области социальной философии, начал работу в области социологии искусства, которая в 1960-е гг. только начинала возрождаться в стране. Первыми публикациями были статьи, посвященные социологической интерпретации антич. эстетики (Царь Эдип, Платон и Аристотель // Вопросы литературы. 1964. № 1), а также критическому анализу современной зап. теории социологии искусства (статья, посвященная Т. Адорно, которая вскоре переросла в серию статей о нем). В 1965—1970 заведовал сектором эстетики Ин-та истории Министерства культуры СССР, где получил возможность сосредоточиться на разработке собственной версии теории социологии искусства, представлявшей собой попытку перевести на более конкретный уровень ряд проблем, которые до того считались прерогативой эстетики и философии искусства. Этому кругу вопросов был посвящен цикл из трех монографий: «Искусство и элита» (1966), «Искусство как социологический феномен. К характеристике эстетико-политических взглядов Платона и Аристотеля» (1968), «Искусство и революция: Толстой и Блок, Маяковский и Эйзенштейн» (1967, книга вышла только на англ. и яп. языках), а также большое число статей. В процессе этого исследования разрабатывалась проблематика, относящаяся к области типологизации восприятия искусства в рамках различных общественных эпох и социальных страт. С 1970 работал в Ин-те социологии АН СССР (РАН). В настоящее время главный научный сотрудник, зав. сектором истории социологии и общей социологии. Д. перешел от эстетико-социологического анализа различных типов отношения к искусству и художественной культуре к более широкому — социально-философскому и теоретико-социологическому рассмотрению современного зап. сознания в целом. Этой тематике были посвящены кн.: «Эстетика нигилизма» (1975), «Критика социально-философских воззрений Франкфуртской школы» (1977, защищена в качестве докторской диссертации) и «Бегство от свободы» (1978). На передний план здесь выходит проблематика своеобразия современного зап. сознания, взятого в его эволюции и новейших тенденциях. В центре рассмотрения оказывается гедонистически-потребительский тип сознания, решительно противостоящий традиции, заложенной протестантизмом и его «хозяйственной этикой». В связи с этим Д. более углубленно занялся проблематикой социологии культуры вообще и социологии современной зап. культуры в частности, что нашло отражение в двух коллективных монографиях: «Неомарксизм и проблема социологии культуры» (М., 1980) и «Социология контркультуры: инфантилизм как тип миросозерцания и социальная болезнь» (М., 1980). Начиная с 1980 Д. специально занимался историей социальной философии и теоретической социологии, в особенности социологией М. Вебера. В русле этой работы находится его авторское, составительское и редакторское участие в издании словаря, посвященного зап. социологии, несколько коллективных монографий, в т.ч. «Буржуазная социология на исходе XX века» (1986), а также издание (совместно с П.П. Гайденко) кн. «История и рациональность. Социология Макса Вебера и веберовский ренессанс» (1991). Издана монография «Макс Вебер и современная теоретическая социология. Актуальные проблемы веберовского социологического учения» (М., 1998). В этот же период им вместе с небольшим коллективом соавторов были изданы книги, посвященные судьбам диалектики в зап. философии и социологии 20 в. Д. известен также своими литературно-критическими и публицистическими работами. Им опубликованы две серии статей — о тоталитаризме и о судьбах трудовой этики в посттоталитарной России (жур. «Наука и жизнь», «Вопросы философии», «Диалог» и др.). Проблемам трудовой этики посвящена и статья в «Вопросах философии» (1994. № 2) «Вебер и Булгаков (христианская аскеза и трудовая этика)». В последние годы его основная тема: новый рус. капитализм как проблема теоретической социологии. Д. является ответственным редактором, составителем и автором основных глав фундаментальной «Истории теоретической социологии» (1997—2000. Т. 1—4).

ДАММИТ (Dummett) Майкл Энтони Эрдли (р. 1925) — англ. аналитический философ и логик. Проф. логики Оксфордского ун-та. Наибольшее влияние на формирование взглядов Д. оказали филос. идеи Г. Фреге и позднего Л. Витгенштейна, интуиционистская философия математики и неопрагматизм У. Куайна. Философия языка не только преимущественная область исследований Д. — именно ей он приписывает роль интегрирующего центра, благодаря которому философия может стать последовательным и коллективным систематическим исследованием. Только изучив язык, мы можем познать мир, и только через анализ языка мы можем анализировать мышление. В двух крупных работах «Фреге» (1973) и «Интерпретация философии Фреге» (1981) Д. критически перерабатывает теорию значения Фреге. Вслед за Витгенштейном Д. подчеркивает, что язык служит не только для выражения мысли, это прежде всего социальное явление, и его главная функция — коммуникативная. Центральную задачу философии языка Д. видит в создании систематической теории значения, понимая под этим теорию, содержащую принципы, в которых в явном виде формулируется имеющееся у нас неявное и обнаруживающееся в практике знание используемого нами языка. Такая теория должна быть теорией о том, что значит понимать язык, однако Д. решительно отвергает ту т.зр., что понимать предложение значит знать условия его истинности. Необходимо отказаться от принципа двузначности, согласно которому каждое предложение является или истинным, или ложным совершенно независимо от нашего знания о мире. На этой позиции Д. несомненно сказывается влияние интуиционистской философии математики, которая составляет важную тему в исследованиях Д. Исходя из того, что если высказывание истинно, то всегда есть нечто, благодаря чему оно истинно, Д. предлагает определять как истинные или ложные только «эффективно разрешимые» высказывания, т.е. высказывания, которые мы можем верифицировать. Верифицируемость высказывания означает, что у нас есть возможность за конечное время оказаться в ситуации, когда это высказывание оправданно утверждать или отрицать. На основе этих семантических идей Д. выстраивает свои доводы против реализма.

Общение и конвенциональность // Философия. Логика. Язык. М., 1987; Frege: The Philosophy of Language. London, 1973; Elements of Intuitionism. Oxford, 1977; Truth and Other Enigmas. London, 1978; The Interpretation of Frege's Philosophy. London, 1981; The Logical Basic of Metaphysics. London, 1991.

Грязнов А.Ф. Язык и деятельность. Критический анализ витгенштейнианства. М., 1991.

ДАНИЕЛЮ (Danielou) Жан (1905-1974) — теолог, специалист в области патристики, философ, историк христианской культуры, кардинал и епископ католической церкви. Пользовался большим влиянием и авторитетом в среде нерелигиозной интеллигенции и молодежи. Уже в первом опубликованном труде «Влияние Храма, или Присутствие Бога» (1942) обнаружил черты, характерные для его творчества в целом: любовь к созерцанию, к теологии символов, к экзегетическим методам отцов церкви. Его перевод «Жизни Моисея» Григория Нисского стал первым томом серии «Христианские источники», Григорию Нисскому он посвятил также докторскую диссертацию «Платонизм и мистическое богословие. Духовное учение Григория Нисского» (1944) и ряд статей, объединенных в сб. «Бытие и время у Григория Нисского» (1970).

Фундаментальный труд Д. «История христианских учений до Никейского Собора» (1. Теология иудео-христианства (1950), 2. Евангельская весть и эллинская культура II и III веков (1960), 3. Происхождение латинского христианства (1978) — не просто традиционное изложение истории догматики, но очерк христианской культуры, которая создавалась, многое заимствуя из окружающих нехристианских культур. Заимствованные элементы очищались и усваивались невзирая на то, что при этом возникали побочные элементы — ереси. Развивая свой духовный поиск, Д. пытался прийти к синтезу и выявить правильное духовное отношение к нехристианским культурам и цивилизациям, он придавал большое значение экуменизму.

С большой проницательностью Д. почувствовал наступление кризиса веры, который стал все сильнее проявляться в церкви («Смущающая истина», 1961). Он прилагал усилия, чтобы выявить интеллектуальное «двурушничество» эпохи, разобщение между религией и верой, потерю чувства священного. В период своей борьбы с секуляризацией Д., один из самых ярких реформаторов, создал книги: «Молитва как политическая проблема» (1965), «Будущее религии» (1968), «Христианство — религия для масс или для элиты?» (1968), «Непреходящая вера и сегодняшний человек» (1968), «Новые тесты» (1970), «Культура, преданная своими» (1972).

Богословие иудеохристианства. Новый взгляд на христианские истоки. Израиль по замыслу Бога. Христианское миссионерство // Символ. 1983. № 9; Христос — центр истории // Символ. 1983. № 10; Христианское понимание истории. Эсхатологические чаяния // Символ. 1986. № 16; Бог и мы // Символ. 1999. №40.

ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (1822— 1885) — философ, идеолог панславизма, публицист, естествоиспытатель. Создатель теории культурно-исторических типов — первого варианта теории локальных цивилизаций, предшественник О. Шпенглера и А. Тойнби.

В 1843—1847 учился на физико-математическом факультете Петербургского ун-та. С 1845 посещал кружок М.В. Буташевича-Петрашевского; в 1848 арестован по делу Петрашевского и летом 1850 направлен в административную ссылку. Позднее участвовал в работе десяти научно-практических экспедиций.

Творчество Д. включает работы по ботанике, зоологии, этнографии, экономике, статистике, а также публицистику. Наиболее крупные труды: книги «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» и «Дарвинизм. Критическое исследование». Критика Д. учения Ч. Дарвина основывалась на материале биологии и на аргументации философско-телеологического характера.

В кн. «Россия и Европа» излагалось учение о взаимоотношениях славянского и германо-романского миров, опиравшееся на оригинальный теоретический фундамент — философско-историческую доктрину, получившую в научной литературе наименование «теория культурно-исторических типов». Предпосылками теории культурно-исторических типов являются отказ от западнической ориентации в области социальной философии, интерес к славянофильству и, одновременно, указание на недостаточность его научно-теоретической базы; органицистский натурализм, т.е. отождествление социального и органического образований, а также специфическая теория природы — признание определяющими в организме его собственных, а не общего эволюционного закона.

Вопреки широко распространенному представлению об истории как об эволюционно-стадиальном движении единого человечества Д. изобразил историю в виде совокупности «биографий» отдельных культурно-исторических типов (цивилизаций).

По Д., в общем плане культурно-исторический тип состоит из идеальной формы и органической материи. В качестве специфической основы культурно-исторического типа выступают самобытные начала, проявляющиеся в сфере народности и не передающиеся др. культурно-историческим типам.

Поскольку культурно-исторический тип — органическое образование, его эволюция заключается в прохождении фаз жизненного цикла от рождения до старости и смерти. Одновременно осуществляется и культурная эволюция в направлении от первоначального этнофафического состояния к государственному и цивилизованному.

Всего в истории Д. насчитывал 10 культурно-исторических типов, всесторонне им анализировались только два из них — германо-романский и славянский. Историческую миссию России Д. видел в содействии развитию славянского культурно-исторического типа.

Публикация «России и Европы» вызвала длительную полемику, в которой сторонниками Д. выступили Н.Н. Страхов, К.Н. Леонтьев, К.Н. Бестужев-Рюмин, а критиками — B.C. Соловьев, Н.К. Михайловский, Н.И. Кареев и др.

Дарвинизм. Критическое исследование. СПб., 1885—1889. Т. 1—2; Сборник политических и экономических статей. СПб., 1890; Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. СПб., 1995.

Голосенко И.А. Н.Я. Данилевский // Социологическая мысль в России. Л., 1978; Бажов СИ. Философия истории Н.Я. Данилевского. М., 1997.

С.И. Бажов

ДАО — универсальный символ кит. культуры. Вероятно, термин «Д.» впервые введен в предфилософский и филос. язык анонимными «совершенномудрыми людьми» (шэн жэнь), непосредственными предшественниками философов (цзы). Д. — ключевая гносеологическая, онтологическая и психологическая категория китайской философии. Соответственно диадическому принципу формирования единое Д. внутренне удваивается на Д.-дэ (=ян—инь). Вместе со своими противоположностями Д. образует триаду и т.о. выстраивает основную смыслообразующую модель, налагаемую на физическую, духовную и идеальную области природно-социального космоса, и создает условия филос. суждения о нем.

По учению «И цзин» («Книга перемен») Д. генерируется вселенскими энергетическими ритмами инь и ян, трансформируется в добро (шань) и завершается природой/натурой (син) человека и вещи. Умственный взор усматривает в этой трехступенчатой генерации принципы человеколюбия (жэнь) и знания (чжи). В конфуцианстве Д. взращивается на основе человеческих отношений. Согласно Конфуцию, субъект возделывания Д. — «благородный муж» (цзюньцзы), почва — семья в масштабах всей Поднебесной, семя — нормы почитания старших и любви к младшим, древо Д. — человеколюбие, плоды — система нравственных категорий, несущих образец гармонизации общества. Даосизм учит о космических истоках Д. У Лао-цзы Д. — это младенец (цзы), рожденный во вселенской пустоте в результате ее спонтанной спирально-вихревой возгонки, возгорания и затухания. Д.-младенец выступает энергетическим (цзин) первоначалом вещей, он озвучивает гармонию и вызывает последовательность актов познавательной рефлексии, в результате чего постигается постоянство (норма гармонии) и достигается разумное просветление. Д.-младенец есть переходная между метафизическим небытием и физическим бытием сущность, соединяющая Д.-миф и Д.-логос.