ФИЛ / УЧЕБНИКИ, ПОСОБИЯ / философский энциклопедический словарь

Диалектика в философии Г. предстает в трех главных ипостасях: 1) как «подлинная, собственная природа» любого конечного вообще, или: диалектическое «является вообще принципом всякого движения, всякой жизни и всякой деятельности в действительности»; так что все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как «образец диалектики»; диалектика, напр., проявляется в движении небесных светил; 2) диалектика есть также всеобщий способ научного и филос. познания, суть которого — преодоление изолированности различных определенностей, приведение их в отношение друг с другом, когда определения переходят друг в друга имманентным образом. «Диалектика есть, следовательно, движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, равно как в нем же заключается подлинное, а не внешнее возвышение над конечным». Диалектика Г. нацелена на то, чтобы впитать достижения диалектики в ходе истории философии (начиная с «изобретателя диалектики» Платона до диалектики Канта, воплощенной в антиномиях разума) и преобразовать диалектические подходы, разработки, догадки в систематическую науку разума, в разветвленное учение о диалектических категориях; 3) диалектика у Г. есть также одна из специфических сторон, один из «моментов» логики: если рассудок схватывает наличные предметы «в их определенных различиях (и фиксирует вещества, силы, виды в их самостоятельности), если рассудок является существенным моментом всякого образования, а рассудительный человек есть тот, который имеет перед собой определенную цель и твердо ее преследует, то «диалектический момент есть снятие такими конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность». Диалектическое как момент логики подразумевает отрицательное как результат диалектики. С диалектикой же в наиболее полном виде связан спекулятивный, или положительно-разумный, момент, который означает переход от рассудка и «отрицающего» разума к «положительному», спекулятивному разуму. «Это разумное, хотя оно есть нечто мысленное и притом абстрактное, есть вместе с тем и нечто конкретное, потому что оно есть не простое, формальное единство, а единство различенных определений». В результате разумное мышление «содержит внутри себя противоположности как идеализованные моменты». В этом — но только в этом — смысле Г. называет разумное «мистическим», имея в виду, что результат спекулятивного познания выводит за пределы доступного рассудочному мышлению и постижению. Все рассмотренные идеи-принципы философии Г. объединяются в целое не только диалектикой, но также и теологическим характером как филос. системы в целом, так и ее главных разделов.

Теологический принцип философии Г. выражается в следующем убеждении: если религия может существовать без философии, то «философия не может существовать без религии, а содержит ее внутри себя». Говоря о религиозном чувстве, религии сердца, о религиозности, упорствующей «в своей узкой и потому бездуховной напряженности», о «религии рассудка», в плену которой находится «современная религиозность», Г. противопоставляет им «религию духа», тесно связанную с философией и в нее перетекающую. При этом «абсолютный идеализм», являющийся основоположением философии Г., «по существу не представляет собой особенности философии, а является, наоборот, основой всякого религиозного сознания, поскольку именно последнее также рассматривает совокупность всего того, что есть, вообще весь существующий мир как сотворенный и управляемый Богом».

Литература о Г. сейчас поистине необозрима. В настоящее время функционируют гегелеведческие общества, объединения, выходят в свет специальные издания. Сильные традиции гегелеведение имело в дореволюционной России и в СССР.

Werke. Vbllstandige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Berlin, 1832-1845. Bd 1-19; Samtliche Werke. Leipzig, Hamburg, 1905-1954. Bd 1-15, 18-21, 27-29; Samtliche Werke. Jubilaumausgabe in 20 Bde. Stuttgart, 1927— 1940. Bd 1-26; Gesammelte Werke. Hamburg, 1968; \farlesun-gen / Ausgewahlte Nachschriften wid Manuskripte. Hamburg, 1983. Bd 1 — 13; на рус. языке: Собр. соч. М.; Л., 1929-1958. Т. 1-14.

Гайм Р. Гегель и его время. СПб., 1861; Соловьев В. Гегель // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1892. Т. 8 [15]; Ильин НА. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. М., 1918. Т. 1—2; Фишер К. Гегель, его жизнь, сочинения и учение. СПб., 1903; М.; Л., 1933; Мотрошилова Н.В. Путь Гегеля к «Науке логики». М., 1984; Быкова М.Ф. Мистерии логики и тайна субъективности. М., 1996; KojeveA. Introduction a la lecture de Hegel. Paris, 1947; Hyppolite J. Etudes sur Marx et Hegel. Paris, 1955; Lucacs G. Der junge Hegel. Uber die Beziehung von Dialektik und Okonomie. Berlin, 1967; Gadamer H.-G. Hegels Dialektik. Funfhermeneutis-che Studien. Tubingen, 1971; Markuse H. \femunft und Revolution. Hegel und Entstehung der Gesellschaftstheorie. Darmstadt, Neuwied, 1976; Buhner R. ZurSache der Dialektik. Stuttgart, 1980; Baum M. Die Entstehung der Hegelschen Dialektik. Bonn, 1986.

Н.В. Мотрошилова

ГЕГЕЛЬЯНСТВО — в узком смысле — филос. школа, оформившаяся в Германии под влиянием философии Г.В.Ф. Гегеля в период его жизни и непосредственно после его смерти. Г. в широком смысле включает и т.н. неогегельянство, т.е. различные формы абсолютного идеализма, возникавшие в ряде стран в 19 — пер. пол. 20 в. под воздействием гегелевской философии. В любом случае Г. следует отличать от многообразных форм опосредованного влияния гегелевской философии на европейскую и амер. филос. мысль в целом.

Г. делится на правогегельянство (старогегельянство), левогегельянство (младогегельянство) и своеобразный центр. Сами названия введены Д.Ф. Штраусом, который свою позицию обозначил как «левую», ортодоксальную позицию К.Ф. Гешеля и К.А. Габлера — как «правую», а воззрения К.Ф. Розенкранца отнес к «центру». Разделение было введено для более строгой интерпретации и дальнейшей разработки проблемы отношения Гегеля к религиозной и теологической проблематике. Правогегельянцы интерпретировали гегелевские идеи как совместимые с христианством, т.е. в теистическом ключе. Левогегельянство двигалось от пантеистической интерпретации к материализму и атеизму. Исторически гораздо более значимым оказалось левое крыло Г. — А. Руге, Б. Бауэр, Штраус, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс и др.

При этом неправильно считать, что неогегельянство располагается лишь между полюсами буквальной консервации системы (старогегельянцы) и ее опрокидывания (младогегельянцы). Наряду с ортодоксальным сохранением метафизической логики (как у старогегельянцев Габлера и Вердера) были попытки ее дальнейшей разработки.

Vogel P. Hegels Gesellschaftsbegriff und seine geschichtliche Fortbildung durch Lorenz Stein, Marx, Engels und Lasalle. Berlin, 1925; Rorhacker E. Einfilhrung in die Geisteswissenschaften. Berlin, 1930; Lowith K. \bn Hegel zu Nietzche. Bonn, 1950.

ГЕГЕМОНИЗМ (от греч. hegemonia — господство) — понятие, обозначающее образ политического действия, связанный с установкой на безусловное доминирование одних субъектов политического мира над другими, а также соответствующую политическую доктрину. Г. проявляется обычно в навязывании политических взглядов, стиля поведения, политических предпочтений и в давлении (силовом, моральном, экономическом, политическом), которым сопровождается данное навязывание. Г. может присутствовать в отношениях между людьми как субъектами политического действия, между элитами, любыми организационно оформленными политическими силами и группировками, народами, гос-вами.

Часто в основе Г. лежат идеи расового и национального неравенства, превосходства одних народов над другими. В соответствии с данными идеями, «высшие», более «цивилизованные», интеллектуально, культурно и морально «развитые» народы, будучи носителями «прогрессивных» начал или особых духовных традиций, вправе диктовать свою волю «низшим», «отсталым» или «деградирующим», «загнивающим» народам и расам. Г. может основываться также на идеях религиозной исключительности, выраженных в представлениях о том, что бесспорная истинность той или иной веры позволяет ее последователям устанавливать свои порядки, не стесняясь в выборе средств.

Разновидностью Г. по сути является э л и т и з м, доктрина которого предполагает превращение политической элиты в замкнутую касту, стоящую над народными массами и осуществляющую руководство без какого бы то ни было участия с их стороны. Наконец, в международных отношениях Г. существует в форме великодержавности, политики диктата, проводимой отдельными странами мира в отношении др. народов, стран или целых регионов. Данный вид Г. получил наибольшее развитие в колониальную эпоху. В Новейшее время известны яп., германский, советский, амер. Г. Всякий Г. находит особенно яркое выражение в политике фашистских и пр. диктаторских режимов, основанных наэтнократическом, классовом (диктатура пролетариата, буржуазии, олигархии), религиозном и иных принципах.

Гегемонизм: с эпохой в конфликте. М., 1982; Galdanek A. Zniana w gtobalnym systemie miendzynarodowym. Supercykle i wojna hegemonizma. Poznan, 1992.

ГЁДЕЛЬ (Godel) Курт (1906-1978) — австр. логик и математик. Участвовал в работе Венского кружка. В 1933— 1939 — приват-доцент Венского ун-та, в 1940 эмигрировал в США, с 1953 — проф. Ин-та высших исследований в Принстоне. Г. принадлежат ряд важнейших результатов в области математической логики, теории множеств, теории моделей: теорема о полноте узкого исчисления предикатов, метод арифметизации метаматематики, доказательство непротиворечивости ряда важных гипотез теории множеств и др. Наиболее известны теоремы Г. о неполноте и непротиворечивости формальных систем. Согласно первой из них, если арифметическая формальная система непротиворечива, то она неполна. Вторая теорема гласит, что если формальная система непротиворечива, то невозможно доказать ее непротиворечивость средствами, формализуемыми в этой системе. На этих теоремах базируются многие важные результаты в рамках математической логики, теории доказательств, а также выводы методологического и гносеологического характера. По выражению С.К. Клини, они несут в себе целую программу и философию математики. Теоремы зачастую рассматриваются как достаточно строгое обоснование принципиальной невозможности полной формализации научных рассуждений и научного знания в целом.

Совместимость аксиомы выбора и обобщенной континуум-гипотезы с аксиомами теории множеств // Успехи математических наук. 1948. Вып. 3. № 1; см. также библиографию в: Клини С.К. Введение в метаматематику. М., 1957; Uber formal unentscheidbare Satze der Pnncipia Mathematica und verwandter Systems 1 // Monatshefte for Mathematik und Physik, 38, 1931; The Consistency of the Axiom of Shoice and of the Generalized Continuum-hipothesis with the Axioms of Set Theory. Princeton, 1940.

ГЁДЕЛЯ ТЕОРЕМА — важнейший результат, полученный австр. логиком и математиком К. Гёделем. В 1931 в ст. «О формально неразрешимых предложениях Pnncipia Mathematica и родственных систем» Гёдель доказал теорему о неполноте: если система Z(содержащая арифметику натуральных чисел) непротиворечива, то в ней существует такое предложение А, что ни само А, ни его отрицание не могут быть доказаны средствами Z. На примере анализа формальной системы, сформулированной в фундаментальном трехтомном труде Б. Рассела и А. Уайтхеда «Principia Mathematica», Гёдель показал, что в достаточно богатых формальных системах имеются неразрешимые предложения, т.е. предложения, которые недоказуемы и одновременно неопровержимы. Значение Г.т. состоит в том, что она показала неосуществимость программы формализации математики, выдвинутой нем. математиком Д. Гильбертом. Как показывает Г.т., даже арифметику натуральных чисел невозможно формализовать полностью, ибо в формализованной арифметике существуют истинные предложения, которые оказываются неразрешимыми. С философско-методологической т.зр. значение Г.т. заключается в том, что она показывает невозможность полной формализации человеческого знания.

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — удовольствие) — тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Г. берет начало в школе киренаиков и складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Киренаики считали, что удовольствие является высшим благом и добиваться его следует любыми средствами. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что что-то делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Так же и Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно предпочтения само по себе. Эти идеи получили развитие в эвдемонизме Эпикура, который полагал действительным благом удовольствия не тела, а души, а более строго — состояние атараксии, т.е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог". Однако разница между Г. и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие, а если и на добро, то ради удовольствия.

В христианской традиции Средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Л. Валла, К. Раймонди), да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии. В новоевропейской мысли идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Их выражают Б. Спиноза, Дж. Локк, представители сентиментализма этического (Ф. Хатчесон, Д. Юм). Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеции прямо выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида; данная линия в новоевропейской моральной философии от Гоббса к Гельвецию находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, в котором удовольствие приравнивается к пользе. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде — в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. С др. стороны, в Новое время идеи Г. оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности — в другом), которые в конечном счете привели к кризису Г. как филос. мировоззрения. Относительно удовольствия как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа К. Маркс, З. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали положения, концептуально оформившие этот кризис. Благодаря психоанализу меняется положение в исследовании удовольствий: с психологической т.зр., удовольствие уже не может рассматриваться как универсальное начало поведения общественного индивида, тем более если речь идет о нравственности. Мур же показал, что Г., утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплощает натуралистическую ошибку. В свете такой критики и после нее Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип.

ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904—1976) — нем. философ, один из основателей философской антропологии. Основные работы: «Человек. Его природа и его положение в мире» (1944); «Антропологические исследования» (1964), «Душа в технический век» (1964) и др. В отличие от животного, полагал Г., человек лишен биологической специализации, т.е. органической приспособленности к существованию в определенной природной среде. Человек является «недостаточным существом», неполноценным, он отличается от животного прежде всего своими недостатками: неприспособленностью, неспециализированностью, неразвитостью с т.зр. биологической организации. Но в отличие от животного человек открыт миру, воспринимает действительность во всем ее многообразии. Человек — это активно действующее существо, и потому все свои недостатки он превращает в свои достоинства, в средства своего существования. Не только дух отличает человека от животного, но уже практический интеллект у него качественно иного свойства. Г. отвергал широко распространенную схему ступеней человеческого развития, когда его низшие ступени расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие — как истинно человеческие. Такая схема не позволяет видеть, что отличие человека от животного определено некоей изначальной структурной закономерностью, проявляющей себя на всех уровнях его существования. Человек должен проявляться как проект особого рода уже со ступени его органического бытия. Существенны для понимания человека не его анатомическое строение (прямая походка и т.п.) и не способность производить орудия труда, добывать огонь и даже не такой отличительный его признак, как сознание, а его биологическая организация, которая самой природой предопределена как специфически человеческая. Специфически человеческие комбинации восприятия и движения обеспечивают пластичность, свойственную только человеку. Природа предопределила человека к человеческому тем, что она не определила его животным. Др. компенсацией биологической недостаточности является история, общество и его ин-ты.

Gesamtausgabe Frankfurt am Main, 1977—1980. Bd 1—7. Григоръян Б.Т. Философская антропология. М., 1978; Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. М., 1985; Проблема человека в западной философии. М., 1988; Гуревич П.С. Философская антропология. М., 1997.

ГЕЛЬВЕЦИЙ (Helvetius) Клод Адриан (1715—1771) — фр. философ-материалист, литератор. Испытал значительное влияние труда Дж. Локка «Опыты о человеческом разумении», идеи Вольтера, Ш.Л. Монтескье, Ж.Л.Л. Бюффона. Считал мир материальным, бесконечным во времени, пребывающим в постоянном движении; ощущение и мышление — свойствами материи. Доказывал опытное происхождение нравственных представлений, их обусловленность интересами индивида; был сторонником природного равенства людей. В объяснении истории также исходил из отдельного индивида, признавая при этом страсти и интересы (материальную выгоду) человека главной движущей силой общественного развития. Сторонник просвещенного абсолютизма. Сыграл значительную роль в идеологической подготовке Французской революции 1789 и идейной подготовке утопического социализма нач. 19 в. Основное произведение «Об уме» (1758) было позднее запрещено и сожжено по распоряжению парламента как представляющее опасность для гос-ва и религии.

Соч.: В 2 т. М., 1974; Oeuvres completes. Pans, 1795. Vol. 1-14.

Момджян Х.Н. Философия Гельвеция. М., 1955; Длугач Т. Б. Подвиг здравого смысла. М., 1995.

ГЕМПЕЛЬ (Hempel) Карл Густав (1905-1997) — амер. философ нем. происхождения. Учился в ун-тах Гёттингена, Гейдельберга, Берлина и Вены. Получив исходное образование в области физики и математики, Г. обратился к философии и испытал влияние взглядов Г. Рейхенбаха, М. Шлика, Р. Карнапа. Он был членом т.н. Берлинской группы Рейхенбаха школы логического позитивизма. Он также учился в Вене у Шлика (см.: Венский кружок), поэтому в своих взглядах совмещает идеи обеих групп. После эмиграции в США в 1937 Г. продолжал исследования по философии и работал в ун-тах Чикаго, Нью-Йорка, Йеля, Принстона, Питтсбурга.

Г. вошел в историю философии как один из лидеров неопозитивизма. Он дал исчерпывающую критику различных версий верификационного критерия значенияи предложил «критерий переводимости», согласно которому утверждение имеет смысл, если оно переводится на «эмпирический язык». Более поздняя т.зр. Г. состоит в том, что четкое различие между познавательным значением и бессмыслицей должно быть заменено постепенной дифференциацией, допускающей различные степени осмысленности, и что в качестве исходных смысловых единиц должны рассматриваться не отдельные утверждения, а системы утверждений.

Г. был одним из первых, кто попытался дать точное определение понятию подтверждения. Понятие подтверждения в позитивистской формулировке было впоследствии отброшено, поскольку тесно связано с верификационным критерием значения, и поэтому идеи Г. интересны сегодня лишь как определенный этап развития неопозитивизма. Проблемой, близкой к предыдущей, является проблема выяснения отношений между «теоретическими терминами» и «терминами наблюдения», т.е. проблема выяснения того, как научные термины (напр., «электрон»), соответствующие ненаблюдаемым сущностям и качествам, могут иметь наблюдательный смысл. Отбрасывая как слишком строгий ранний позитивистский тезис о физикализме и операционализме П. Бриджмена, Г. вводит понятие «интерпретативной системы». С помощью подобной системы, состоящей из утверждений, использующих и теоретические термины, и термины наблюдения, возможна «частичная интерпретация» теоретической системы т.о., что совокупность теории и ее интерпретативной системы будет иметь проверяемые наблюдаемые следствия. Сформулированная Г. в ходе этих исследований «дилемма теоретика» сильно поколебала позиции позитивизма и ясно показала, что теоретические термины не могут быть редуцированы к терминам наблюдения. В «дилемме» Г. впервые было ясно показано, что содержание теоретических терминов не может быть исчерпано никакой комбинацией терминов наблюдения. Г. дал строгий анализ научного объяснения на основании модели, которая сейчас широко известна как «дедуктивная модель», или «модель охватывающих законов». Согласно этой модели, событие объясняется, когда утверждение, описывающее это событие, дедуцируется из общих законов и утверждений, описывающих предшествующие условия; общий закон является объясняющим, если он дедуцируется из более исчерпывающего закона. Г. четко связал объяснение с дедуктивным выводом из законов и сформулировал условия адекватности объяснения. Этот подход к объяснению и особенно его применение к историческому объяснению и объяснению человеческих действий вызвали резкую полемику. Работы Г. по проблеме объяснения стали классическими и являются самой актуальной частью его наследия. Дедуктивно-номологическая модель научного объяснения пережила крушение неопозитивизма.

Мотивы и «охватывающие» законы в историческом объяснении // Философия и методология истории. М., 1977; Логика объяснения. М., 1998; Aspects of Scientific Explanation and Others Essays in the Philosophy of Science. New York; London, 1965.

Essays in Honor of Carl G. Hempel. The Function of Ceneral Laws in History // The Journal of Philosophy. 1942. № 39; Dordrecht, 1969; Tegtmeier E. Komparative BegrifTe: Eine Kritik der Lehrevon Carnap und Hempel. Berlin, 1981.

O.A. Назарова

ГЕННОКУЛЬТУРНАЯ КОЭВОЛЮЦИЯ — двустороннее взаимодействие генетических и культурных факторов с обратными связями. В современной социобиологии разработан ряд теорий Т.к., которые отличаются друг от друга уровнем описания механизмов взаимодействий генов и культуры. Некоторые из этих теорий ограничиваются лишь попытками выявить какие-то статистические корреляции между биологическими и культурными феноменами, не претендуя на их теоретическое объяснение. Др. теории используют модели классической этологии и экологии поведения и стремятся непосредственно связать гены с различными типами культуры. В 1981 Ч. Ламсден и Э. Уилсон предложили принципиально новую теорию Т.к., получившую в дальнейшем развитие в работах Ламсдена, А. Гушурст и др. Согласно этой теории, возникновение человеческого рода произошло не в ходе биологической эволюции дарвиновского типа, а в результате переплетения двух линий наследуемой информации — генетической и культурной. Культура (а ее правомерно рассматривать как передаваемую по социальным каналам информационную систему) формируется на когнитивном уровне специфическими, присущими только людям когнитивными механизмами. Эти механизмы направляются генетическими программами развития нервной системы, причем они гораздо менее чувствительны к широкому диапазону изменений окружающей среды, чем создаваемые ими культурные феномены. Т.о., в психике человека имеются некие врожденные ограничительные начала, стратегии, генетически закрепленные естественным отбором (их назвали «эпигенетические правила»), которые направляют наше когнитивное развитие, наше мышление, поведение и т.д. Они напрямую зависят от ДНК, причем генетические изменения могут трансформировать как сами эти правила, так и отношения между ними. Последовательно возникающие в когнитивной системе эпигенетические правила обычно разделяют на два класса. «Первичные» эпигенетические правила направляют автоматические процессы переработки когнитивной информации, ведущие от периферийных сенсорных фильтров к восприятию. «Вторичные» эпигенетические правила относятся к внутренним ментальным процессам, в т.ч. сознательной оценке и выбору, они действуют на основе цвета и всякой иной информации, появившейся в поле восприятия. В этих правилах закодированы врожденные компоненты стратегий индивидов, способствующие овладению культурой и обучению. Это обучение происходит благодаря передаче геннокультурной информации, в процессе которой врожденные эпигенетические правила с большей вероятностью используют одни, а не др. культургены. «Культурген» — это сконструированная социобиологами условная единица культурной информации, которую операционально определяют как информационный образ, или паттерн, соответствующий к.-л. артефакту, поведенческому образцу, ментальной конструкции и т.д. Подлежащий эмпирической идентификации, культурген выступает в качестве элемента ментального «эпигенеза», т.е. целостного процесса взаимодействия между генами и окружающей средой в ходе развития, направляемого и формируемого генетической информацией.

Теория Г.к. сталкивается с рядом проблем, связанных в первую очередь с эмпирической идентификацией единиц культурной информации, отбираемых эпигенетическими правилами. Все более интенсивную культурную дивергенцию человечества, начиная с эпохи палеолита, сторонники этой теории объясняют возрастанием роли эпигенетических правил в эволюционных изменениях. Действуя как своего рода фильтр, эти правила способствовали отбору и применению только некоторых культурных альтернатив, которые транслировались следующим поколениям. Это освободило людей от чрезмерно широких границ культурной эволюции. Из теории Г.к. также следует, что по мере продвижения человечества к цивилизациям и др. формам сложноорганизованных обществ воздействие биологической эволюции не ослабевало, как ранее считалось, а, наоборот, усиливалось в силу увеличения числа и сложности врожденных эпигенетических правил. По этим же причинам генетическая эволюция человечества (а соответственно, и его культурная эволюция) может протекать гораздо быстрее, чем это предполагается эволюцией дарвиновского типа.

Ламсден Ч., Гушурст А. Геннокультурная коэволюция: человеческий род в становлении // Человек. 1991. № 3; Lumsden C.J., Wilson E.J. Genes, Mind and Culture: The Coevo-lutionary Process. Cambridge, 1981.

И.П. Меркулов

ГЕРАКЛИТ (ок. 544 — ок. 483 до н.э.) — др.-греч. философ (г. Эфес в Ионии). Его соч. «О природе» сохранилось фрагментарно (около 130 фрагментов). Прозвища: «Темный», «Плачущий» (не мог, по его словам, без слез смотреть на людскую суету). Продолжая линию милетской школы, принял за генетическое и субстанциональное начало огонь как наиболее живой изменчивый элемент: ведь в мироздании нет ничего неизменного, «все течет», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Мироздание (Космос) — не продукт божественного, а тем более человеческого творения. Он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами погасающим, причем в первом случае все снова становится огнем («мировой пожар»), а во втором — «воздух живет огня смертью», «вода живет воздуха смертью», «земля живет воды смертью». Все подчинено вселенскому слову — логосу. Он присущ и людям в меру их разумности, однако большинство это слово не слышит, а услыхав, не понимает и ему не следует. Все, изменяясь, превращается в противоположное себе, отчего противоположности (даже добро и зло) тождественны. Все возникает через борьбу («борьба — отец всему и всему царь»), однако за борьбой таится гармония, тем не менее «справедливость в распре». Души возникают из влаги, лучшие из них содержат огненное начало, им присущ возрастающий логос. В чувственном познании Г. предпочитает зрение и слух, однако если бы все обратилось в дым, то его можно было бы распознать ноздрями. Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись, ибо они подобны ослам, предпочитающим солому золоту. Люди неравны: лучший из них предпочтительнее десяти тысяч, ибо он усвоил вселенский логос и живет в соответствии с ним. Народ должен отстаивать закон (право) так же, как крепостные стены свой город.