2. Философия и мировоззрение. Виды мировоззрения.

Мировоззрение - система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру.

Субъект мировоззрения- отдельные индивиды, соц.группы, классы и общества в целом.

Каждый субъект носит нечто своё неповторимое в мировоззрении, делая его оригинальным. Нет 2х людей одинаковых по своему темпераменту, житейскому опыту, следовательно, и с одинаковым мировоззрением нет. Мировоззрение зависит от естественно-природных и социокультурных факторов, окружающих индивида. Специфика русской нации, сформировавшейся исторически, выраженная, в частности в ее коллективизме нашла свое отражение в русской идее. Своеобразие немецкой, американской, итальянской и др. наций также воздействует на их мироощущение и миропонимание. Само мироощущение может быть оптимистическим или пессимистическим.

Структура мировоззрения:

• 2 уровня: первый, исходный соответствует чувственному постижению мира (мироощущение, мировосприятие, миропредставление, миропереживание)

• Второй связан с наличием у человека понятийного мышления, источником которого является рассудок и разум. Этот уровень называется миропонимание

Эти 2 части мировоззрения отделяются условно: человек ведь есть частичка мира, человек «находится в мире»; но поскольку без человека нет никакого «взгляда на мир», а этот «взгляд» это отношение к миру нужны самому же человеку для его жизни и деятельности, поскольку он автономен относительно.

В мировоззрении 2 части: человек и мир

Отношения человека к миру:

1. генезисные (по происхождению)

2. познавательные

3. оценочно-ориентационные

4. духовно-практические

основной вопрос любого мировоззрения: отношение человека и мира

Формы мировоззрения:

Мифологическое, повседневное (обыденное), религиозное, художественное, натуралистское, философское

Виды мировоззрения(входят в формы):

1. На основе средств, которые преобладают при постижении мира:

   • Чувственно-образные

   • Понятийно-знаковые

2. По общей ориентации в мире:

• Идеалистические

• Материалистические

3. По методам:

• метафизическое

• диалектическое

4. Если в основании лежит 1 субстанция, то

• Монистические

• Если 2 субстанции – дуалистические и плюралистические

5.

• Личностные

• Соц-групповые

• Классовые

• Мировоззрение государства, общества и нации

3. Космоцентризм и натурфилософия античности

Натурфилософия - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Границы между естествознанием и Н., её место в философии исторически менялись. Наиболее значительную роль Н. играла в древности. Фактически Н. явилась первой исторической формой философии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки: к ним прежде всего относится атомистическая гипотеза. В дальнейшем Н. обычно именовалась физикой или физиологией, т. е. учением о природе

Космоцентризм — первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, считают его живым, развивающимся существом.

Это важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

В истории античности просматривается четыре периода. Первый определяется как натурфилософский. По времени он приходится на VI в. до н. э.

Становление античного способа производства вызвало к жизни нестандартные проблемы, не имевшие аналогов своего решения. Активное включение в производство природы обусловило необходимость ее познания. Эта задача решалась только с позиции того мировоззрения. которое оперировало образами познания, а не образами страха или поклонения.

Определенная мера свободы и предрасположенность культуры древних греков к рефлексии обеспечили условия возникновения не просто философии, а натурфилософии. Другими словами, философии, ориентированной на познание природы.

Зарождение и формирование античной философии шло через критику антропоморфизма мифологии и создание категориального каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий как материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

«Материя» воспринимается как некая потенция, а «идея» как формообразующий принцип, как творчество космоса. И то, и другое понятие носило вещественный характер. И это было нормой для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием, с догадками о сущности, не выходящими за феноменальность мира природы.

Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начало, в своем синтезе обеспечивая многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса. А если учесть функцию идеи как формообразования вещей из материи, то вся гносеология (теории познания) сводилась к тому, чтобы через исследование идей проникнуть в истину вещей. И путь к этой истине лежал не через эксперимент, а через логическое расчленение понятий и уяснение их взаимосвязей, через формирование логики как особой культуры мышления.

Созерцая мир, мыслители античности видели, что наряду с целесообразностью имеет место и хаос, наряду с сознательностью присутствует стихийность. За этим взглядом на мир следовал вывод о некоем «единстве» целесообразного и стихийного, добра и зла. Это единство выше силы души и возможностей ума, ибо отвечает не только за порядок, но и за хаос, не только за добро, но и за зло. Это единство — «Единое» трактуется как судьба, от которой не уйдешь, и которую следует принимать достойно.

Так сложился категориальный каркас античной философии, включающий в себя понятия: космос и хаос, материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

Отвечая на требования своего времени, мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает предметная реальность мира и во что она уходит? Поскольку космос воспринимался как чувственно-предметная реальность, то не случайно основатель Милетской школы Фалес (6-7 вв. до н. э.) делает вывод о том, что все начинается из «воды» и в нее возвращается.

Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610-546 г. до н. э.) идет дальше. Он расширяет понятие начала до понятия «архэ», т. е. , до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет «апейрон». Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный». Хотя апейрон вещественен, о нем ничего нельзя сказать кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он единственная причина рождения и гибели, «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое исчезает по необходимости». Один из отцов средневековья сетовал, что в своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он «все объемлет и всем управляет».

Анаксимен (585-524 г. до н. э.) не удержался на высоте абстрактного мышления своего учителя. Первоначало всего сущего он усматривает а самой бескачественной из четырех стихий — воздухе. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

В соседнем с Милетом полисе Эфесе жил и мыслил Гераклит (520-460 г. до н. э.). От его сочинений сохранилось 130 фрагментов. Понять их трудно. Уже современники прозвали Гераклита «темным». Прочитав его трактат о природе Сократ сказал: «То что я понял — превосходно. Думаю, что таково и то, что я не понял». Субстанционально-генетическое начало всего сущего Гераклит усматривает в «огне». «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем», гласит один из сохранившихся фрагментов сочинений Гераклита.

Основание всего сущего ищет и Пифагор (предположительно 571-497 г. до н. э.), положив в основу космоса число. Не вода (Фалес), не апейрон (Анаксимандр), не воздух (Анаксимен), не огонь (Гераклит), а число.

Критикуя мифологию, Ксенофан (570-478 г. до н. э.) высказывает мысль о том, что все возникающее подлежит гибели. Вечность — это прерогатива Бога. О Боге можно сказать только одно: он везде и все объемлет. Он причина конкретного, конечного, преходящего. Бог как «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве, основу которого составляет мысль. Мысль всемогуща. Она движет миром также, как мысль человека движет его телом.

Второй элеат Парменид (540-480 г. до н. э.) развивает понятие единого Миробога Ксенофана в понятие единого Бытия, неделимого и неизменного. Кроме того, Парменид формулирует вопрос о соотношении бытия и небытия, полагая, что эти вопросы могут быть решены только разумом. Но на пути поиска истины разум подстерегают ловушки. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Если небытие есть, то, стало быть, оно существует. И тогда следует вывод о тождестве бытия и небытия. А это уже нелепость. С точки зрения Парменида, «есть бытие, а небытия вовсе нет».

С точки зрения Парменида, небытие не существует потому, что его невозможно ни познать, ни в слове выразить. Что касается чувственно-воспринимаемого мира, то он кажущийся, мнимый. Только ум ведет к истине, а чувства порождают мнения, приумножают обманчивые слова, ориентированные на сокрытие истины мира.

Сомнение к чувствам казалось нелепостью, а посему рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного.

Наши чувства фиксируют пространство, множество, движение, но они заблуждаются. Существующее пространство должно существовать в более обширном пространстве и так до той бесконечности, которая не фиксируется. чувствами.

Что касается множества, то она одновременно воспринимается как величина конечная и бесконечная. И в этом случае возможности нашего восприятия не на высоте.

Еще более парадоксальная ситуация складывается, когда мы пытаемся на уровне чувств фиксировать движения. В своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стадион», «Стрела» Зенон высказывает возражения относительно движения. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся объект должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины, и так до бесконечности. Математически проблема решается, но физический ее смысл сохраняет неопределенность. Это находит свое выражение в том, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает. Единое неделимо, ибо если его делить, то должны либо остаться некие предельно наименьшие и неделимые величины, либо единое на каком-то этапе деления должно исчезнуть, превратиться в ничто.

Не менее впечатляет и Ахиллес, который не может догнать черепаху, ибо в каждом промежутке пути Ахиллес должен достичь точки старта убегающей черепахи, а та к этому времени пройдет определенное расстояние, обозначит новую точку старта и так до бесконечности. В результате быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Бесконечно убывающий интервал между Ахиллесом и черепахой стремится к нулю, но не исчезает. Если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни завершиться.

Третья апория «Стрела» гласит, что движение невозможно и в случае допущения прерывности пространства. Движущийся объект в каждой точке пространства занимает равное себе место, т. е. находится в состоянии покоя. Сумма состояний покоя исключает возможность движения.

Если названные школы разрабатывают в основном количественную характеристику бытия, то Анаксагор (500-449 г. до н. э.) поднимает проблему качества бытия, его структурную организацию. По его мнению, в основе мира лежат гомеомерии — «себе подобные» частицы. Их можно делить до бесконечности, ибо «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». Это была первая попытка структурно представить бытие мира, ощутить его бесконечность.

Создав атомистическую картину мира, Демокрит как бы снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменчивость мира элементов, из которых состоят вещи. Начиная с Демокрита, мыслителей античности волнуют не только проблемы натурфилософии, но и проблемы человека. Последнее свидетельствует, что в античном обществе зреет кризис. Косвенным свидетельством этой ситуации явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе).

Это направление развивает логику, риторику и эристику. Продемонстрировав текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность, софисты внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем:

1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость;

2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому, и через другое;

3) все существующее имеет свою противоположность.

Эти выводы обеспечили релятивизм (относительность) истины и ее критерий — полезность. И тем не менее, знаменитый тезис Протагора «человек — мера всех вещей» вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (какой же кажется вещь, такой она и есть для меня). Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного, человек самоценность, а для другого — всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается противостояние меры человеческого и меры общественного.

В целом же, софисты как мастера риторики и эристики подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а, стало быть, и необъясним.