Раздел I Значение православной традиции в процессах формирования национального самосознания

УДК

© И.Г. Шарков

ЗНАЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ.

«Прошлое нужно знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, оно не унесло своих последствий», – этот замечательный афоризм, принадлежащий русскому историку В.О. Ключевскому, вспоминается в дни празднования славянской письменности и культуры, когда мы празднуем память двух миссионеров солунских братьев святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, создателей славянской азбуки. Их просветительский труд не стал лишь памятником, пусть и великим, а являет собой живую духовную нить, связующую наши прошлое, настоящее и будущее. Соделанное ими стало одним из основополагающих моментов становления и последующего развития нашей национальной культуры, а вместе с ней и государственности, так как государство и культура являются двумя сторонами исторического национального бытия.

Дни славянской письменности и культуры имеют для нас особое значение, они возвращают нас к истокам отечественной культуры, пробуждают и развивают интерес к русскому языку, к нашей истории, к богатейшему духовно-нравственному потенциалу и наследию России. Созданная святыми просветителями письменность стала базисом, на котором возникла, развилась и развивается общеславянская культура. И эта культура нуждается в сохранении, укреплении и передаче будущим поколениям.

В Послании Президента Российской Федерации В.В.Путина (ныне Председателя Правительства РФ) Федеральному собранию 26 апреля 2007 года отмечено: «…духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности – это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность. Убежден, общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений» [1, с.1].

Для нашей страны культурообразующей религией стало православное христианство, взрастившее и сформировавшее мощное древо русской культуры. На сегодняшний день в России большинство верующих являются сторонниками православия, так как эта вера являет собой систему ценностей, сформированных благодатным творчеством в лоне Русской Православной Церкви. Многие феномены светской культуры нашей родины (литература, живопись, зодчество) не могут быть полноценно восприняты, оценены и поняты без анализа их связи с явлениями духовной культуры и традициями Православия.

Русская земля издревле была благодатной почвой, где иноземные духовные ценности вызревали как равные на древе исконной православной культуры, нравственности и бытия. Веротерпимость (уважение к человеку других убеждений, другой позиции, иного образа мышления) – это характерная черта нашего народа, наравне с добротой, открытостью и щедростью. В настоящее время во всем мире прослеживается тенденция обращения к духовным ценностям. И, говоря сегодня о формировании цивилизованного гражданского общества, мы имеем в виду духовно-нравственное обновление, когда из-под наслоений чужого и инородного, в какой-то мере противоестественного человеческой природе, возрождаются заложенные в нее терпимость, сострадание и любовь.

Более чем тысячелетие православной культурной традиции, это богатейшее наследие, которое мы призваны сохранять, изучать и преумножать, передавая последующим поколениям.

Каждый, кто любит и уважает свою отчизну, должен почитать своих предков, знать и гордиться своей историей. Но в то же время мы не должны забывать об уважении истории и культурных ценностей других народов. Христианство всегда взывало к взаимопониманию, к общению, а значит и к взаимообогащению.

Российское общество перед великим обвалом 1917 года включало в себя особую, имперскую, но вовсе не господствующую роль этнической части русских, идентифицирующих себя со святым православием. В дореволюционный период этноним «русские» в государственном, общественном и церковном понимании означал общее наименование трёх восточнославянских народов: великороссов, малороссов (украинцев) и белорусов. Между этими тремя народами не было значимых этнических границ, а существовали широкие диалектные и культурно-бытовые переходные зоны, а на экономически развитом юге проживали значительные группы переселенцев из центральных великорусских и приднепровских малорусских губерний. Русские были главной опорой отечественной государственности, они колонизовали огромные евразийские территории и распространили православие и русскую культуру от Памира до тихоокеанских берегов. Государственно-церковная идеология не только формировала но и вбирала в себя элементы традиционного русского этнического сознания в соответствии, с которым поведение так называемой «титульной нации» - русских, по отношению к другим народам характеризовалось известной терпимостью и восприимчивостью к иному. Благодаря первенствующему значению православной идентификации этноним «русский» традиционно включал в себя не только этническую составляющую. Характерная религиозная веротерпимость смягчала процессы ассимиляции, и являлась для русских препятствием к проявлению национального конфликтного поведения. Шовинистская установка «мы» – русские» и «они» – нерусские никогда не имела у русских, и особенно в крестьянской среде, абсолютного значения, как у большинства народов Европы.

Под словом «мы» русские понимали не только этнически русских, но и соседей, если они искренне подчинялись царской власти. Православные единоверцы русскими вообще никогда не считались чужими и не противопоставлялись себе, потому, что в сознании русского этноса принадлежность к православию и подчиненность православному русскому царю были двумя основными критериями национальности. Поэтому, по мысли исследователя А.Ю. Бендина, «Россия была империей без господствующей (в западноевропейском и азиатском смыслах) имперской нации. Тем самым она принципиально отличалась, к примеру, от Австро-Венгерской империи, в которой, несмотря на её дуалистичность, господствующее положение занимали немцы. В Российской империи отсутствовало жёсткое противопоставление подданных, принадлежавших к государственной Русской Церкви официально называемой в качестве «первенствующей и господствующей» всем остальным конфессиям и религиям. Этим она отличалась от Османской империи с характерной для неё веротерпимостью, опиравшейся на систему миллетов, но в которой мусульманин (необязательно турок-осман) всегда признавался правым в споре с немусульманином. Организующим принципом российской политики в отношении присоединяемых народов была не этническая, не религиозная, а социальная ассимиляция, когда местная правящая элита не уничтожалась, не выдворялась, не лишалась своего привилегированного положения (бывали и исключения), а входила в состав российского дворянства, обретая тем самым имперскую сословную идентичность».

Национальный менталитет Русской Церкви сформировался в ответ на конфессиональное и религиозное противостояние Запада и Востока имперского государства, и стал рефлексией на двойной вызов революционного движения и национальных движений нерусских народов. А.Ю. Бендин пишет, что конфессиональные границы русского православия «являлись одновременно подвижными границами общерусского религиозно-культурного пространства в пределах имперской евразийской общности. В многоэтническом и многоконфессионально-религиозном универсуме России, политическую целостность которой легитимизировала монархия, Церковь, находясь в рамках имперского династического патриотизма, определяла и обобщала его общерусскую национально-религиозную составляющую».

В свою очередь, национальная политика Русской Церкви сосуществовавшая в рамках общеимперской идентичности, традиционно соотносила всех православных восточных славян – великороссов, украинцев (малороссов) и белорусов к русским и была направлена на расширение этнических границ и формирование общерусской идентичности в России.

Святейший Патриарх Кирилл отмечает, что страны исторической Руси «принадлежат к одному уникальному цивилизационному пространству, в рамках которого накопились ценности, знания и опыт, помогавшие нашим народам всегда занимать достойное место в человеческой семье». Ценностная ориентация нашей истории формирует общее цивилизационное пространство Русского мира, несмотря на отсутствие общих политических институтов. Главными факторами единства Русского мира, являются православие, культура, язык и историческая память.

Святейший Патриарх Кирилл напомнил славянскому миру фразу преподобного Лаврентия Черниговского: «Россия, Украина, Беларусь – это и есть святая Русь». И в этом контексте объясняется и название Русской Православной Церкви: «Церковь называется Русской не по этническому признаку. Это наименование указывает на то, что Русская Православная Церковь исполняет пастырскую миссию среди народов, принимающих русскую духовную и культурную традицию как основу своей национальной идентичности, или, по крайней мере, как ее существенную часть. Вот почему в этом смысле мы и Молдову считаем частью этого Русского мира. В то же самое время Русская Церковь является самой многонациональной православной общиной в мире и стремится развивать свой многонациональный характер».

Патриотизм в нашем Отечестве должен стать не только одним из государственных приоритетов, но смыслом, без которого все другие национальные проекты становятся пустой материальной тратой. По словам Святейшего Патриарха, – «единство и преемственность поколений – людей зрелых и юных, умудренных годами и только входящих в жизнь – это прочная нить, которая связывает воедино прошлое, настоящее и будущее страны».

Более тысячи лет Православие является прочным фундаментом всей национальной русской культуры. Не только сугубо церковная жизнь, но и все формы светской и духовной культуры, философии, образования, науки, искусства и литературы немыслимы сейчас без благотворного воздействия, оказываемого на них святым Православием. Более того, становление и генезис Российской государственности были бы невозможны без объединяющей и примиряющей роли Русской Православной Церкви. Поэтому сегодня очень важно не забывать и не утратить той основы, которая в течение многих веков способствовала формированию, развитию и совершенствованию всех сторон жизни российского общества и воспитавшей великих деятелей отечественной культуры и истории.

И для западного человека, и для здраво мыслящего россиянина очевидно, что в сердцевине нашей истории и культуры, в основе нашего образа жизни - православная культура и православный менталитет. Конечно, в нашем обществе есть люди других вер и убеждений, и мы столетиями живем с ними в мире, их чувства и культура должны нами уважаться. Поэтому естественно, что в нашем государственном гимне упоминается Бог, на нашем гербе (на венцах) есть крест, в центре нашей столицы стоят православные соборы, да и говорим мы на языке, который в значительной степени создан православным богослужением.

К сожалению, в российском обществе есть и те, кому не по душе ни соборы, ни слово Бог, ни русский язык, ни то, что у нас православная ментальность. Но такие люди все-таки должны признать очевидное и не пытаться насильно довести свою странную для России точку зрения до уровня общегосударственной позиции. Все, что противно воле народа, долго не устоит. Об этом ясно свидетельствует история петровских реформ, советских и некоторых современных преобразований. Попытки привить нашему народу ментально чуждое, то, чего он не желает, всегда были и всегда будут вредоносными.

Сегодня религиозные организации сталкиваются с весьма серьезными вызовами, среди которых – попытки устранить религиозность из общественной жизни и в то же время попытки использовать чувства верующих в злых, а порой и в преступных целях.

Ныне достаточно влиятельны те, кто рассматривает любую обращенность человека к Богу, к подлинной духовности как нечто мешающее развитию и прогрессу, как явление, которое ради общественного блага необходимо скорее оставить в прошлом. А вместе с религиозностью отвергаются и традиционная нравственность, неприкосновенность и святость человеческой жизни.

Религия и нравственность стали считаться феноменами, неохотно терпимыми в частной жизни, но подлежащими изгнанию из сферы общественной. В качестве оправдания этого часто ссылаются на полиэтнический и полирелигиозный характер современного общества. В некоторых европейских государствах возникает странная ситуация, когда определенные круги требуют, удалить из публичного языка название «Рождество», а с городских улиц – рождественские украшения и символику, чтобы, как они говорят, «не обидеть мусульман», тем временем, сами мусульмане выступают против таких действий.

Многие ныне пытаются выдавить религию на периферию жизни общества. Такие люди настаивают на секулярности публичного пространства, исключая в нем любые выражения религиозности, а параллельно с этим отрицается сам факт присутствия в человеке и обществе неизменных моральных установлений. Это открывает путь к полному нравственному нигилизму.

Как свидетельствует опыт минувшего столетия, религию можно вытеснить из общественной сферы – но только вместе со всеми свободами и правами, благополучием и этнической уникальностью. В свободном, нетоталитарном мире религия всегда будет сохранять свое присутствие и влияние. Более двух веков религии предсказывают исчезновение, но этого не происходит, потому что люди – существа по своей природе религиозные. Они интуитивно, но деятельно ищут высшей правды и вечного жизненного смысла. Поэтому любой реалистический подход к миру и его проблемам должен это признать и учитывать.

Нынешний процесс глобализации было бы неверно рассматривать исключительно в мрачных или розовых тонах. Он несет в себе и новые возможности, и новые проблемы, и безусловные блага, и несомненные опасности.

Только недавно человечество стало осознавать взаимосвязь национальных и глобальных интересов, чему способствуют общие вызовы: международный терроризм, кризисы мировых экономики и экологии, затрагивающие всех.

Необходимо отметить еще одну опасность – попытку использования религиозных символов и религиозной идентичности в низменных целях. Известный ирландский мыслитель Эдмунд Берк говорил: «Единственное, что нужно для триумфа зла - это чтобы хорошие люди ничего не делали». Поэтому мы не можем позволить себе бездействовать видя попытки посеять вражду и рознь между представителями различных цивилизаций.

Общество сегодня должно осознать, что свободная деятельность традиционных религиозных организаций становится одним из условий духовной и физической безопасности людей. Невозможно победить терроризм исключительно полицейскими методами. Эффективное противостояние этому абсолютному злу, пытающемуся навязать людям ложные ценности, возможно только через укорененность в подлинных ценностях, через религиозную традицию, исключающу всякое использование религии в злых целях.

Межрелигиозный диалог должен сыграть ключевую роль в нахождении всечеловеческого ответа на вызовы нынешнего мира.

В связи с глобализацией подчас делаются призывы отказаться от самобытности и целостности культур и религий, прийти к синкретической системе взглядов, к «смешению вер». Однако история показала, что такой подход ведет не к объединению, а к еще большему разделению людей.

Зададимся вопросом «с чего начинается Родина?». И вряд ли можно однозначно на него ответить. Но можно сказать, что любовь к своему Отечеству начинается с искреннего уважения к родителям и старшим, к труду других людей, с любви к истории страны, к вере предков, к родной улице, к родному дому к школе. Воспитанный на таких основаниях подлинный патриот всегда поступится своими интересами и даже жизнью ради своей Родины, будет нести свою веру и свою культуру другим людям.

Тем не менее, нынешняя ситуация в России может привести к тотальному искоренению любви и элементарного уважения к своей стране. Через многие средства массовой информации разрушаются и подвергаются осмеянию традиционные институты общества – такие как семья, обычаи, Церковь, традиционная школа и национальная армия. Как говорил почивший Святейший Патриарх Алексий: «Ныне многие молодые люди духовно бедны и несчастны, потому что лишены связи с традицией предков. Лишены не по своей воле. Без этой связи они уязвимы перед потоками грязи и лжи, которые льются с телеэкранов, из интернета, со страниц бульварной прессы. Нас ждет большая беда, если молодые люди не будут иметь иммунитета против болезней, порождаемых этой ложью».

Ныне общество потребления воспитывает инфантильных жадных потребителей, а не гармоничных личностей и не полноценных ответственных за свои поступки граждан. Очевидно, что от таких потребителей, воспитанных телевидением и компьютерными играми, не приходится ожидать подлинного и глубокого интереса к отечественной истории, духовности и Церкви.

Ценностные ориентации – это важнейшие элементы внутренней структуры личности, закрепленные жизненным опытом индивида, всей совокупностью его переживаний и отграничивающие значимое, существенное для человека от незначимого, несущественного. Совокупность сложившихся, устоявшихся ценностных ориентаций образует своего рода ось сознания, обеспечивающую устойчивость личности, преемственность определенного типа поведения и деятельности. В силу этого ценностные ориентации выступают важнейшим, детерминирующим мотивом поведения человека. Ценностные ориентации представляют собой совокупность философских, политических, эстетических, нравственных убеждений человека, глубокие и постоянные привязанности, нравственные принципы поведения. В любом обществе ценностные ориентации личности оказываются объектом воспитания, целенаправленного воздействия.

Христианство содержит весь набор ценностных ориентаций. Ведущее место среди них занимает морально-этическая проблематика. Фигурально выражаясь, христианство – это не столько религия об устройстве мироздания и общества, сколько религия о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести и т.д. Даже сугубо культовым богослужебным действиям христианство придало морально-этическую направленность.

Проблема осмысления ценностей человеческого бытия стала особенно острой в минувшем XX столетии, она была выдвинута на первое место научного познания, обозначив собою, можно сказать, аксиологический этап развития современной науки. Но ценности во все времена являлись одним из важнейших объектов исследования многих наук: этики, философии, психологии и социологии на всех этапах их генезиса. Для православных христиан человек в своем духовном измерении является образом и подобием Творца. В этом заключается парадоксальность, величие и поистине счастье человека. Главная этическая ценность в христианстве – это сам Бог. Бог – это любовь, любовь ко всем народам, признающим и почитающим Его. Для него нет избранного народа. Сама идея превосходства одного народа над другим чужда христианству.

Христианство является самой представительной по числу верующих среди мировых религий. Содержание этой религии определяется высокими духовными ценностями, которые соответствуют истинным знаниям о существе жизни человека и выражаются, прежде всего, в заповедях.

Значение духовных ценностей, которые сформулированы в христианстве, сложно переоценить. Они обращены ко всем людям, не зависимо от их религиозной принадлежности, поскольку развитие является общим смысловым содержанием жизни, а ориентирование в выборе на духовные ценности определяет качество самого содержания развития человека, качество результата жизни.

Духовные ценности, являясь ясными и бескомпромиссными, предоставляют человеку возможность выбора между высокой божественной логикой существования человека и логикой, ей не соответствующей. Данное обстоятельство дает высокую вариативность, как понимания духовных ценностей, так и отношения к ним конкретных людей, определяет в конечном итоге позиционирование в самом христианстве по содержанию верований, смыслу, формам и содержанию обрядов.

Вместе с тем, сами высокие этические, эстетические и деятельные характеристики христианских ценностей, олицетворенные Господом Иисусом Христом, аккумулируют в себе лучшие устремления человечества, выражаемые, так или иначе, во всех религиях мира. Поэтому можно констатировать факт воплощения в ценностях христианства основ для формирования личности вне зависимости от ее конфессиональной принадлежности.

Значение христианства для развития современного общества, современной культуры сложно переоценить. Оно распространяется на осмысление человеческого бытия, строительство новой нравственно-духовной сферы, возникновение новых взглядов на природу, на построение новых правовых основ государства, на возникновение новых направлений в искусстве и культуре, появление новых направлений научной деятельности, а также гуманитарных и философских идей. По сути, огромная работа, которая была проведена сподвижниками этой религии, позволила сформировать новую нравственную культуру, определить духовные ценности для развития личности, которые признаются во всем мире.

Православная Церковь Христова изначально была и есть объединяющеим началом и основной стихией русской народности. Православие стало краеугольным камнем великого здания России, и именно на нем зиждется наше национальное единство, цельность и самобытность. Такого тесного сближения и столь проникновенного взаимного сочетания веры и народности, как в нашей стране, нет ни в одном другом народе. Начало православного христианства, органически сочетавшись с началом русской национальности, стало могущественным рычагом обрусения иноплеменников, стало именно душою Русского государства, приобщившись которой, всякий инородец – и по душевному настроению своему, и по социальному строю жизни своей, и, наконец, даже по физическому типу своему – неуклонно и быстро превращается в русского православного человека. Поражаясь этой беспримерною связью национальности и исповедания религиозного, известный исследователь России Леруа Болье справедливо приходит к заключению, что Русь больше всего сильна Православием, что последнее во всех разноплеменных обителях России освятило и укрепило любовь к общему для них русскому отечеству, что вообще «у русских невозможно отделять понятия церкви от понятия отечества».

Религиозность явилась типическим свойством, специальной особенностью русского человека и качества православного христианина – главными национальными чертами русского характера. Русский человек «носит крест не на груди только, а и в сердце своем», у него «душа христианская», между Евангелием и русскою душою есть какое-то внутреннее родство, в силу которого трудно бывает решить, что доброго идет у русского человека от знакомства его с Православною верою и что прямо от его души. Православие стало основой русского мировоззрения. Преобразуя душу русского человека, Православие, прежде всего, овладело его умом, легло в основу русского мышления и надолго определило собою все русское миросозерцание. Не поднимая разума своего на разум Божий, русский человек доверился Православию с простотою сердца и теплотою чувства и всецело заполнил мысль свою вопросами душевного спасения. Вместо наук он усвоял смиренномудрие и углублялся в книги благодатного закона.

Православная культура подразумевает нравственное совершенствование человека стяжаемое в богочеловеческом организме Церкви силой богооткровенного нравственного учения и при благодатной синергетической помощи Божией. Такое совершенство несравнимо с попытками человека своими силами достичь нравственного идеала на основе так называемой секулярным миром «общечеловеческой нравственности». Однако, эта позиция не должна «приводить к отрицанию всякой ценности естественной морали, признанию ее непригодной даже для стремления к богопознанию и к достойной жизни» [2, с. 405]. Тем не менее, апология так называемой естественной морали не должна давать повода для того, чтобы православие поступалось «самоидентичностью христианской этики ради слияния ее с «общечеловеческими ценностями». Нравственное учение христианства уникально … Христианское свидетельство об … истине – свидетельство, трезвенно видящее все достоинства естественной морали и одновременно все несовершенства ее в нашем оскверненном грехом мире, – должно звучать в полную силу в обществе…» [2, c. 406].

В завершении хочу процитировать слова из стихиры всем святым, в Земле Российской просиявшим: «Русь Святая, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение»!

Библиографический список

1. Путин, В.В. Послание Президента Российской Федерации [Текст] / В.В. Путин // Российская газета. – 2007. – 27 апреля.

2. Чаплин, Всеволод, протоиерей. Нравственность в Церкви и вне ее: православный взгляд в условиях меняющегося общества [Текст] / протоиерей Всеволод Чаплин // Православное учение о человеке : сб. ст. – М. – Клин : Синодальная Богословская Комиссия, изд-во «Христианская жизнь», 2004. – 430 с.

УДК

© О.П. Волчкова

ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИОННЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ НА СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ.

В начале третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Миллионы людей, потерявших уверенность в завтрашнем дне, ищут спасения в отмежевании и расколе. При этом быстрыми темпами растет население Земли, здоровье которого в целом деградирует. Но для расколотого мирового сообщества еще не проглядывается научно и нравственно обоснованный политический порядок. До сих пор нет ни исторической модели, ни убедительной научной теории развития общества. Богатые страны (а их немного) также оказались не способны предложить решения проблем человечества.

Неустойчивость развития общества является прямым следствием отсутствия у человечества до сих пор методологии адекватного научно-нравственного политического диалога, согласованной мировоззренческой позиции и научной теории развития общества. Поэтому главная задача сегодня состоит в том, чтобы консолидированными усилиями религии и науки, прежде всего, поднять интеллектуальный и нравственный потенциал общества. Наука и религия призывают сегодня международное сообщество к консолидации на основе научно-нравственного диалога. Это единственный путь выхода земной цивилизации из современной ситуации глобального взаимного непонимания и неустойчивого развития.

Современная экономика в настоящее время пребывает в глубоком кризисе. Это связано с тем, что экономическая наука построена на либеральных ценностях и тем, что долгие годы в нашей стране материальная составляющая во многом определяла социальную, культурную и тем более, духовную сторону жизни человека.

Глобализация не только открыла новые горизонты для развития человечества, но и обострила нерешенные ранее социальные противоречия, явила миру новые вызовы и угрозы. Налицо системный антропологический и духовный кризис, нарастание разрыва между бедностью и богатством; усиление экстремистских настроений и угроза международного терроризма; экологический кризис и глобальное разрушение окружающей среды. Под угрозой само существование людей как вида.

В философских категориях сложившаяся ситуация оценивается как торжество насилия человека над природой, человека над человеком, когда инстинкт побеждает разум, а материя тщетно пытается поглотить дух.

Реальная практика глобализации поставила перед человечеством извечный гамлетовский вопрос «Быть или не быть?» Этот вопрос суть двух неизбежных процессов: либо самый грандиозный крах и небытие, либо путь к духовному восхождению и нравственной зрелости, к новому осмыслению основ бытия. Поэтому перспективы развития мировой цивилизации видятся нам на пути духовно-нравственной эволюции и изменения внутреннего мира человека.

Следовательно, при изучении процесса глобализации необходимо, прежде всего, выделить её духовно-нравственное измерение и оценить то влияние, которое она оказывает на человека, его сознание, систему ценностей и поведение. Антигуманный вариант реализации глобальных преобразований деформирует духовно-нравственную сферу человеческого бытия, разрушает самобытность и уникальность, превращает его в безликого человека «одного дня», свободного от каких-либо «корней», отчужденного и потерянного, с искаженным представлением о добре и зле.

В чём главное различие российской и западной цивилизации? Оно – в разном понимании сути человеческой жизни, экономики и прогресса. Западная цивилизация сформировалась в Европе в XV-XVII веках под большим влиянием культуры античного общества. В результате, в европейских странах хозяйственный механизм складывался на основе идеологии индивидуализма – «каждый сам за себя» и жёсткая конкуренция. Постепенно общественный идеал в западном обществе был подменен теорией массового потребления. По мере индустриального, технологического развития общества философское осмысление жизни сменилось желанием подчинить себе силы природы ради материальной выгоды. В результате, западное общество утратило объединяющее духовное начало в экономике. Европейский тип цивилизации фактически обрекает людей на мелкий практицизм и заботу о банковском счёте, в западном менталитете человек, прежде всего, «хозяйствующий субъект», сущность которого одномерна. При этом хозяйственная деятельность становится основным содержанием его жизни, а достижение экономической выгоды – основной целью. Постепенно хозяйственная деятельность превращается в самоцель, и экономика начинает работать ради самой себя. В православной России рациональность имела вторичный, вспомогательный характер и никогда не выступала как самоцель. Общественное развитие в западном понимании – это постоянное наращивание массы товаров и услуг, обладание всё большим количеством вещей. Для православного национального сознания всякий, в том числе и экономический прогресс подразумевал нравственное совершенствование души. Главная идея русского национального сознания требовала формирования таких особенностей экономического поведения человека, как нравственный максимализм в делах, совестливость и честность, самоуглублённость и некоторая отрешённость от мира, внутренняя отстранённость от внешних форм материальной деятельности.

Отечественная богословская и светская наука всегда уделяла значительное внимание вопросам взаимосвязи православной традиции и социальной жизни России, в том числе и экономической.

Можно отметить в разное время занимавшихся исследованием данной проблемы многих русских богословов, философов, экономистов и государственных деятелей. В России исторически сложилась самобытная национальная традиция отношения к труду, собственности, получения образования и накопления богатства, основанная на органическом сочетании материальных и духовно-нравственных критериев, причём последние были преобладающими.

Мировоззренческой и теоретической основой для ведения хозяйственной жизни в России традиционно было Cвященное Писание и основанное на нём домостроительство, которое трактовалось, как наука честно трудиться, добросовестно вести домашнее и национальное хозяйство собственными силами для обеспечения достатка и изобилия, творить милостыню и помогать нуждающимся в соответствии с требованием Евангельских заповедей.

В настоящее время активно развивается сама концепция духовно-нравственной экономики как нового типа хозяйствования, неизбежного будущего этапа развития экономики России. Идеи этого развития видны во многих документах Русской Православной Церкви последних лет, таких, например, как Основы социальной концепции Русской Православной Церкви (2000 г.), Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании (2004 г.) и других. Проблемам духовно-нравственной экономики посвящён ряд научных и публицистических работ, дискуссий.

В педагогической теории и практике сегодня также рассмотрены проблемы духовно-нравственного становления личности в таких сферах жизнедеятельности как семья, школа, Церковь. В отдельных работах уделяется внимание проблемам труда, домашнего хозяйства, предпринимательской деятельности.

Однако специальных исследований теоретических и методических изданий, посвящённых экономическому образованию в школе, пока нет.

В условиях формирования в России гражданского общества серьезно возрастает роль Церкви как носителя многовековой традиции, опирающейся на ясное представление о человеке, его нравственной природе и духовной жизни. Голос Церкви обращен к совести каждого человека, но он обращен так же и к тем институтам, от которых зависит создание условий, влияющих на формирование нравственного сознания и открывающих возможность духовного возрождения. Наиболее значимым в этом отношении является диалог Церкви и государства по широкому комплексу вопросов, касающихся духовно-нравственного здоровья и безопасности человека.

На этом пути уже много сделано. Однако вряд ли можно считать проблему окончательно решенной. К сожалению, и сегодня инициативы Церкви часто рассматриваются как имеющие узко конфессиональное значение. В них иногда не хотят видеть действий, направленных на общее благо, в интересах нашего Отечества. Это происходит потому, что в обыденном сознании неправомерно сужаются границы Церкви. Но вспомним, что Церковь включает в себя не только церковную иерархию, священно- и церковнослужителей. Церковь объединяет всех тех, кто вошел в неё через Таинство Крещения и осознает себя в той или иной мере носителем православной традиции. По разным социологическим исследованиям до 80% россиян определяют себя причастными Православию.

В эпоху всяческих разделений Православная Церковь напоминает своим соотечественникам о том, что нас всех объединяет. В первую очередь, нас объединяет наше прошлое, наша история. Не было такого периода в истории Отечества, когда бы Церковь не сыграла решающую роль, будь то дни поражений или побед, она всегда была со своим народом, ободряла и поддерживала людей. Нас объединяет не только прошлое, но и еще не решенные на сегодня проблемы.

Церковь выражает свою обеспокоенность тем, что на наших глазах происходит трансформация традиционного менталитета русского общества, для которого были характерны высокая духовность, обостренное чувство совести и долга, милосердие и жертвенность. Видя многие нравственные болезни современного общества, мы должны ясно осознавать, что основной причиной их распространения является нравственная дезориентация современного человека, возникающая в результате мировоззренческого кризиса, обусловленного, в свою очередь, утратой тех духовных основ жизни, которые были присущи прежним поколениям.

Сегодня происходит губительный разрыв взаимосвязи прав человека и нравственности. Это наблюдается в появлении нового поколения прав, противоречащих нравственности, а также в оправдании безнравственных поступков с помощью прав человека. Именно поэтому очевидно, что путь к освобождению от гнета социальных недугов напрямую связан с возвращением к нравственным и религиозным принципам, которых лишился современный человек, оторвавшись от своих духовных корней.

По словам Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, «сегодня, в период мирового экономического кризиса проблема соотношения христианских нравственных принципов и законов, по которым существует современное российское общество, более того – все человечество, видится особо острой. Однажды человеческая воля вошла в противоречие с Божественным произволением, и с того времени в человека, в дела рук его проникла неправда, именуемая на языке Церкви грехом. Грех никогда не приносит доброго плода. Об этом говорит Христос: Не может дерево… худое приносить плоды добрые (Мф. 7:18).

За последние полвека в сфере экономических и финансовых отношений накопился негативный потенциал. Стрежнем экономики стало экстенсивное развитие, направленное на увеличение эксплуатации природных ресурсов. Это не могло служить прочным основанием для улучшения мира. Показательно, что взлет и крушение современной монетаристской, основанной на культе потребления, экономики стал одновременно периодом постепенного возвышения бытового нигилизма, тесно сопряженного со сциентистским, атеистическим мировоззрением. Сегодня мы все становимся свидетелями того, как человеческие страсти и пороки, активно внедряемые в общественное сознание современной либертарианской псевдокультурой: алчность, корыстолюбие, стяжательство – усугубляют и без того тяжелое положение. Это ставит общество перед необходимостью осознания важной причинно-следственной связи: проблемы современной экономики, в сущности, имеют не материальные, а духовно-нравственные основания, проистекающие из порочного состояния человеческой души».

«XXI в. с его глобализацией и мировым экономическим кризисом – «время собирания камней», актуализировал тему домостроительства и домостроя, их реконструкцию без архаизации. Домостроительство – феномен разноплановый: и хозяйственный, и государственный, и религиозный. В данной статье предпринята попытка позиционировать домостроительство как систему жизнедеятельности человека и человечества, включая экономическую подсистему общества, в контексте православной культуры. В современной экономической теории не содержится целостного представления о домостроительстве как специфической системе реализации хозяйственной жизни человека, о домострое как об особом хозяйственном строе (порядке), обеспечивающем практическую реализацию общественного воспроизводства»[2, с.23].

Историческая хозяйственная система домостроительства как всеобщий феномен реализации общественного воспроизводства включает в себя:

• во-первых, элементы хозяйствования, т.е. природные и вещественные ресурсы, а также людей в их роли производителей, потребителей и носителей человеческого капитала;

• во-вторых, социо-культурно-производственные отношения, т.е. хозяйственные в рамках определённой цивилизации взаимосвязи между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления благ (продуктов труда, товаров и услуг);

• в-третьих, хозяйственный порядок (ядро системы) или организацию, конституирующуюся из обязательных для хозяйственного процесса духовных ценностей, правовых норм, правил, мотиваций, «ментальных конструкций» и механизмов их реализации, т.е. институтов.

В соответствии с этим домострой трактуется в статье как достигаемый в результате домостроительства социо-хозяйственный строй страны.

Домостроительство – сложная, нелинейная историческая и современная социокультурно-хозяйственная система, основанная на домострое в зависимости от той или иной общественной формы национальной экономики, цивилизации и эпохи, т.е. экономического пространства и исторического времени, и представляющая собой общественно-полезное хозяйство с субъектом-хозяином, реализующееся в различных способах производства и общественно-экономических формациях. Домостроительство исследуется с различных сторон: хозяйственной, государственной, религиозной. Все аспекты его научного анализа актуальны, социально значимы, самостоятельны и взаимодополняемы. Необходимость исследования домостроительства как экономической системы подкрепляется тем фактом, что в России даже в XXIII в. в эпоху Просвещения феномен, который в мире только с восемнадцатого века называется экономикой, позиционировался как домостроительство (на основе исследованных первоисточников это отражено в материалах данной статьи).

В самом общем представлении домострой выступает как хозяйственный строй (возможно, и как экономический порядок, ядро домостроительства), т.е. это сущностный феномен, основанный на доминанте справедливости и коллективности (корпоративности). Домостроительство в свою очередь есть не только хозяйственная и экономическая система, но и совершенствование домостроя, одновременно его идеология и главный принцип. Это более широкое понятие по сравнению с домостроем.

Важным понятием, помогающим осознать нравственную проблематику любого традиционного общества, является пассионарность. Пассионарность, – это «характерологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели» [4, с. 23]. Пассионарность, также, и социально очень значимая акцентуация характера. Пассионарий – энтузиаст, подвижник, страдалец. «Уровень пассионарности оказывает решающее влияние на направленность личности. Пассионарность – это способность изменять окружающую среду и самого себя, потребность в преодолении» [3, с. 23].

Главной причиной современного нестабильного положения явился человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, безудержная погоня за прибылью и вещами, подавление материальными интересами духовных запросов. Соответственно и преодоление этой ситуации неосуществимо без восстановления духовной целостности самого человека, без возвращения в жизнь общества идеалов христианской любви: милосердия, самоотверженности, честности, верности долгу, терпения, мужества.

Что происходит, если труд отрывается от нравственного начала? Чаще всего такой труд имеет своей целью извлечение прибыли. Все нравственные и даже законодательные нарушения в сфере труда происходят от того, что труд используется ради извлечения прибыли, которая идет на удовлетворение эгоистических потребностей человека. Такой труд перестает быть трудом благодатным, перестает быть выражением любви, то есть желания отдать себя на благое дело. И когда имеет место такой труд, его результаты чаще всего не приносят блага человеческому обществу.

Вообще все, что касается экономики – а труд является частью человеческих усилий в сфере экономики – должно быть связано с нравственной природой и нравственным началом человека, а значит, и с любовью. Экономический кризис ударил по каждому из нас, ударил по всему миру. Какова природа этого кризиса? Иногда говорят, что неудачи в экономике – это результат неправильной теории, или отсутствия капитала, или устаревших технологий. Ничего подобного. Экономическая теория блестяще развита в современном мире, особенно в развитых странах, где применяются самые передовые технологии и где абсолютно достаточно капитала для экономического развития. И вдруг на эти благополучные страны обрушивается кризис.

Какова же природа этого кризиса? Она заключается в том, что деньги были оторваны от труда. Вообще, деньги являются эквивалентом человеческого труда, причем не только труда, который совершается в данный момент, но и совершенного в прошлом. Капитал – это и есть овеществленный в ценностях человеческий труд. Но если капитал перестает быть овеществлением труда, то происходит абсолютно уродливое и преступное развитие экономики, когда деньги превращаются в мыльный пузырь, который, в конце концов, лопается.

«Единственная положительная сторона нынешнего кризиса и заключается в том, что многие люди и в нашей стране, и в других странах мира, включая самые развитые, в конце концов заговорили на ту же тему, на которую мы с вами сейчас говорим. Экономика может быть устойчивой, развивающейся, нравственной тогда, когда деньги и капитал являются результатом человеческого труда, когда деньги являются эквивалентом реальных ценностей, производимых человеком» [5].

Таким образом, современная экономика отрицает два фундаментальных принципа христианства: аскетизм и любовь. Но поскольку экономические отношения является основой общества, то неизбежно формируется социум очень далекий от христианских заповедей. В этом социуме религии отводится маргинальное место личной веры, не имеющей права влиять на устроение общества. Христианам позволяется давать милостыню, но не решать, каким будет общество – это рыночная экономика оставляет за собой.

Экономическая наука, зачастую выступает как служанка богатства. К сожалению, современная экономическая наука, которая, казалось бы, должна служить истине, делает это весьма своеобразно. Она верно отражает имеющие место в рыночной экономике явления (или, точнее, пытается их верно отразить), но при этом отрицает сам факт трудовой эксплуатации и тщательно старается скрыть ее механизмы.

Истина является фундаментальной ценностью бытия. Если в основе жизни неправда, заблуждение, то жизнь не состоится. Внешне жизнь заблуждающегося человека может казаться вполне благополучной, но это не означает, что заблуждение безобидно. Рано или поздно ошибка проявит себя, возможно и трагедией человеческих судеб.

«Свет истины – это Божественный свет, это Божественная правда. Она неизменна и вечна и не зависит от того, принимаем мы ее или нет. Принятие человеком Божией правды определяет, в первую очередь, характер его отношений с другими людьми, способность, по слову апостола, носить «тяготы друг друга» (Гал. 6:2), то есть проявлять солидарность с ближними, соучаствуя и в радости, и в горе другого человека. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35), – говорит Господь. Однако эти вечные Божественные истины, которые только и способны преобразить нашу жизнь сегодня перестают быть идеалами. Они настойчиво вытесняются из сознания современного человека пропагандой моральной безответственности, эгоизма, потребительства, отрицания греха, как основной проблемы человеческого существования» [1, с.2].

Именно подменой истинных ценностей ложными в основном и объясняется «все возрастающее значение так называемого «человеческого фактора» в трагических событиях, уносящих сотни жизней. Этим же объясняются и кризисы, которые в масштабе всей планеты сотрясают экономику, политику, окружающую среду, семейную жизнь, отношения между поколениями и многое другое» [1, с.3].

Библиографический список

1. Гундяев, Кирилл, Патриарх Московский и вея Руси. Рождественское послание 2010[Текст] /Патриарх Московский и вея Руси Кирилл Гундяев.– М. : Издательство Московской Патриархии, 2010. – 10 с.

2. Юдина, Т. Н. Домостроительство как экономическая система в контексте православной культуры [Текст] / Т. Н. Юдина// Проблемы современной экономики. – 2009.- №3 (31). – С.22-24.

3. Коваленко, М. И. Пассионарность как психологический феномен [Текст] / М. И. Коваленко // Психологические проблемы самореализации личности. – СПб. : Изд. СПб Ун-та, – 1999. – 124 с.

4. Гумилев, Л. Н. Этногенез и биосфера Земли [Текст] / Л. Н. Гумилев. – Л. : Изд. ЛГУ, 1989. – 496 с.

5. Гундяев, Кирилл, Патриарх Московский и вея Руси. Московская Патриархия. Слово Предстоятеля Русской Православной Церкви на встрече с коллективом завода «Уралэлектромедь» [электронный ресурс] / patriarchia.ru, электронные данные – Режим доступа: http; // www.patriarchia.ru/db/text/1139698.html; cвободный – загл. с экрана – язык русский.

УДК

© Е.И. Горшинева, Т.Ю. Пивкина

Соотечественники за рубежом: роль Православия в этнической и культурной самоидентификации русской эмиграции первой половины ХХ века.

Слава и известность нашей страны в мире в большей степени растет и поддерживается деятельностью наших соотечественников и выходцев из России проживающих за рубежом. Трудно переоценить работы наших изобретателей, ученых, литераторов, художников, музыкантов, политических, духовных, социальных и многих других деятелей, проживающих за рубежом.

Часто люди оказывались за границей не по своей воле. И эмигранты стали тем самым важным звеном, связывающим Россию и Европу.

Как известно, волны эмиграции были спровоцированы катаклизмами ХХ века. Первая эмиграция – послереволюционная, затем тяжелые годы Великой Отечественной войны, и, наконец, экономические и другие проблемы, связанные с общественным развитием в России в конце XX века, привели к возникновению третьей волны эмиграции.

Но мощное движение культуры не могло исчезнуть в один момент только от внешних неблагоприятных обстоятельств – ведь у культуры есть собственные источники и логика развития. Таким образом, русские эмигранты стали частью Европейской культуры, сумев не раствориться в ней.

Но всех нас, проживающих как в России, так и за пределами Родины, объединяет не только русская культура и русский язык, но и бережное отношение к нашим традициям и к нашей истории. И, что немаловажно, общая забота о России, о судьбе Российской Федерации и, по сути, о нашей совместной судьбе.

Важно упомянуть, что соотечественники – это также и великие люди, доказавшие величие русского духа не только в своем Отечестве, но и за пределами государства. Люди, которые заставляют испытывать гордость за Россию. Люди, благодаря которым, мы можем с высоко поднятой головой говорить о нашей стране, как о великой державе с незыблемыми духовными, культурными и историческими корнями. Важно отметить, что место, где проживает человек не имеет большого значения, значение имеет сохранение нашего народа.

Говоря о зарубежных соотечественниках, нельзя не упомянуть роль Русской Православной Церкви и других традиционных конфессий в помощи возрождения духовного единства людей, находящихся за рубежом, укреплении их культурных и гуманитарных связей с исторической Родиной.

Соотечественники. Если глубоко вникнуть в это слово, то можно выяснить, что соотечественники – это лица, родившиеся в одном государстве, проживающие либо проживавшие в нём, а также потомки указанных лиц по прямой нисходящей линии, независимо от национальности, языка, религии, культурного наследия, традиций и обычаев. Таким образом, российскими соотечественниками являются все лица, родившиеся либо проживавшие в России, а также и их потомки; независимо от национальности и вероисповедания. Под понятием «соотечественники за рубежом» подразумеваются: граждане Российской Федерации, постоянно проживающие за пределами Российской Федерации; лица, состоявшие в гражданстве СССР, проживающие в государствах, входивших в состав СССР, получившие гражданство этих государств или ставшие лицами без гражданства; выходцы (эмигранты) из Российского государства, Российской республики, РСФСР, СССР и Российской Федерации, имевшие соответствующую гражданскую принадлежность и ставшие гражданами иностранного государства либо имеющие вид на жительство или ставшие лицами без гражданства; потомки лиц, принадлежащих к вышеуказанным группам, за исключением потомков лиц титульных наций иностранных государств.

Среди эмигрантов присутствуют люди, как добровольно покинувшие Родину, так и по принуждению. Причины, на первый взгляд, разнообразны, но, в сущности, сводятся к одному: к тому, что они, так или иначе, не приняли жизни, воцарившейся в России, были в том или ином несогласии, в той или иной борьбе с этой жизнью и, убедившись, что дальнейшее сопротивление грозит им лишь бесплодной, бессмысленной гибелью, ушли на чужбину. Русских, рассеянных по миру, очень много. Немалое количество из них можно назвать «лучшими русскими душами», свидетельствующими о том, что далеко не вся Россия приемлет власть, низость и злодеяния.

Революция 1917 г., последовавшие за ней Гражданская война и реконструкция системы российского общества не только стимулировали процесс русской эмиграции, но и наложили на него свой неизгладимый отпечаток, придав ему политизированный характер. Так, впервые в истории появилось понятие «белая эмиграция», имевшее четко выраженную идеологическую направленность. При этом игнорировался тот факт, что из 4,5 млн. русских, вольно или невольно оказавшихся за рубежом, лишь около 150 тыс. включились в так называемую антисоветскую деятельность. Но клеймо, поставленное в то время на эмигрантах – «враги народа», еще долгие годы оставалось для всех них общим. То же можно сказать и о 1,5 млн. русских (не считая граждан других национальностей), оказавшихся за рубежом в годы Великой Отечественной войны. Были, конечно, среди них и пособники фашистских оккупантов, и дезертиры, бежавшие за рубеж, спасаясь от справедливого возмездия, и иного рода отщепенцы, но основу-то все-таки составляли лица, томившиеся в немецких концлагерях и вывезенные в Германию в качестве бесплатной трудовой силы. Но слово – «предатели» – было для всех них единым.

После революции 1917 г. постоянное вмешательство большевистской партии в дела искусства, запрет на свободу слова и печати, преследование старой интеллигенции привели к массовой эмиграции представителей прежде всего русской эмиграции. Наиболее отчетливо это было заметно на примере культуры, которая разделилась на три лагеря. Первый составили те, кто оказался принять революцию, и уехали за границу. Второй состоял из тех, кто принял социализм, прославлял революцию, выступив таким образом, «певцами» новой власти. В третий вошли колеблющиеся: они то эмигрировали, то возвращались на Родину, убедившись, что подлинный художник в отрыве от своего народа творить не может. Их судьба была различной: одни смогли приспособиться и выжить в условиях Советской власти; другие, как А. Куприн, проживший в эмиграции с 1919 г. по 1937 г., вернулись, чтобы умереть на родине естественной смертью; третьи покончили жизнь самоубийством; наконец, четвертые были репрессированы.

В полном расцвете творческих сил встретили пролетарскую революцию многие видные представители русской интеллигенции. Одни из них очень скоро поняли, что в новых условиях русские культурные традиции либо будут растоптаны, либо поставлены под контроль новой власти. Ценя превыше всего свободу творчества, они избрали удел эмигрантов. В Чехии, Германии, Франции они устраивались шоферами, официантами, мойщиками посуды, музыкантами в маленьких ресторанчиках, продолжая считать себя носителями великой русской культуры. Постепенно выделилась специализация культурных центров русской эмиграции; Берлин был издательским центром, Прага – научным, Париж – литературным и богословским центром. Нужно заметить, что пути русской эмиграции были различны. Некоторые сразу не приняли советскую власть и уехали за границу. Другие же были насильно высланы.

Старая интеллигенция, не принявшая идеологию большевизма, но и не принимавшая активного участия в политической деятельности, попала под жесткий пресс карательных органов. В 1921 г. по делу так называемой Петроградской организации, готовившей «переворот», было арестовано свыше 200 чел. Активными ее участниками была объявлена группа известных ученых и деятелей культуры. 61 человек был расстрелян, среди них ученый-химик М.М. Тихвинский, поэт Н. Гумилев.

В 1922 г. по указанию В.И. Ленина началась подготовка к высылке за границу представителей старой русской интеллигенции. Летом по городам России было арестовано большое количество – экономистов, математиков, философов, историков и др. Среди арестованных находились звезды первой величины не только отечественной, но и мировой науки – философы Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский и др.; ректоры Московского и Петербургского университетов: зоолог М. Новиков, философ Л.П. Карсавин, математик В.В. Стратонов, социолог П.А. Сорокин, историки А. Кизеветтер, А. Боголепов и др. Решение о высылке было принято без суда.

Русские оказались за границей не потому, что они мечтали о богатстве и славе. Они за границей потому что их предки, дедушки и бабушки не могли согласиться с экспериментом, который проводился над русским народом, гонением на все русское и уничтожением Церкви. Нужно не забывать, что в первые дни революции слово «Россия» было запрещено и строилось новое «интернациональное» общество.

Так что эмигранты всегда были против властей на их Родине, но всегда горячо любили свою Родину и отечество и мечтали туда вернуться. Они сохранили русский флаг и правду о России. Истинно русская литература, поэзия, философия и вера продолжала жить в Зарубежной Руси. Основная цель была у всех «донести свечу до Родины», сохранить русскую культуру и не растерянную и не выхолощенную русскую православную веру для будущей свободной России.

Русские за границей считают, что Россия – это приблизительно та территория, которая до революции называлась Россией.

Общепринятая оценка динамики эмиграционных волн довольно разнообразна, и часто противоречива в своих выводах, но для облегчения анализа следует разделить схему эмиграции на Четыре главные волны. Стоит подчеркнуть, что в каждой волне, объединенной по методу временного пространства, есть свои многообразные течения, которые могут быть взаимооталкиваемы по самым различным причинам.

Первая волна эмиграции из России была после военного переворота большевиков и последующими годами Гражданской войны, что дало исторического название этой волне, как "Белой", хотя это не означает, что она была вся про-монархической, там было всё от анархистов до правых социалистов, основное её расположение была Европа, в основном славянские страны: Болгария, Чехо-Словакия, Югославия, впоследствии эмигрантские очаги с годами переместились в Германию и во Францию. Стоит согласиться, что наиболее живучими течениями в иммиграции оказались крайне правые, которые к 30 годам прошлого века приобрели форму республиканского фашизма.

Вторая волна – это волна после Второй мировой войны, основу которой составляли коллаборанты с нацизмом или насильно увезённые на трудовые повинности, эта волна приобрела название «фашисткой» Третья волна появилась в конце оттепели, хотя формы приобрела в 1971-1975 гг в период дебатов о правах человека, она закончилась с разгромом всего диссидентского движения в 1982 г, хотя не стоит забывать поток 1984 г. Она стала называться «диссидентской» или «еврейской», ибо именно в этот период российское еврейство приобрело право на иммиграцию из России, чем многие воспользовались. Но, с появлением еврейской отождествлённости в иммиграции, разорвалась взаимосвязь иммиграционных волн. Первая и вторая имели общие черты не только в желании возвращения и сохранения собственной русской культуры, но и в противопоставлении тоталитаризму КПСС, считали необходимым создание альтернативной политической структуры, тогда, как третья эмиграция, родившись в условиях экономического дефицита и политических репрессий в целом не ставила политических задач и проблемы возвращения. В данном случае часто основополагающим элементом становился фактор национального неприятия. Первая и вторая эмиграция в целом поддерживали теорию о виновности российского еврейства в разрушении основ русской культуры.

Святитель Иоанн Шанхайский говорил: «По Божиему промыслу рассеяние совершилось для того, чтобы свет православия был распространен по всему миру».

Если вспомнить причины великого русского исхода, волны эмиграции, упомянутые раннее, то можно предположить, что в первые десятилетия эмиграция имела по большей мере политический характер, хотя и не полностью. Люди в изгнании надеялись, что вскоре смогут вернуться на Родину, и именно поэтому создавалось множество военных учреждений и организаций. Но надежды русского народа о том, что большевистская экспансия кончится, не оправдались, и эмигранты, постепенно, начали обустраиваться на чужбине, все же сохраняя надежду на светлое будущее на Родине. Так, были построены храмы, монастыри, организовывались духовные и культурные центры, дабы не была утрачена целостность русского духа.

Почему же сегодня, люди осознают именно духовное значение изгнания? Многие политические и общественные организации, которые существовали в Европе и Америке, а таких обществ было несколько десятков, постепенно исчезали. Осталась только Русская Православная Церковь.

После революции в России, хлынули волны изгнания из многих стран Европы. Создавались диаспоры, переплетались судьбы православных эмигрантов разных национальностей. Сегодня можно с уверенностью говорить, что у эмиграции есть важная духовная миссионерская цель, которую Господь предначертал для Своей Славы.

Русская народная мудрость «Хорошо там, где нас нет», как никогда подходит к ситуации, сложившейся между нашей страной и нашими соотечественниками за рубежом. Язык, культурные, ценностные и правовые нормы в какой-то мере деградируют, но только не в глазах наших соотечественников, которые видят святое и чистое, некогда увезенное ими. Но всегда есть пресловутое русское «но». Это выражение, сложенное веками, имеет глубокий и двойной смысл, так как Православная вера укрепляется, а Церковь развивается в России также, как и за рубежом.

Русская эмиграция – это частичка России, с этим, пожалуй, сегодня согласятся все. Русская Православная Церковь за границей возникла в 1920-е годы как русская православная эмигрантская церковная организация, вышедшая из административного подчинения Московскому Патирарху вследствие революции 1917 года в России и гражданской войны. Никаких догматических отличий в вероучении и практике РПЦЗ никогда не было, что связано с тем обстоятельством, что её руководство всегда видело своей наипервейшей задачей сохранение православного вероучения и практики в неизменности и чистоте.

Протопресвитер Александр Шмеман писал: «Диаспора, то есть новое, беспрецедентное явление в истории Православия» требует особого подхода, так как «жизнь в православии всегда имеет примат над теорией, по той просто причине, что Церковь существует для спасения живых людей, а не «самой себя» [1, с. 29].

Покинув Родину, люди потеряли практически все, что имели, но самой ужасной была утрата «психологических и духовных ориентиров». Многие из них были опустошены, потеряли близких, потеряли самих себя, поэтому возрождение церкви было необходимым, чтобы помочь людям обрести силы и веру для новой жизни.

«Церковь за границей стала помощником и духовным наставником, особенно в первой половине 1920-х гг, именно она объединяла вокруг себя русских эмигрантов. При этом надо отметить ту громадную роль и ответственность, которая легла в первые годы эмиграции на священнослужителей. Велика была роль церкви и в благотворительной помощи нуждающимся» [2, с. 10]. Церковь смогла стать для людей центром и домом, где они просто общались, независимо от своих взглядов на жизнь и политической принадлежности.

Зарубежная Церковь бережно хранила боговдохновенное церковное достояние, унаследованное ею от тысячи лет православного христианского бытия России, не поддаваясь тем веяниям модернизма и реформаторства, которые так сильны повсюду. Зарубежная Церковь изо всех своих сил боролась за чистоту веры и за ее неподвластность силам зла, господствующим в мире. Церковь помогала сохранению и преумножению духовных ценностей. Одной из таких ценностей стала Курская-Коренная икона Божией Матери. Курская-Коренная икона Божией Матери стала видимым, значительным «материальным» символом духовного единства русского зарубежья. В сентябре 2009 года совершился визит в Россию главной святыни Русского Зарубежья, чудотворной иконы «Знамение». Курская-Коренная икона считается покровительницей и путеводительницей всех православных эмигрантов. Даже сложилась традиция, что икона не находится на одном месте, а постоянно путешествует, посещая разные континенты, все епархии Русской Зарубежной Церкви. Её посещение – это знак примирения, знак покровительства Божией Матери всего православного мира, очень знаменательное событие.

«Значение Русской Православной Церкви за границей заключалось и в сохранении традиций, в том числе религиозных. Можно оспаривать тот факт, что только она сохранила русское православие в чистом виде, но надо признать, что именно она противостояла за рубежом (особенно в США) живоцерковникам и различного рода реформистам»[2, с. 11.].

Русская Заграничная Церковь была сильна своим единством, и голос ее звучал громко. В то время как в Советской России было уничтожены почти все церковные учебные заведения, за границей Закон Божий по-прежнему оставался одним из обязательных предметов, преподаваемым в школах, осуществлялись религиозное воспитание и обучение молодежи, подготовка священнослужителей, публикация соответствующей литературы.

Что же касается Русской Православной Церкви в Германии, то тут создавалась русская православная среда, точнее сказать микросреда, через детские лагеря, через школы, где преподается Закон Божий, русскую историю, русскую литературу, русский язык. «У нас в Баварии программа православного Закона Божиего представлена, государством признана, и мы преподаем его от первого класса до тринадцатого включительно… Ну, а потом уже университет. И вот, можно сдавать Закон Божий почти на университетском уровне. Министерство культуры признает наши программы, а наша отметка вписывается в табель окончившего гимназию ребенка» [3].

С начала 60-х годов открылось новое поле деятельности для Русской Зарубежной Церкви. Умножился письменный контакт с Россией, так как Советское правительство в целях усиления взаимоотношений с Западом, стало поощрять такой контакт. Факт переписки с заграницей стал не инкриминируемым, а одобряемым делом.

Благодаря этому появилась возможность посылать в Россию письма религиозного содержания, прилагая к ним небольшие духовные брошюры и листовки. Увы, значительная часть этих писем пропадала, так как эти письма и брошюры отправлялись по случайно ставшим известными адресам, и люди в России, привыкшие за предыдущие годы к представлению о том, что всякий контакт с заграницей является преступлением, получив неожиданно для себя письмо из Франции, Германии, Америки или Австралии, спешили в ближайшее отделение КГБ, сдавая туда полученное письмо. Но все же и про такие письма нельзя сказать, что они совершенно потеряны, так как конечно получившие прочитывают их перед сдачей, что на них часто производило отрезвляющее одухотворяющее впечатление. Реакция же верующих на посылаемые им письма драгоценна и трогательна. Говоря об этих письмах, человек более всех трудящийся в деле отправки духовной литературы на Восток пишет: «Душа наполняется радостью от таких писем, а ведь их уже много. Настало время, когда надо приложить все силы, чтобы умножить наши отправки на Родину. Лед тронулся, и все наши взоры должны быть обращены туда. От нас сейчас многое зависит. Нам надо до конца выполнить наш долг перед Церковью и Отечеством. Нужна хорошая и чисто духовная и апологетическая литература. Нужны люди, которые взяли бы на себя послушание посылать письма с этой литературой. Другого пути нам пока не дано. Потом, мы верим, Господь укажет и другие пути...» [3].

Работа по отправке духовной литературы в Россию ведется и сейчас, главным образом братством «Православное Дело», организацией, созданной почившим великим праведником и подвижником, архиепископом Иоанном (Максимовичем), а затем возглавлялась его преемником, Антонием, до недавнего времени архиепископом Женевским. Организация эта была создана для привлечения мирян к церковной работе в помощь священникам. [4, с.25].

В ХХ веке русская религиозная философия перешла на новый этап, на котором свой след оставила эмиграция. Ведь неслучайно сегодня, говоря о русской философии мы вспоминаем прежде всего имена философов-эмигрантов, таких как Н.Бердяев, И.Ильина, Н.Лосский. Это развитие религиозной философии особенно ценно тем, что в те годы оно не могло найти отклика в Советской России. Из письма митрополита Анастасия (Грибановского), одного из иерархов Русской Православной Церкви за границей к князю Г.Н. Трубецкому «…Мы живем среди такой напряженной борьбы идей и культурных течений, что только отмечать их значит уже оказывать большую услугу не только для теперешних, но и для грядущих поколений. Именно находясь в рассеянии и соприкасаясь почти со всем столь глубоко потрясенным миром, мы можем быть эклектиками в лучшем смысле этого слова и подняться на вершину того вселенского Православия и истинного всечеловечества, которые предрекал для России Достоевский. Современники, как известно, не ценят величия событий, в которых они участвуют» [5, с. 228].

Церковь способствовала развитию популяризации русской церковной и классической музыки на Западе. При наиболее крупных храмах, религиозно-философских обществах создавались хоры. Цель таких хоров была изначально прикладной – обслуживание церковных служб и получение с помощью концертов и гастролей средств для деятельности прихода. Случалось и так, красота самого храма, икон, торжественность богослужения поражали и завораживали иностранцев, приходивших послушать церковный хор. Эта красота очаровывала их, они снова и снова приходили в русскую церковь, а некоторые даже принимали православие [2, с.17].

Среди событий, включенными в которых оказались русские эмигранты стоит выделить «Женевскую конференцию христианских вероисповеданий (1920), торжественное празднование 1600-летия Первого (Никейского) Вселенского Собора (1925), Стокгольмскую всемирную конференцию практического христианства «Жизнь и Труд» (1925), конференцию христианских Церквей в Лозанне «Вера и Церковный строй» (1927)» [2, С 20].

За годы своего существования Русская Православная Церковь за границей осталась верной своим первоначальным задачам. За это время вокруг нее бушевали политические страсти, шла борьба за церковную власть, происходили расколы и нравственные компромиссы отдельных иерархов и целых зарубежных епархий. Разделения возникали на разных исторических этапах, но как правило, за исключением догматических разделений, преодолевались. Если исповедуется правильная вера – все может быть преодолено и прощено. Церковь стоит выше канонов.

Зарубежная Церковь, продолжала свой намеченный путь под руководством маститых иерархов, изгнанных "правды ради", но постоянно защищавших духовную свободу для православных русских людей вне своей Родины. Зарубежная Церковь стояла и до сих пор стоит на строго канонической почве, олицетворяя собою свободную часть Русской Православной Церкви и продолжая традицию патриарха Тихона, защищавшего независимость Русской Церкви от безбожного государства. Нет ничего удивительного, что эта принципиальная позиция Русской Православной Церкви заграницей все время вызывает клевету, осуждения и угрозы. Такова участь всех, «изгнанных за правду», как сказано об этом еще Христом Спасителем: «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 16,20; Мф. 5,11).

Русская православная церковь заграницей объединяет около 500 тыс. последователей более чем в 30 странах мира. Наибольшее их количество проживает в США, Германии, Канаде, Австралии и Франции. Всего 454 прихода, объединенных в 16 епархий.

Немалую роль сыграла Русская Православная Церковь за рубежом в развитии русской иконописи, архитектуры, реставраторского мастерства, а также в ознакомлении Европы с русским искусством и образом жизни. Культурное влияние русской Церкви в зарубежье проявилось и в других различных сферах – образование, литература, музыка, изобразительное искусство. Русская зарубежная Церковь «играла заметную роль как для Европы, так и для России. Причем, если для Европы она была, прежде всего, источником знакомства с русским религиозным культурным наследием, то для России – она была одним из хранителей этого наследия, которое к тому же активно развивала. Ее деятельность восполняла то, чего не могли сделать в то время отечественная культура и Церковь на Родине из-за политического режима и несвободы» [2, с.21].

Революция и цареубийство, конфронтация между коммунистическим режимом и капитализмом, почти век взаимных резких выпадов и настороженности - все это способствовало расколу в русском православии на две ветви. Но 17 мая 2007 года в Москве произошло по истине историческое событие. Состоялось объединение двух ветвей Поместной Русской Церкви. Тысячи русскоязычных людей, исповедующих православную веру, – в том числе несколько сотен, прибывших из Нью-Йорка, – стояли в очереди под проливным дождем, чтобы попасть в московский Храм Христа Спасителя. Там они стали свидетелями возобновления канонического общения Московского Патриархата, или Русской Православной Церкви, объединяющей, по ее собственным оценкам, более 70 млн. верующих, и Русской православной церкви за рубежом с центром в Нью-Йорке, которая, как считается, включает 1,5 млн. прихожан. Многие священники и миряне прослезились в этот час, когда закончился 86-летний раскол, вызванный большевистской революцией 1917 года и последующими событиями: убийством смещенного с престола царя, вынужденной эмиграцией сотен тысяч русских, потерпевших поражение в Гражданской войне. Безусловно, пышный обряд был проникнут благочестием и глубоко прочувствован, но в то же самое время воссоединение Церквей имеет политический резонанс, поскольку Русская Православная Церковь все чаще становится символом и проекцией идей возрождения русского национального самосознания. В известном смысле можно говорить о новом этапе в истории русского рассеяния, о признании не только Русской Православной Церкви, но и нынешней России центром притяжения всех людей русской культуры и русского языка. Подписание акта о каноническом единстве фактически явилось сакральным окончанием Гражданской войны.

Сила духа и сплоченность наших соотечественников за рубежом – это великолепный пример, показывающий нам и всему миру то, на что приходится идти ради того, чтобы ощущать себя частью Русского Православного мира, частью светлого, великого и единого.

Библиографический список

1. Шмеман, Александр, протопресвитер. По поводу парижских церковных дел [Текст] / прот. Александр Шмеман // Вестник РХСД. – 1966. – № 80. – С. 29-30.

2. Урядова, А.В. Русская Православная Церковь за рубежом и ее значение для эмиграции, Европы и России [Текст] / А.В.Урядова // Проблемы истории Русского зарубежья. Материалы и исследования. Вып. 2, М. : Наука, 2008. – С. 9-21.

3. Интервью секретаря Германской епархии РПЦЗ протоиерея Николая Артемова. Русские в Германии. Часть вторая [электронный ресурс] / religare.ru, электронные данные – Режим доступа: http; // www. religare.ru/print31016.htm; cвободный – загл. с экрана – язык русский.

4. Комитет русской православной молодежи. Беседы о Священном Писании и о вере. Сборник трудов [Текст] / т. V, Комитет русской православной молодежи. – Нью-Йорк, 1995. – 65 с.

5. Грибановский, Анастасий, митрополит. Беседы с собственным сердцем (Размышления и заметки) / митрополит Анастасий Грибановский. – М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2007. – 272 с. – (Духовное наследие Русского зарубежья).

УДК

© Священник И.Г. Трофимов

АКТУАЛИЗАЦИЯ ЦЕННОСТЕЙ ПРАВОСЛАВИЯ В МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КАК ОДИН ИЗ ВАЖНЫХ ФАКТОРОВ СОХРАНЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ЕДИНСТВА.

Неопротестанты в современном российском обществе набирают все больший вес. Под неопротестантами в данном докладе подразумеваются христианские течения возникшие в XX веке: «пятидесятники», «неопятидесятники» и «харизматы». Распространение этих западных религиозных течений объясняется их методами активной проповеди, широкой социальной работы (помощь в реабилитации нарко-, алкозависимых, людей потерявших интерес к жизни). В данной работе изложен опыт общения с представителями неопятидесятнических движений «Исход» и «Слово жизни».

Казалось бы, зачем мешать людям делать добрые дела? Учат с Библией в руках. Люди бросают вредные привычки, начинают работать, приносить пользу обществу. У многих возникает вопрос: если эти так называемые церкви «Исход», «Слово жизни» прививают людям любовь к слову Божию и Господу Иисусу Христу, то почему Русская Православная Церковь не протянет руку дружбы и не признает эти религиозные организации церквями. «Пора уже бы соединяться, а не враждовать…», «надо создавать, а не разрушать», «хватит воевать с Богом», – часто говорят мало сведущие в сути Православия и других религий люди. Тем более если эти религии пришли к нам с Запада...

Пример отношения Православия и западного религиозного духа мы можем увидеть еще в XII веке: Еще в 1193 году папа римский Целестин III провозгласил балтийский крестовый поход, события же первой половины XIII века (имеется ввиду Невская битва и Ледовое побоище) еще яснее дают нам представление об отношениях западного религиозного мира к русскому Православию. Ни один век не обошелся для нашей православной Руси свободным от войны или столкновения с западными державами и никогда за прекращение вражды не звучал голос западного проповедника. С появлением Протестантизма врагов у России меньше не стало, более того, история российских войн знает случаи, когда кощунство протестантов над святынями приводило к их поражению в битве.

Например, известна Нарвская икона Божией Матери, которую немецкие купцы-лютеране во время осады бросили в огонь. Пламень охватил кровлю дома. В ту же минуту налетела буря, и пожар распространился по всему городу. Воспользовавшись смятением, русские войска пошли на приступ и взяли город. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, а с нею и икона святителя Николая были найдены среди пепла невредимыми.

Известна история с чудотворной Каплуновской иконой Божией Матери. Перед Полтавской битвой воеводы Карла XII хотели сжечь церковь в селе Каплуновка Харьковской губернии. Трижды поджигали, но церковь не горела, чудотворной иконы в ней уже не было. Когда Карл, обратившись к Мазепе, сказал: «Смотри, если мы церкви без иконы не могли сжечь, то там, где будет присутствовать сама икона, мало нам надежды на успех». Конец Полтавской битвы мы знаем.

Желающие изучать нашу русскую историю могут найти еще великое множество свидетельств гибельности всякого кощунства над православными святынями, особенно со стороны западных захватчиков.

К чему был этот исторический экскурс? Все к тому же вопросу о возможном «объединении». Как объединятся с людьми чужого духа? Последователями цивилизационных традиций, которые всегда были для России разрушительными. Пора вспомнить слова Тараса Бульбы: «Що, сынку, помогли тебе твои ляхи?..» Механического объединения быть не может. Нельзя создавать шведскую семью. Русская традиция терпит присутствие иноверцев на родной земле, но объединение с ними никогда не возможно. Почему?

Чрезмерная лояльность некоторых нынешних христианских движений вовсе не отражает ту апостольскую нетерпимость ко всякого рода еретическим примесям в христианстве, о которой нам говорит Писание: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин. 9-11). О подобной же непримиримости повествует и св. Ириней епископ Лионский: «Сам Поликарп (епископ Смирнский) при встрече с Маркионом (еретиком), сказавшим ему: «Знаешь ли меня?», отвечал: «Знаю первенца сатаны». Такую осторожность имели апостолы и их ученики, чтобы даже в слове не иметь общения с кем-либо из тех, которые искажали истину, как и Павел сказал: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 11). Именно осознание себя истинной Церковью Божией рождает твёрдое несогласие с тем, что ей противоречит.

С православной точки зрения проповедующий здравие, не может не предупреждать о болезнях. Проповедующий истину не может не говорить о её подмене. Не озлобленность и раздражение рождают полемику, а лишь желание указать на истину, устранить ошибочные суждения. Апостолы, благовествуя Евангелие, обличали и заблуждения. Не «просто Евангелие» было на устах их, но и непристающие предостережения от всевозможных «околоевангельских» верований. Апостол Петр: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет.2,1). Апостол Павел: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4,1), «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1,10), «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных».

Тем не менее, заявляя о своей точке зрения, полезно знать противоположную. Опыт общения с представителями неопротестантских движений «Исход» и «Слово жизни» позволяет сформировать такую позицию этих организаций к православию.

Члены так называемой «церкви «Исход» - в основном бывшие зависимые люди, начавшие борьбу с своими страстями в реабилитационных центрах этой организации. Религиозная жизнь этой организации построена на общественных и домашних богослужениях, много уделяется проповеди, в которой часто говорится о десятине (церковных взносах), все проходит в сопровождении электрогитары и синтезатора, молитвы часто состоят из песен в стиле легкого рока. Аудитория быстро разогревается. в зале начинают приплясывать. Со стороны напоминает рок-концерт. О православии между собой и для обывателей говорится, что это – «мертвая религия», «церковь закона без благодати» и пр. в т.ч. «Бог у православных мертвый», «они Его вешают на стену», «в иконах нет Бога» и пр. Данные аргументы редко употребляются при беседе с представителями Церкви, особенно редко в присутствии священнослужителей. Незначительное исследование Священного Писания дает ответы на все перечисленные аргументы критики, особенно касательно иконопочитания и священных изображений (Исх. 25, 18; Чис. 10, 34-35; Ис. Нав. 7,6; 3 Цар. 6, 29; Иез. 41, 17). В то же время члены т.н. «церкви «Исход» нередко посещают православные храмы и богослужения, так что однозначно негативное отношение к Православию в этой среде не встречается. Нередки случаи обращения в Православие бывших членов «Исхода», а иногда и пасторов, например Н. Новопашина, который сейчас возглавляет РООО «Ростов без наркотиков».

В целом, общение с представителями «Исхода» дает чувство, что ты беседуешь всё-таки с русскими людьми, однако. родину эти люди защищать не будут…

Есть другая организация, с представителями которой мне доводится иметь личное общение – «Слово жизни», возникшая в 1971 г. в Швеции. Здесь влияние запада более чувствуется. Если «Исход» возник в 2000 г. на юге России, то «Слово жизни», попало из Швеции, через Украину в Россию в 1995 г. Основатель «Исхода» – русский человек Сергей Ощепков. Основатель «Слова жизни» – швед Ульф Экман, первым пастором в Москве был Кристиан Окерхиельм. Если «Исход» - наш русский продукт и пастор тоже русский, то, спрашивается – зачем нас просвещать шведам и прочим иностранцам. Неужели русские люди не имеют 1000-летнюю православную христианскую культуру? Или протестантам предпочтительно всему миру навязать западную религиозную традицию. Ответ на этот вопрос разнообразен при личной беседе с представителями «Слова жизни».

От активных сторонников «Слова жизни мне приходилось нередко слышать, что в России не было церкви после 1917 года. И в 1990-х годах Ульф начал возрождать религию…

Более умеренные сказали, что в России батюшки обленились, и проповедовать Евангелие Господь послал других священников.

Обычные аргументы в адрес т.н. «дряхлости» и «заблуждений» православия: религиозный дух, рамки обрядности, идолы, нерадивые священники и «нелепая убежденность в истине только православия».

Некоторые верующие перешли из «Слова жизни» в православие, сохраняют о прошлом добрую память и считают все христианские религии спасительными.

Подпитываются эти аргументы в библейской школе «Слова жизни», которая действует в Москве с 1995 г. В школе проповедуют видные евангелисты со всего мира. Один из них рассказывал, как он в 1990-м году. приехав в Москву, на Красной Площади закричал – «Гог и Магог пади… и коммунизм пал…». Тут вспоминается английская политика в отношении России как апокалиптического «Гога и Магога» из книги Откровения Иоанна Богослова. Политика эта началась еще в Крымскую войну 1853-1856 годов, когда в англиканских церквах начали толковать пророчество Иезекииля: «так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала!» (Иез. 38,2) следующим образом – Рош – это Россия, Мешех – Москва, Фувал – Тобольск. Английский народ, как самый демократичный и боголюбивый народ в мире, должен покончить с агрессором – воля Божия. Как видим, методы не изменились и в XX и даже в XXI веке… Кроме этого религиозно-политического «учения» присутствует естественное всем протестантам обвинение Православия в почитании Божией Матери и святых. Аргументы берутся из книги пророка Иеремии о «богине неба» – Астарте в финикийской или Нут в египетской мифологии (Иер. 7, 18; 44,17-19.25). В общем обычное протестантское противление учению святой соборной и апостольской Церкви, приправленное «цивилизованным» снисхождением к дремучим русским дикарям с древним культом поклонения изображениям обожествляющем тварь.

Можно уверено делать вывод о том, что западные культы, насаждаемые в нашей России, несут обычный западный дух превосходства прогрессивного европейца над косным азиатом. При этом как «Исход», так и «Слово жизни» активно пропагандируют необходимость обогащения «для угождения Богу», «свободу сознания, свободного от догматов и ограничений».

Здесь уместно вспомнить слова В.В. Зеньковского: «Откуда это отношение и что русская интеллигенция может сказать о нынешней Европе? Если вспоминать историю, то всплывают некоторые оценки Запада русскими мыслителями. Попав в плен к Западу в ХVIII веке, русские критически отнеслись к «просвещению» Европы. «Божество француза – деньги... корыстолюбие несказанно заразило все состояния, не исключая самих философов… – писал Фонвизин в письмах из Франции, – французы, имея право вольности, живут в сущем рабстве... невежество дворянства ни с чем не сравнимо...»[1, с. 358] Одоевский писал в 1823 году: «То, что Чаадаев говорил о России, я говорю о Европе – и наоборот»[1, с. 23]. На стороне Одоевского была тогда вся культурная Россия. Гоголь звал Запад к религиозному покаянию. В середине ХIХ века критика Запада «славянофилами» и «западниками» была развёрнута со всех точек зрения: философской, религиозной, эстетической, политической, социальной. Все они говорят о кризисе западной культуры, стараясь избежать ошибок Запада в философско-духовном развитии России. Они подчёркивали, что западный человек в сущности подменил духовность рациональностью, христианский гуманизм – секулярным, «вольтеровским». «На Западе, – пишет К. Аксаков, – душа убывает»[1, с. 44]. Славянофил Хомяков пишет уже о «пустодушии» европейской культуры. Западник Герцен ужасается «духовным бесплодием» западного человека: «С каким-то ясновидением заглянул я в душу буржуа, в душу рабочего и ужаснулся... Куда ни посмотришь – отовсюду веет варварством – снизу и сверху, из дворцов и из мастерских... Современное поколение имеет одного Бога – капитал... Наше время – эпоха восходящего мещанства и эпоха его тучного преуспеяния»[1, с. 57]. Данилевский в отличие от других русских мыслителей не критикует западный дух в его онтологических основах. В своём учении о культурно-исторических типах он борется с европейским мессианством, которое считает свою культуру единственно истинной, «общечеловеческой», и по этой причине Европа агрессивна, пытается навязать свою культуру другим народам, подчинить и подавить чужие культуры. Интересно отметить, что в итоге анализа славянского типа Данилевский пишет: «Особенно оригинальной чертой славянского типа должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворительное решение общественно-экономической задачи»[1, с. 73]. Эта мысль была потом развита у народников (Михайловский и другие), Л. Толстого, Бердяева, евразийцев, в русском марксизме (Плеханов, Ленин и другие). К. Леонтьев прямо говорит о вырождении Западной Европы. С позиций своего эстетического аристократизма и культа силы (как позже Ницше) он пишет: «...средний рациональный европеец в своей смешной одежде... с умом мелким и самообольщённым, со своей ползучей по праху земному практической благонамеренностью... Возможно ли любить такое человечество?..»[1, с. 78]. Евразиец Н. Трубецкой указывает: «...европейская цивилизация производит небывалое опустошение в душах европеизированных народов, в то же время непомерное пробуждение жадности к земным благам и греховной гордыни являются верными спутниками этой цивилизации»[1, с. 85]. Л. Толстой, Достоевский, В. Соловьёв, Фёдоров, Бердяев главную «неправду» Запада справедливо видели в «неправде» общественного строя и того «исторического христианства», которое «предав Иисуса Христа», освящало и охраняло западную традицию»[1, с. 115].

Так же следует обратить внимание, что»православные храмы наполнены прихожанами – людьми, которые сами пришли в храм. ФА протестантские общины состоят из привожан: из людей, которых кто-то поймал на улице и привел, отконвоировал в библейский кружок» [2, с. 327]. В этом качественная, ментальная разница православных и протестантов. «Гуманитарное общество сегодня более уважительно и чувствительно к традициям, к архаике. И то, что Православие оказалось древнее протестантизма, уже не рассматривается как недостаток Православия. А дежурное заявление протестантов об их современности вызывает жесткий встречный вопрос: а не слишком ли вы, братья, недавние жители нашей истории, чтобы быть хранителями всемирной Истины? Не слишком ли большой зазор между временем вашего возникновения и евангельской эпохой?» [2, с. 334].

Библиографический список

1. Зеньковский, В.В., протоиерей. Русские мыслители и Европа [Текст] / протоиерей В.В. Зеньковский / сост. П.В. Алексеева. – М. : Республика, 1997. – 358 с.

2. Кураев, Андрей, диакон. Протестантам о православии [Текст] / диакон Андрей Кураев. – Ростов-на-Дону : Троицкое слово, 2003. – 399 с.

УДК

© Т.М. Трифонова

Благовестие Воскресения в науке: Туринская плащаница как артефакт православия.

... если Христос не воскрес, то и

проповедь наша тщетна, тщетна

и вера ваша,..

Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших

1Кор 15,14,20

В наши дни, когда «распространяется вера в перевоплощение, когда значительное число лиц христианского происхождения ищут свою идентичность в других религиях и когда все более увеличивающаяся часть общества отрицает Воскресение, нельзя обойти конечный смысл человеческого существования. В то время, когда человек отрицает смерть и маскирует ее, прилагая чудовищные усилия, чтобы отодвинуть срок платежа, который, как он знает, все же неизбежен, свидетельство о Воскресении Христовом и воскресении мертвых, то есть – нашего воскресения в грядущем мире, заслуживает самого большого внимания» [1, с. 9].

Воскресение составляет центр тяжести и ось мира, ибо Христос, восприяв человечество через Свое Воплощение, восстановил его через Свою Смерть и Свое Воскресение.

Воскресение, как эпицентр христианства, «облекается несравненной значимостью в глубинах Православной Церкви. Оно с древнейших времён переживалось Церковью как важнейшее событие в деле нашего Искупителя. Это главнейшее из описанных евангелистами чудес есть венец Писания, его апогей и исполнение; поэтому, если может быть доказана действительность этого чуда, то тем самым будет доказана достоверность и остальных евангельских чудес, т.е. самого Благовестия. Несомненность евангельского Воскресения, непреложная вера в это величайшее событие всей мировой истории является сердцевиной, столпом, нерушимым основанием всего христианского исповедания» [1, с. 10].

Важным и интересным библейским артефактом является, так называемая Туринская плащаница – христианская реликвия, четырёхметровое льняное полотно, в которое, по преданию, Иосиф из Аримафеи завернул тело Иисуса Христа после его крестных страданий и смерти. В настоящее время хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине.

Более ста лет назад археологу, адвокату и фотографу-любителю Секондо Пиа в 1898 г. впервые разрешили сделать фотографии Туринской плащаницы.

«И вот во мраке фотолаборатории на фотопластинке стал проявляться позитивный образ, и он увидел рельефный портрет Божественной красоты. Обретшая человеческий рост фотография выявила картину чудовищных страданий, но вместе с ними при этом, проявился Лик предельной величественности и царственности. Открытие Секондо Пиа повергло ученых в трепет, получается, что образ на Туринской плащанице - самая древняя «нерукотворная фотография», появившаяся на 19 веков ранее, чем кто-либо из людей смог догадаться о возможности получения «рукотворных фотографий» [2, с.58].

Для беспристрастного наблюдателя Туринская плащаница представляет собой кусок древнего полотна чуть больше четырех метров в длину и метра в ширину. Вблизи отпечатки на ткани воспринимаются как неуловимые и расплывчатые пятна золотисто-коричневого цвета, без четких контуров. Но если отступить на два метра и более, то на ткани становятся, видимы очертания человеческого тела и лица, точные и детальные анатомические и физиологические подробности. Плащаница за свою огромную историю неоднократно попадала в пожары. В наиболее разрушительным для нее пожаре 1532 г. появились две широкие полосы прожогов на линиях сгибов по бокам изображения. Впоследствии на прожженные места были наложены заплаты.

Вглядевшись в золотистые отпечатки, мы с удивлением заметим, что перед нашим взором проявятся два отпечатка Человеческого тела во весь рост. Отпечатки расположены головой к голове так, что согласно реконструкции на основании этих отпечатков позиции тела при положении Его во гроб, полотно покрывало голову и тело Замученного, ниспадая спереди и сзади ниже Его ступней.

Мы приходим к выводу, что одной из первых характерных особенностей нерукотворности изображения отпечатков Тела на Туринской плащанице является то, что при рассматривании с близкого расстояния отпечатки сливаются с фоном и исчезают. Только с расстояния 2 метра или более можно начать отчетливо различать изображение тела.

«Научные исследования полотна началось в Сорбоне в 1900 году. Удлиненный овал лица, глаза, посаженные близко к переносице, довольно полная нижняя губа, нос восточного типа. Перед нами человек, принадлежащий к семитскому типу, который в настоящее время может быть найден среди родовитых евреев и знатных арабов, заключает этнограф. Борода и волосы на голове разделены посередине, маленькая косичка на затылке заплетена свободно и не стянута узлом. В библейское время такая косичка была отличительным признаком мужчин еврейской национальности. Это взрослый, хорошо сложенный, физически развитый мужчина. Смерть наступила за несколько часов до того, как его тело было завернуто в полотно. Плащаница соприкасалась с телом Спасителя не более двух-трех дней, точнее не более 40 часов. Сзади четко отпечатались голова, спина и особенно область таза, ноги почти до колен, затем перерыв, далее видны икры и снова перерыв над сухожилием Ахилесса, затем четкие отпечатки пяток и опущенных ступней. Тело отпечаталось с разной степенью насыщенности в абсолютно верных пропорциях. На плащанице остались следы крови из многочисленных ран на теле. Вся совокупность фактов свидетельствует, что образ на ткани, возник тогда, когда тело лежало на одной половине плащаницы, а другая половина, обернутая через голову, накрывала его сверху» [3, с. 41].

Материал полотна Туринской плащаницы представляет собой отрез льняной ткани длиной 4,36 м и шириной 1,1 м. Размеры эти отнюдь не случайны. Они соответствуют 8 на 2 локтей, то есть древнейшим мерам длины, применяемым в античном мире.

«Полотно бледно-желтого цвета, сотканное в елочку. В древности это высококачественная льняная ткань называлась дамаск. И стоила очень дорого. Как установили исследователи тканей после первого века, дамаск постепенно исчезает из производства и в средневековье уже забыт.

Анализ найденного в плащанице хлопка показал его азиатское происхождение. Это показывает, что ткань была изготовлена на Ближнем Востоке. Известно, что в хлопок начали ткать в Испании только с VIII века, а в Голландии только с XII века – значит ткань не европейского происхождения» [4, с. 58].

«В 1978 г. под микроскопом были рассмотрены отдельные волокна ткани по всей поверхности плащаницы. В тех областях, где находится изображение на плащанице и почти по всей прочей поверхности ткани, волокна имеют тип Z-образного скручивания. В области боковой полосы, пришитой сбоку, волокна имеют тип S-образного скручивания. В первом веке тип Z-образного скручивания характерен для Сиро-Палестинской области, а S-образного – для Египта. По поводу ткани боковой полосы плащаницы не умолкают споры о том, была ли она пришита в то время, когда на плащанице не было отпечатков, или после того как они появились, но совершенно очевидно – это другая ткань. Адлер показал, что даже химический состав этих областей плащаницы существенно отличается» [5].

Таким образом, достоверно установили следующее: льняная ткань Туринской плащаницы имеет примесь хлопка с Ближнего востока, по своему типу принадлежит к тем же тканям, которые найдены археологами и относятся к самому началу нашей эры, спрядена вручную и соткана на ручном ткацком станке по всем правилам Иудейских предписаний, а ее размеры кратны стандартным мерам длины, применяемым в античности. Никаких противоречий с Евангельским повествованием не обнаруживается!

Следующая сфера исследований дотрагивается до очень деликатной, но на редкость важной области – мы прикасаемся к кровавым следам. Обращая взор на ткань, мы видим, что все тело покрыто ранами от глубоких ссадин при бичевании, запекшаяся кровь в которых имеет кармино-красный цвет. Крупные пятна крови такого же цвета покрывают места, по которым она текла из пронзенных рук и ног. По сути дела вся плащаница залита кровью!

Как это может быть, говорит наш пораженный разум? Быть может перед нами совсем и не кровь? Но исследования под микроскопом нитей извлеченных в 1978 г. как из области изображения, так и из области кровяного пятна показали, что на нитках ткани нет, ни малейших признаков пигментов или красителей, с помощью которых можно было бы окрасить плащаницу, чтобы получить изображение. Естественным образом кровь пропитывает верхнюю часть волокна, а в просветах между нитями и на самой ткани нет постороннего красящего материала.

«В 1980 г. исследования показали наличие значительной концентрации железа только в тех областях, где находятся пятна крови. Лучи Рентгена высветили в спектре четкую линию железа. Ученые обнаружили, что железо окружено так называемыми «пиральными кольцами», которые есть только в крови. В краске их нет, и не может быть. В результате спектроскопических исследований 1980 г. обнаружили в следах крови гемоглобин, а в 1981 г. – билирубин и альбумин. Было проведено 12 специальных тестов, которые подтвердили, что на плащанице находится действительно настоящая кровь. Исследования под рентгеновскими и ультрафиолетовыми лучами и спектральный анализ показали, что кровь мужская и относится к четвертой группе. Высокое содержание билирубина в крови подтверждает то, что жертва подверглась издевательствам и пыткам» [6, с. 30–31].

Вот уже много лет в нашем распоряжении имеется уникальная группа материалов по Туринской плащанице, связанная с исследованиями Макс Фрай. Когда на время краткого показа плащаницы в 1973 г. его пригласили в Турин, он снял с ее поверхности 12 выборок пыльцы. При просмотре липкой ленты под микроскопом, он увидел большое количество зернышек пыльцы, но не смог идентифицировать большую часть из них, потому что такие растения не произрастают в Европе. Это его озадачило, и он сделал 7 поездок на Ближний восток, чтобы получить экземпляры цветов и пыльцу растений, которые растут в тех местах. В конечном счете, он смог идентифицировать 58 видов пыльцы растений, из которых большинство произрастают на Ближнем востоке.

Таким образом, доктор научно установил, что Туринская плащаница находилась в прямом контакте с окружающей средой в древней Палестине, на территории древней Эдессы (ныне город Урфа в Турции), в Константинополе (ныне – Стамбул), и в Европе. Этот вывод точно соответствует как имеющимся в нашем распоряжении историческим фактам, так и древним преданиям о перемещениях Туринской плащаницы.

«Микрофотографирование в поляризованном свете и компьютерное сканирование изображения позволили восстановить трехмерный прототип. При этом на глазах Спасителя были обнаружены отпечатки монет. Из истории античного мира ученым давно известно, что кроме прочих погребальных обычаев, определенно есть два, которые древние евреи соблюдали всегда: они клали на веки усопшего монеты и перевязывали голову повязкой. Делалось это с сугубо практическим расчетом. Голову обвязывали узким полотном для того, чтобы не открывался рот. Монеты клали на глаза с подобной целью – чтобы веки самопроизвольно не полуоткрылись. И вполне естественно – эти монеты доставали из кошелька, а не искали еще в каком-либо другом месте. Нам, таким образом, очевидно, что если мы сможем отождествить отпечатки на глазах с монетами чеканки определенного века и года, мы сможем достоверно установить дату погребения» [7, с. 30–41].

«Ученые нашли полное соответствие между кнопко-подобными объектами с буквами на плащанице и медными монетами Палестины времен Римской империи. И доказали, что на ткани находится отпечаток так называемой «лепты Пилата», которая датируется 29 г. н. э. Более того, сравнение форм монеты и букв на отпечатке в плащанице, с аналогичными монетами, находящимися в коллекциях, показали 74 признака совпадения! Тождество доказано! А ведь монеты с орфографической ошибкой в надписи датируются 16 годом правления императора Тиберия или 29 г. н. э. Подобная датировка просто ошеломляет! Но как могли остаться на ткани отпечатки медных денег? Ведь при обычных условиях они не должны отпечататься! Можно предположить, что изображение монет на ткани появилось за счет коронарного разряда исходящего из поверхности монеты. А это означает, что изображение получено за счет обтекания монет некой мощной энергией! Как показал ряд экспериментов на пленке и на ткани, за счет коронарного разряда (свечения) можно получить высокоточные изображения монет, цветов, и других материалов. Причем эти изображения, в отличие от нарисованных, очень напоминают отпечатки, находящиеся на плащанице» [8, с. 33].

Сколько же все-таки лет ткани Туринской плащаницы? Есть ли достоверные способы определения возраста? Ранее говорилось, что для этой цели в 1988 г. провели радиоуглеродные исследования, которые выполнили 21 эксперт в лабораториях университетов Аризоны, Оксфорда, и Цюриха. Датирование по радиоуглероду дало с вероятностью 95% радиоуглеродный возраст 1260-1390 г. н. э. Неужели скептики правы? Датирование по радиоуглероду не является окончательным, и необходимо вновь датировать ткань по кусочку из неопровержимой области.

Итак, мы теперь знаем, что современная археологическая химия обладает ограниченным набором средств, с помощью которых можно определять возраст текстиля, и одним из них считается метод радиоуглеродного анализа. Но выше сказанное годится только для идеальных условий.

Но при датировании ткани плащаницы мы имеем дело с тем случаем, когда, по меньшей мере, в течении более чем 600 лет «бесспорной» или зарегистрированной хронологии, она побывала в различной окружающей среде и подвергалась многообразной, не всегда точно известной обработке. У нас все больше оснований утверждать, что эта ткань относится к первому веку, а, следовательно, дополнительно еще 1300 лет она могла быть в контакте природными или созданными человеческими руками веществами, способными существенно исказить результаты радиоуглеродного датирования.

Обстоятельство наиболее существенно повлиявшее на смещение изотопного соотношения, «пожар 1532 г., когда частично расплавилась нагретая шкатулка из литого серебра, а раскаленная струя прожгла ткань и уничтожила часть поверхности ткани по линии сгибов. При пожаре плащаница значительно обогатилась изотопами, что вызвало эффект ее «омоложения» во время датирования. А недавно исследователи из Седовской лаборатории получили протоколы расчетов, которые провели эксперты из трех лабораторий при радиоуглеродном анализе 1988 г., и пересчитали их заново с учетом факторов, вызвавших эффект «омоложения» полотна. Получился возраст очень близкий к двум тысячелетиям» [4, с. 45].

Результаты исследований говорят, что малого количества удаленного льняного «масла» как раз достаточно, чтобы датирование сдвинулась назад приблизительно на сотню лет!

Мы получили результат очень близкий к первому веку нашей эры. Да, для получения достоверных результатов все сведения нужно подтверждать. Кроме того, само существование неопределенности в радиоуглеродном датировании показывает нам – не один научный метод не свободен от ошибок. Но, несомненно, однако, что использование этого метода для проверки подлинности ткани гораздо лучше, чем проваривание ее в кипящем масле!

«Медицинские исследования смоги дать лишь приблизительную оценку роста, веса и возраста погребенного в Туринской плащанице. Ученые реконструировали положение тела Спасителя в гробнице. Усопший был положен на спину, ноги были согнуты в коленях так, что бедро составляло с горизонтом угол примерно в 30 градусов, а голова покоилась на высокой каменной подушке. Рост погребенного в каменной пещере у стен Иерусалима спасителя составлял от 175 до 180 сантиметров, вес то 75 до 85 килограммов. Ориентировочный возраст от 30 до 45 лет. Это предел возможностей науки конца 20 столетия» [8, с.57]. Туринская плащаница открыла некоторые из сокровенных тайн, свидетельницей которых она была. То, что произошло в маленькой высеченной гробнице, недалеко от городской стены Иерусалима, изменило весь существующий мир и оживотворило человеческий род.

Туринская плащаница соприкасалась с Телом Спасителя не менее 30 часов и не более 40. Кожа усопшего впервые 30–40 часов после смерти выделяет определенные вещества. Медики обнаруживали такие секреции на плащанице. Во многих местах эти выделения растворили пятна крови и просочились сквозь них, однако менее чем через 40 часов, выделения по неизвестным причинам прекратились. В этот момент и появилось изображение. Оно возникло только в тех местах, где расстояние от тела до поверхности полотна не превышала 3,5–4 сантиметров.

«На основании наблюдений был сделан вывод: фигура на плащанице, это проекция человеческого тела на плоскую поверхность. Изображение появилось под действием частиц, которые двигались в одном направлении перпендикулярно поверхности земли, для этого тело должно пройти сквозь полотно, оставив на нем свое изображение, причем пройти вертикально вверх. Этот вывод объясняет многие особенности изображения на плащанице. Например, подогнутый большой палец просвечивает сквозь ладонь, как бы проходит через нее, сначала через ткань прошла ладонь, а уже за ней подогнутый палец. Неизвестное излучение имело очень большой спектр, в том числе в рентгеновском диапазоне. Оно было очень кратким, почти мгновенным. Ткань потемнела в зависимости от расстояния до тела, темнее всего она в местах соприкосновения с ним. Именно благодаря этой особенности было восстановлено объемное изображение тела с плащаницы. При посмертном окоченении всех мышц, тело должно было давить своим весом на расстеленное под ним полотно. Однако на плащанице это никак не отобразилось. Очевидно, что в момент появления изображения лежавшее в плащанице тело не имело веса. Неведомое воздействие, опалившее тончайший слой, на поверхности, хранящейся в Турине плащаницы, не может во всей полноте принадлежать к известным науке физическим явлениям, его природа остается загадкой» [6, с. 78–79].

Кратко подведем основные выводы исследований. Отпечатки на ткани, в первом приближении, являются подобием фотографического негатива. Воздействие, опалившее плащаницу, исходило в строго определенном направлении. Изображение на ткани находится только в тех местах, где расстояние от Тела до поверхности полотна не превышает 3,5 – 4 см. Неизвестное воздействие, исходившее от Тела, в спектре своего излучения имело и рентгеновский диапазон, поскольку в изображении видна скелетная структура рук, лица и некоторые другие отпечатки. Но открытых вопросов все-таки гораздо больше!

«Весьма ограниченная в своих возможностях наука прикоснулась к тому предмету, который она может частично изучить, немного описать, но никогда не сможет до конца понять и выразить. Для этого у нее нет соответствующих средств, потому что то, что связано с Туринской плащаницей, имеет не только материальную сторону, о которой мы все это время говорили, но и глубоко духовную. Эта духовная сторона – Воскресение Христово» [5]!

«И вошедши во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищите Назарянина, распятого; Он воскрес, его нет здесь» (Мк.16,5–6).

Работа ученых и специалистов из разных областей науки в рамках исследования Туринской плащаницы, «позволила собрать множество интереснейших фактов. Полотно фотографировали в ультрафиолетовом, рентгеновском, инфракрасном диапазоне, проводились исследования в поляризованном свете, специально изучались кровавые пятна и анатомические подробности изображения. Анализ полученных результатов занял несколько лет, но никто не мог объяснить, каким образом отпечатки явились на ткани, ни один из известных на сегодняшний день создания изображения не объясняет это явление. Тот чье тело было обвито Туринской плащаницей, жил в Палестине в начале первого века нашей эры, его подвергли бичеванию, распяли на Кресте, пронзили копьем. Его тело было обернуто льняной плащаницей, по-прошествии 30-40 часов, он восстал из нее. Результаты исследований практически слово в слово евангельское повествование» [7, с. 81].

Глубокий смысл заключен в афоризме: «Пустая гробница Христа была колыбелью Церкви». Спаситель никогда не говорил о Своих страданиях и смерти, не упомянув о Своем Воскресении.

Проповедь апостолов – это, прежде всего проповедь о Воскресшем Христе. В своей первой проповеди в день Пятидесятницы в Иерусалиме апостол Петр говорил: Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели (Деян. 2,32). А потом Павел писал: Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15,14).

Проведя много лет в сборе материалов о Туринской плащанице, профессор, протоиерей Глеб Каледа почувствовал, что к нему больше не относятся слова Христа, сказанные апостолу Фоме: «...блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20,29). Я вложил перста мои в язвы гвоздинныя и руку свою в ребра Его» [1, с. 60].

«И думается, что после стольких свидетельств и древних, и Туринской плащаницы, не признавать Воскресение Христа может только тот, кто все в мире пытается объяснить своим ограниченным и греховным разумом, тот, кто ничего не хочет знать, тот, кому Бог мешает жить по его страстям и гордости. Знаменитый Бакунин, кумир молодежи конца прошлого века, говорил: «Если Бог существует, – Его надо запретить».

Как не принимали и не принимают Христа, так не принимают Его Святую Плащаницу, четко свидетельствующую о страданиях и Воскресении Господа нашего. Одни, увидев и изучив ее, принимают веру, а другие выдумывают всякие ложные и несостоятельные объяснения, только чтобы оправдать свое неприятие Христа. Наша вера не в Плащанице, не в рациональном знании, а в сердце, в благоговении и духовном опыте. «Блаженны не видевшие и уверовавшие». Плащаница нужна для Фомы неверующего» [8, с. 60].

«Ветхое кончилось, воссиял свет нового дня, изнутри льняной ткани блистает свет невечерний, исцеление, преображение, победа над смертью – наступил день Господень. Христос воскрес в первый день после субботы, день с которого начинается новое время! Христос воскрес, значит, воистину есть Бог! Христос воскрес, значит, воистину существует духовный мир, мир реальный и бессмертный! Христос воскрес, значит, жизнь сильнее смерти! Христос воскрес, значит, добро сильнее зла! Христос воскрес, значит, все упования христиан оправданы» [9, с. 44]!

Библиографический список

1. Значение Воскресения Христа и достоверность евангельских свидетельств о нем [Текст] / И.Г. Шарков // Социально-гуманитарные проблемы современности: сб. науч. трудов / ред. кол. А.П. Германович [и др.]; ЮРГУЭС. – Шахты, 2007. – 149 с. – С. 9–12.

2. Гаврилов, М. Н. Туринская плащаница: описание и научное объяснение [Текст] / М. Н. Гаврилов. – Брюссель, 1992. – 132 с.

3. Либби, В.Ф. Радиоуглеродный метод определения возраста [Текст] / В.Ф. Либби // Материалы Международной конференции по мирному использованию атомной энергии: сб. ст. – М., 2000. – С. 41–64.

4. Белецкий, А.И. Загадка Туринской плащаницы [Текст] / А.И. Белецкий // Саранские епархиальные ведомости – 2000. – №4. – С. 44–46.

5. Синельников, Вячеслав, священник. Православная энциклопедия Азбука веры [электронный ресурс] / asbuka.ru, электронные данные – Режим доступа: http; // asbura.ru/tserkov/chudo/turinskaya_plaschanitsa_22–all.shtml; cвободный – загл. с экрана – язык русский.

6. Ианноне, Джон. Тайна Туринской Плащаницы : новые научные данные [Текст] / Д. Ианноне ; пер. Н. Н. Власова. – СПб. : Амфора, 2005. – 271 с.

7. Синельников, Вячеслав, священник. Тайна Библии. [Текст] / В. Синельников. – М. : Издательство Сретенского монастыря, 2000. – 110 с.

8. Каледа, Глеб, священник. Туринская плащаница и ее возраст [Текст] / священник Глеб Каледа, // Журнал Московской Патриархии. – 1992. № 5. – С. 54–61.

9. Синельников, Вячеслав, священник. Туринская плащаница на заре новой эры. [Текст] / священник Вячеслав Синельников. – М. : Издательство Сретенского монастыря, 2000. – 45 с.