Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Islamskaya_mysl_1_2016

.pdf
Скачиваний:
10
Добавлен:
05.05.2022
Размер:
18.79 Mб
Скачать

Д. В. Мухетдинов, С. Ю. Бородай  Основные принципы суфийской герменевтики

391

 

 

«смотровой точкой». Однако имелись попытки провести более подробное деление. Так, Алауддаула ас-Симнани (ум. 1336), опираясь на систему су- фийской метафизики, предложил обратиться к четырехчастному делению: «О, ищущий внутренних смыслов Корана! Во-первых, ты должен изучить буквальный уровень Корана и привести свое тело в гармонию с его при- казаниями и запретами. Во-вторых, тебе следует заняться очищением сво- его внутреннего бытия, чтобы ты мог понимать скрытое значение (ба╙н) Корана в соответствии с указанием Милостивого и вдохновением Святого Ангела. В-третьих, тебе следует узреть знание его предела(╝адд) в области сердец. И лишь потом ты будешь отмечен свидетельством его точки вос- хождения, где нет мышления и расчета» 24. Ас-Симнани полагал, что ком- ментатор внешнего измерения Корана должен опираться на органы чувств, посредством которых он узнал соответствующие айаты. Находящийся эта- жом выше мистик должен опираться на вдохновение (илхāм), когда он вы- являет эзотерическое измерение Корана. Совершенный суфий, в полной мере осознавший истину таухида, должен комментировать лишь границу, дозволяемую Господом. Наконец, человек, проникший в тайну сущности (┼āт), не должен вообще заниматься комментированием, но ему следует с трепетом продвигаться к точке восхождения Корана. Это четырехчастное деление на внешнего ученого, мистика, совершенного суфия и совершен- ного человека соответствует метафизическому делению на человеческую реальность (нāсӯт), небесный мир, или царство (малакӯт), мир могуще- ства (джабарӯт) и божественность (лāхӯт).

Наконец, следует сказать несколько слов окораническом айате 3:7, кото- рый, по мнению большинства суфиев, указывает на наличие вКоране вну- треннего измерения, являющегося прерогативой избранных. Этот неоднознач- ный айат допускает две трактовки. Среди ригористов возобладала трактовка, в соответствии с которой предпочтителен следующий перевод:

«Он ниспослал тебе это писание: в нём есть знамения, ясные по смыс- лу (аййāт му╝камāт), они — матерь​ писания; а другие — иносказатель​ - ные (муташāбихāт). Те, у которых в сердце уклонение от истины, гоняют- ся за тем, что иносказательно (муташāбих), ища разлада и истолкования (та’вӣл) этого. Но истолкование тому знает только Бог. Твердые в знании (ал-рāсихӯн фи ал-‘илм) говорят: мы веруем в это; всё от Господа нашего; и никто не помнит, кроме тех, кто обладает пониманием (ӯлӯ ал-албāб)»

24  Цит. по: Elias J. TheThrone Carrier of God.Albany, NY: SUNYPress, 1995. P.107–

108.

392

IV.  Герменевтика

 

 

Альтернативная трактовка состоит в том, чтобы рассматривать «Бога» и «твердых в знании» в качестве однородных членов предложения: «… но истолкование тому знает только Бог и твердые в знании, которые гово-

рят…». Эта трактовка вносит принципиально иной смысл, по которому по- лучается, что иносказательные(муташāбихāт) айаты находятся введении не только Бога, но иузкого круга избранных. Стоит отметить, что, как указыва- ет ат-Табари, к сподвижникам и их последователям восходят обе трактовки. Со временем среди ригористов возобладала первая трактовка, что вполне ло- гично, учитывая их критическое отношение кмистицизму иэлитаризму. Что касается второй трактовки, то она получила распространение среди суфиев, фалāсифа, шиитов и некоторых мутакаллимов. Каждая из групп по-своему объясняла, кого считать «ищущими раздора», акого—«​твердыми взнании». Рассмотрим вкратце отдельные интерпретации.

Комментируя интересующий нас фрагмент, ат-Табари отмечает, что «ясными» (му╝камāт) следует считать те стихи, которые могут быть по- няты религиозными учеными на основе исторической традиции, в то вре- мя как «иносказательные» (муштабихāт) айаты — это​ те, которые знает только Бог, например внешне бессвязные слова, встречающиеся в начале некоторых сур, а также эсхатологические сюжеты. Отсюда логически сле- дует утверждение ат-Табари о том, что под «твердыми в знании» нужно по- нимать людей, которые отказываются от интерпретации иносказательных айатов. Поскольку число таких айатов сравнительно невелико, то, по сути, ат-Табари хочет подчеркнуть ясность и прозрачность Корана для любого разумного человека. Если же какие-то айаты вызывают вопросы, то зада- ча религиозного ученого, согласно ат-Табари, состоит в том, чтобы суметь объяснить их с помощью других айатов или хадисов: «Никому из тех, кто слышит это, не требуются дополнительные объяснения. Понимание до- стигается и в том случае, если имеется множество нюансов и интерпрета- ций и допустимо множество значений, поскольку указание на вложенный смысл существует либо в виде объяснения, даваемого самим Богом, либо в виде объяснения, даваемого Его Посланником своей общине. Знание ре- лигиозных ученых (‘уламā’) общины не должно выходить за пределы это- го именно по указанной причине» 25. Точка зрения, отстаиваемая ат-Табари, возобладала в среде ригористов и с небольшими изменениями воспроизво- дится в других классических тафсирах.

Альтернативную трактовку предлагают суфийские комментаторы. По их мнению, под «ясными» айатами следует понимать стихи, адресованные

25Абӯ Джаʽфар а╙-╚абарийй. Джāмиʻ ал-баййāн ʻан та’вӣл ал-╒ур’āн. Ч. 3.

С. 175.

Д. В. Мухетдинов, С. Ю. Бородай  Основные принципы суфийской герменевтики

393

 

 

всему человечеству и необходимые для личного спасения, в то время как «иносказательные» айаты адресованы лишь избранным. Играя на форме слов танзӣл «откровение» и та’вӣл «интерпретация», Абул-Касим ал-Ку- шайри (986–1072) пишет: «Для них Он произвел разделение речи. С ее яв- ной стороны (├āхир) отмечена понятность откровения (букв. „ее ниспос- лания“, танзӣлихи), а с ее неясной стороны (хāмид) имеет место проблема интерпретации (букв. „ее возведения к истоку“, та’вӣлихи). Первый вид [речи] — ​для развертывания закона и ведения людей явленного вовне (ахл ал-├āхир). Второй вид [речи] — ​для сокрытия тайн (асрāр) от посторон- них» 26. Под «твердыми в знании», согласно ал-Кушайри, следует понимать избранных, получающих знание от Бога в результате мистического озаре- ния: «Путь тех, чье знание твердо укоренено (‘уламā’ ал-русӯх) в поиске его [т.е. Корана. — Авт​ .] значения, соответствует основаниям (у╕ӯл). Чего бы ни достигало их исследование, это приемлемо, и что бы ни препятство- вало действию их размышления (фикр), они в любом случае полагаются на Мир Неявного… Путь людей указания и понимания (ахл ал-ишāра ва ал-фахм) заключается в слушании с присутствием сердца (╝у┌ӯр ал-║алб), так что объект их уровней понимания(фухӯм), следующий из того, что уже усвоено, опирается на указания откровения (ишāрāт ал-кашф)» 27. Ал-Ку- шайри проводит четкое различие между экзотерическим и эзотерическим знанием. Он полагает, что человек, усвоивший мистическое знание, не дол- жен делиться им с неподготовленным верующим. Подобно другим суфи- ям, ал-Кушайри довольно резко разделяет людей внутреннего и внешнего знания — ​тех, кто способен понимать скрытые смыслы Корана, и тех, кто не способен на это. Он пишет: «Те, кто были укреплены светами озарений (анвāр ал-ба╕ā’ир), освещены лучами солнц понимания (фахм). Те же, кто был окутан покрывалом сомнений, оказались лишены тонкостей актуали- зации, так что состояния (а╝вāл) разделяют их и смутные догадки (├унӯн) беспокоят их, и они сметаются в высохшее русло сомнений и лжи. Они ста- новятся все более и более невежественными, все более и более отчужден- ными в их неопределенности» 28.

Рашидаддин ал-Майбуди (сер. XII в.) в своем тафсире Кашф ал-асрāр («Раскрытие тайн») развивает идею ал-Кушайри о том, что двусмыс- ленность некоторых коранических айатов является намеренной, слу- жа чем-то вроде средства демаркации между людьми внешнего зна - ния и людьми внутреннего знания. Комментируя айат 3:7, ал-Майбуди

26Абӯ ал-╒āсим ал-╒ушайрийй. Ла╙ā’иф ал-ишāрāт. Каир, 1980. Ч. 3. С. 232.

27  Там же.

28  Там же. С. 233.

394

IV.  Герменевтика

 

 

пишет: «Имеется две величественные части Корана. Первая часть —​ это явный смысл (├āхир-и равшāн), а вторая часть — ​трудный и смут- ный смысл (хāмид-и мушкил). Явный смысл — ​это великолепие закона (шарӣ‘ат), а смутный смысл — ​это красота истины (╝а║ӣ║ат). Явный смысл таков, что основная группа (‘āмма) человечества способна пони- мать его и практиковать указанное в нем, стремясь к достижению успо- коения (нāз) и благословения. Смутный смысл таков, что элита (хавā╕╕) человечества способна принять его и подчиниться ему с целью достичь благословения тайны (рāз) святого. Воистину, велика дистанция между местом успокоения и благословения и местом близости и тайны! Ввиду возвышенности этого состояния и благородства этой работы, покрывало неясности (хумӯд) и неоднозначности (ташāбух) не удаляется, так что не всякий путник может ступить в эту местность, поскольку не каждому можно рассказать о тайнах царей» 29. Стоит отметить, что далее ал-Май- буди устанавливает соответствие между структурой Корана и структу- рами космоса и человечества.

Попытка установить соответствие между Божьим Словом и вселен- ной может быть также найдена в тафсире Рузбихана Бакли (ум. 1209). Комментируя интересующий нас фрагмент, он отмечает, что «ясные» ай- аты — ​это те, которые содержат практические установления и обращены ко всем верующим, а «иносказательные» айаты — ​это те, которые пове- ствуют о таинственном способе проявления Бога в мире и обращены лишь к избранным. Рузбихан пишет: «Иносказательные айаты — ​это описа- ния неоднозначного одеяния (илтибāс) атрибутов (╕ифāт) и проявления (├ухӯр) сущности (┼āт) в зеркале свидетельствований (шавāхид) и знаме- ний (айāт)» 30. Рузбихан здесь обыгрывает полисемию глагола л-б-с, про- изводные формы которого имеют как значение «одевать», так и значение «смущать», «вносить неясность». Согласно Рузбихану, иносказательные айаты являются как бы «одеяниями» (илтибāс), в которые Бог облекает свое послание и посредством которых он вносит намеренную двусмыс- ленность. Эта двусмысленность должна быть вскрыта «твердыми в зна- нии», которые, по мнению Рузбихана, балансируют между восприятием трансцендентности и имманентности Божества: они видят Бога во всем, но при этом не смешивают его ни с чем из сущего. В этом их принципи- альное отличие от людей, которые, не имея внутреннего знания, берутся за истолкование «иносказательных» айатов:

29Рашӣд ад-Дӣн ал-Майбудӣ. Кашф ал-асрāр ва ‘уддат ал-абрāр. Тегеран, 1982– 1983. С. 232.

30Рузбихāн ал-Ба║лӣ. ʽАрā’ис ал-баййāн фӣ ╝а║ā’и║ ал-╒ур’āн. Ч. 1. С. 68–69.

Д. В. Мухетдинов, С. Ю. Бородай  Основные принципы суфийской герменевтики

395

 

 

«Те, у которых в сердце уклонение от истины, гоняются за тем, что иносказательно. Люди слепой приверженности (та║лӣд) погружаются в иносказательные айаты, ища единобожия (тав╝ӣд), но они отделены от его свидетельствования, поскольку являются жертвами иллюзии(а╕╝āб алвахм), а жертва иллюзии не признает истинности временных вещей (ал- ашйā’ал-му╝даса). Как он может признать существование Истины (╝а║║) по признаку (расм) иллюзии? Если он попытается найти разные виды знания иносказательных айатов, он не достигнет истинного знания о них и может породить разлад (фитна). Поэтому Пророк сказал: „Размышляйте над дарами Бога, а не над его сущностью“. Кто не переплыл морей истин- ностей непоколебимой уверенности, тот не увидел отражения истинного осуществления. Демаркационный признак (расм) иносказательного не до- стигает того, кто был отмечен за свою веру. Он не схватывает их значений, поскольку это стоянка влюбленных (ахл ал-‘иш║), которые видят Истину (╝а║║) во всем. Как один из людей смыслов (ахл ал-ма‘āнӣ) сказал: „Я не вижу ничего, чтобы не видеть вместе с этим Бога“. Это описание проявле- ния божественного самораскрытия (таджāллин) в зеркале порожденного существования (кавн). Но отсюда не следует, что Бог находится в вещах, ведь он свободен от всех форм телесного воплощения (╝улӯл)» 31.

Отличительной чертой «твердых в знании» является спокойствие, то есть способность адекватно реагировать на превратности жизни. Эти люди видят вещи в их сущности, так что жизненные удары они воспринимают как необходимое испытание, источником которого является Бог. Рузбихан пишет:

«Твердые в знании — это​ люди, являющиеся свидетелями качества ду- хов (арвā╝), существующих на предвечном собрании прежде тел (асбāх), которые собственными глазами увидели скрытые тайны частностей, каса- ющихся вечных видов знания. Они вывели из этого конечный исход сво- его положения на траектории пребывания (ба║ā’). Они прочно укорене- ны в океане источника непоколебимой уверенности (‘айн ал-йа║ӣн) и не подвержены влиянию наружности мирских властей, характеризующихся неустойчивостью, изменчивостью, хитростью и вероломством. Эти люди не сокрушены действиями силы и страха, порождаемыми ими; они стоят крепко перед дуновением Бога, стоят крепко вместе с Богом в том, что по- является от Него, неся знак стирания (ма╝в) и уничтожения (╙амс). Они

31  Там же. С. 69.

396

IV.  Герменевтика

 

 

знают, что все это является испытанием и проверкой, так что они остают- ся спокойными в своем служении (‘убӯдиййа), ведь это их внешний отли- чительный признак, и прочно укорененными в свидетельствовании господ- ства (рубӯбиййа) в их внутренней абсолютной истине» 32

Оригинальную трактовку айата 3:7 дает ал-Кашани. Он полагает, что различие между «ясными» и «иносказательными» айатами отражает более общее различие между единством Бога и множественностью вселенной:

«Разнообразие значений и неоднозначность не могут затронуть [ясные айаты]; они передают лишь одно значение. Они являются матерью Книги, то есть ее основанием (а╕л). Иносказательные же айаты передают два или более значений, при этом истина иложь неоднозначны (йаштабиху) в них. Это так, поскольку Истинный (╝а║║) имеет одно лицо — абсолютное​ неиз- менное лицо, не затрагиваемое уничтожением творения, атакже не допуска- ющее множественности и многообразия. Но Он также имеет многочислен- ные дополнительные лица всоответствии с отражениями мест проявления (ма├āхир). [Эти лица] становятся проявленными из того единого лица по мере готовности(исти‘дāд) каждого места проявления. Истина иложь сме- шаны в них. Откровение явилось подобным образом, что иносказательные айаты обратились бы клицам различных форм готовности(исти‘дāд). Как следствие, всякая вещь держится за то, что пригодно для нее, ипоэтому ис- пытания и попытки становятся проявленными» 33

Когда ал-Кашани говорит о местах проявления (ма├āхир), он использу- ет термин, введенный Ибн Араби для объяснения природы бытия. Бог един как в Его сущности, так и в Его атрибуте явленности, в то время как локу- сы проявления характеризуются множественностью 34. Термин «готовность»

32  Там же. С. 69–70.

33‘Абд ар-Раззā║ ал-Кāшāнийй. Ta’вилāт. Ч. 1. С. 167.

34  Опираясь на Коран, Ибн Араби утверждает, что Бог является Внешним, или Проявленным (├āхир), и Внутренним, или Непроявленным (бā╙ин). Он представля- ется Непроявленным в том смысле, что Его сущность сама по себе всегда остается чем-то неизвестным для творений, при этом Он выступает Проявленным в той мере, в какой космос открывает что-либо о Его именах и качествах. Каждое имя Бога харак- теризуется «местами проявления» в космосе. Вселенная в целом отражает все имена Бога. Среди сущих вещей в том или ином виде представлен каждый атрибут Бытия. В абсолютном смысле каждый атрибут обнаруживается лишь в Боге, но в относи- тельном смысле — ​и в творениях. Космос в целом является проявлением всех боже- ственных имен, или совокупного имени Аллах. Если следовать Ибн Араби, то можно

Д. В. Мухетдинов, С. Ю. Бородай  Основные принципы суфийской герменевтики

397

 

 

(исти‘дāд) используется ал-Кашани для описания восприимчивости от- дельных тварных вещей к проявлению Бога, вследствие которой тварные вещи становятся местом проявления в соответствии со своим внутренним предназначением. Особенностью людей, которые «тверды в знании», явля- ется то, что они видят единство, а не множественность, вечное лицо, а не явленность многообразия в отражениях тварных вещей. Ал-Кашани пола- гает, что интерпретация иносказательных айатов через возведение их к яс- ным айатам структурно воспроизводит этот тип восприятия:

«Гностики, осуществившие истинность (ал-‘āрифӯн ал-му╝а║║и║ӯн), признают вечное лицо в любой внешней форме и в любом внешнем виде, какой бы оно ни принимало. Они признают истинное лицо среди различ- ных лиц, которые принимают иносказательные айаты, и они сводят их к ясным айатам, следуя примеру поэта: „Есть лишь одно лицо, хотя с точ- ки зрения качеств имеет место многообразие“. Те, кто покрыт мраком, те,

в чьих сердцах уклонение от Истины, ищут иносказательное, поскольку они сокрыты от единства множественностью. Истинно осуществившие следуют ясным айатам, подчиняя им иносказательные айаты и выбирая из их возможных аспектов то, что согласуется с их религией (дӣн) и шко- лой мысли (ма┼хаб). Ища разлада, то есть стремясь сбить с толку себя

и других. И ища их истолкования (та’вӣл) с опорой на то, что согласуется

сих состоянием (╝āл) и методом (╙арӣ║). Когда нож искривлен, то и нож- ны также становятся искривленными. Поскольку они не признают единое вечное лицо среди других лиц, то они и не признают истинного значения среди других [возможных] значений» 35

Вприведенных выше комментариях кайату 3:7 не раскрывается смысл последней фразы: «… и никто не помнит, кроме тех, кто обладает

сказать, что Бог сотворил космос по Своему образу, или по Своей форме. Места про- явления божественных качеств Ибн Араби называет словом ма├хар, которое являет- ся локативным именем от корня ├ухур. Суфийский мыслитель первым использовал этот термин для объяснения природы бытия. Коранический айат 57:3, где говорит- ся о Боге как о ├āхир и бā╙ин, он понимает буквально: с одной стороны, куда бы вы ни повернулись, там Лик Бога (2: 115); а с другой стороны, никакие взоры не могут достичь Его (6: 103). Подлинное знание божественного бытия может быть получено только посредством правильного сочетания двух взглядов: имманентно-ориентиро- ванного и трансцендентно-ориентированного. Более подробно о концепции Ибн Ара-

би см. ниже, а также: Chittick W. The Sufi Path of Knowledge. State University of New York Press, 1989. P. 89 и далее.

35‘Абд ар-Раззā║ ал-Кāшāнийй. Ta’вилāт. Ч. 1. С. 167.

398

IV.  Герменевтика

 

 

пониманием». Интересную трактовку этого фрагмента дает ан-Нисабури. По его мнению, глагол «помнить» здесь употреблен не случайно, ведь речь идет о припоминании внутреннего знания, уже находившегося в состоя- нии актуализации в предвечный День Завета (мӣсā║). Душа знает тайные значения иносказательных айатов, однако раскрыть это знание мешает то, что ан-Нисабури называет «индивидуалистической экзистенцией». Разли- чие между индивидуалистической экзистенцией и духовной экзистенцией подобно различию между кожурой и плодом. Приведем обширную цита- ту из работы ан-Нисабури:

«И никто не помнит, кроме тех, кто обладает пониманием (ӯлӯ ал-

албāб), тех, кто следует примеру Пророка, покидая тьму кожуры (║ушӯр) своих индивидуалистических экзистенций (вуджӯдухум ал-нафсāнийй) навстречу свету плода (лубāб) своих духовных экзистенций (вуджӯдухум ал-рӯ╝āнийй). Они крепко укоренены вкожуре усвоенных видов знания(ал-‘у- лумал-касбиййа) иони достигли истин плода(лубāб) тех видов знания, кото-

рые усвоены от Его присутствия(ал-‘улӯмал-ладуниййа),отсамогоприсут- ствия Того, Кто Мудр, Знающ (мин ладун ╝акӣм хабӣр) (11: 1).

В айате имеется указание (ишāра) на тот факт, что виды знания тех, кто крепко укоренен, были даны им в День Завета (ал-мӣсā║), когда Он раскрыл атрибут господства росткам будущего человечества и Он призвал их засвидетельствовать на основании господства: не Я ли Господь ваш? (7: 172). Благодаря согласию засвидетельствовать это, знание единобо- жия (тав╝ӣд) было твердо установлено в естественной склонности (джи- билла) ростков будущего человечества, и они сказали: Да. Все различные виды знания включены в знание единобожия, ведь сказано: И Он научил Адама всем именам (2: 31).

Ростки были отправлены назад в лона, окутаны атрибутами человечно- сти (╕ифāт ал-башариййа) и перенесены в матки; затем они блуждали века- ми от одного места исостояния кдругим местам исостояниям, от наиболее удаленных мест к процессу рождения. Глаголющая душа, знавшая оедино- божии, была отослана внижайшие формы, окутана покрывалом человечно- сти, забывчивым в отношении этих различных видов знания и речи.

Однако затем ее родители напоминают ей об этом знании посредством символов (румӯз) и аналогий (║арā’ин), пока она не вспомнит онекоторых из них из-под одеяния человеческой природы истадии развития. Она гово- рит на языке своих родителей, ане на языке, на котором она отвечала Госпо- ду: Да. Тот язык был плодом(лубб) для этого языка, который является кожу- рой (║ишр). Подобным же образом внешнее и внутреннее бытие человека в целом является кожурой для плода (лубāб) того существования, которое

Д. В. Мухетдинов, С. Ю. Бородай  Основные принципы суфийской герменевтики

399

 

 

слушало иотвечало вДень Завета. Его слушание— ​это кожура того слуша- ния, которое внимало речи Истинного. Его взгляд—это​ кожура того взгляда, который созерцал красоту Истинного. Его сердце—это​ кожура того сердца, которое понимало речь Истинного. Все его виды знания являются кожурой тех видов знания, которые были восприняты от Истинного.

Таким образом, Пророк был послан лишь для напоминания душе ис- тины этих различных видов знания, кожуру которых ей напомнили ее ро-

дители, ведь сказано: Напоминай! Ты лишь напоминающий! (88: 21). Так что напоминание предназначено для всех(ал-та┼кӣр ал-‘āмм), но лишь не- многие помнят (ал-та┼аккур ал-хā╕╕). Именно поэтому было сказано:И ни-

кто не помнит, кроме тех, кто обладает пониманием (ӯлӯ ал-албāб)» 36

Таким образом, одной из отличительных черт суфийского подхода кКо- рану является убежденность в существовании нескольких смысловых из- мерений в Слове Всевышнего. Несмотря на попытки разработать многоу- ровневые классификации, наибольшее распространение получила базовая двухчленная классификация, согласно которой Коран имеет внешнее(├āхир) и внутреннее (бā╙ин) измерение. За внешнее измерение отвечают люди внешнего знания, то есть основная группа верующих, факихи, мутакалли- мы и др., — все​ те, кто по убеждениям суфиев, не раскрыл свое сердце для божественного знания (ма‘рифа). За внутреннее измерение отвечают из- бранные, чьи сердца были озарены Светом икоторые стали способны пони- мать тайную Речь Всевышнего. Важно еще раз подчеркнуть, что, несмотря на наличие в каждом отдельном случае уникальных черт, суфийская герме- невтика в целом является кораноцентричной; она осуществляется изнутри традиции и с опорой на ключевые коранические мотивы, что является ве- ским свидетельством в пользу ее имманентного генезиса.

Принципы герменевтики Сахла атустари

Сахл ат-Тустари (818–896) — ​персидский мистик, один из ведущих представителей раннего суфизма, автор «Комментария к Великому Кора- ну» (Тафсӣр ал-╒ур’āн ал-‘а├ӣм). Работа ат-Тустари является первым до- шедшим до нас в полном виде суфийским тафсиром. Она представляет со- бой записи устных поучений мистика, предназначавшихся для узкого круга его учеников. Вероятно, эти поучения делались во время собраний по чте- нию Корана 37. Каждый прочитанный стих сопровождается комментарием,

36Ни├āмад-Дӣнан-Нӣсāбӯрийй.│арā’ибал-╒ур’āнвара─ā’ибал-фур║āн.Ч.3.С.138. 37Böwering G. The Mystical Vision of Existence in Classical Islam. P. 135.

400

IV.  Герменевтика

 

 

касающимся, как правило, внутреннего (бā╙ин) измерения Книги. Таф- сир был записан учениками ат-Тустари примерно в конце X – начале​ XI вв. Он оказал огромное влияние на суфийскую герменевтическую традицию, в частности он был использован в компилятивных тафсирах ас-Сулами, ал-Майбуди и Рузбихана Бакли.

В основе герменевтической методологии ат-Тустари лежит убежден- ность в тождестве Корана и Слова как атрибута Бога. Бесконечность Божь- его Слова является залогом сущностной неисчерпаемости коранических смыслов, бездонности Корана: «Его Книга — это​ часть Его знания, и если бы рабу была дана хоть тысяча способов понимания каждой буквы Коран, он бы все равно не достиг предела божественного знания. Это так, по- скольку Коран является Его предвечной речью и Его речь является одним из Его атрибутов, а ни один Его атрибут не имеет конца, подобно Ему са- мому. Его речь понятна настолько, насколько Он сам открывает ее серд- цам своих друзей» 38.

Задача человека состоит в том, чтобы погрузиться в этот бесконечный источник знания, хотя человек и осознает свою неспособность охватить его. Любая попытка вербализовать это знание, согласно ат-Тустари, по определению является чем-то ограниченным, поэтому понимание и ком- ментирование выступает более низкой стадией богопознания, чем молча- ние о Боге: «Тот, кто близок [к Богу] (║арӣб), имеет доступ к пониманию (фахм), догадке (вахм) и истолкованию (тафсӣр). Но тот, кто наиболее бли- зок [к Богу] (а║раб), находится за пределами понимания, догадки и истол- кования, а находящееся за пределами этого не может быть схвачено выра- жением (‘ибāра) или указанием (ишāра)» 39. Стоит отметить, что данное замечание, в котором косвенно подчеркивается значение аллюзии (ишāра) в герменевтическом процессе, объясняет стиль суфийских тафсиров, втом числе тафсира самого ат-Тустари: за их внешней хаотичностью, отражаю- щей, как кажется, свободное размышление над кораническими мотивами, может быть сокрыта особая нерациональная ассоциативность, в целом ха- рактерная для мистического и профетического дискурса 40.

38Ат-Тустарийй. комм. 18:109. Здесь и далее при ссылке на тафсир ат-Туста- ри указывается не страница, а соответствующий айат, поскольку используется интер- нет-публикация на сайте www.altafsir.com. Также указывается страница английско-

го издания: Sahl b. ‘Abd Allāh al-Tustarī. Tafsīr al-Tustarī. RoyalAal al Bayt Institute for Islamic Thought, 2011 (далее — Tafsīral-Tustarī).

39Ат-Тустарийй. комм. 2:260; Tafsīr al-Tustarī, P. 33.

40  См. ниже ороли указания (ишāра) в суфийской герменевтике, в частности в гер- меневтике Ибн Араби.