Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Dukhovnaya_kultura_Kitaya_Tom_2_-_Mifologia_Religia

.pdf
Скачиваний:
66
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
42.71 Mб
Скачать

первого лауреата столичных экзаменов, «пик Ао» — придворной Ханьлинь академии (см. в т. I). Эта символика связана и с популярными изображениями духа Полярной звезды Куй-сина — покровителя экзаменов, которого рисовали стоящим на спине Ао. В отд. случаях Ао изображали как рыбу, иногда с человеческой головой.

Б.Л. Рифтин

Ао относится к категории черепах бе (трионикс китайский, Trionyx sinensis) или гуи [71 (пресноводная черепаха, Clemmys sinensis), а из двух обозначающих ее иероглифов один аллограф ао [J?) произволен от «лягушки/жабы» (мэн [/]), другой ао [4\ — от «рыбы» (юй [12]). В классич. даос, трактате «Jle-цзы» (цз. 5; см. в т. 1) изложение такого же, как в «Хуайнань-цзы» (цз. 6), мифа об образовании из лап (цзу [2]) Ао четырех «пределов» (цзи [2\\ см. Тай цзи в т. 1) мироздания соединено с др. мифом, по к-рому неизмеримо далеко на востоке находится огромная бездонная пучина Гуйеюй (Возвращение в Пустошь). В нее стекаются все воды земли и неба, и в ней плавали пять колоссальных гор-островов высотой и окружностью 30 тыс. ли, расположенные друг от друга на расстоянии 70 тыс. ли'. Дайюй (Колесница Преемства), Юаньцзяо (Круглая Вершина), Фанху (Квадратная Чаша), Инчжоу (Обитель Красавиц) и Пэнлай (Приют Презревших Благо). Их обитатели, бессмертные (сянь [7]; см. Сянь-сюэ вт. 1) и совершенномудрые (шэн [1]; см. в т. 1), способны летать, не стареют и не умирают. Чтобы закрепить дрейфующие горы-острова на

месте, владыка/первопредок (ди [/]) приказал Юй-цяну (Обезьяний силач)/

Юй-цзину, согласно «Шань хай цзину» (цз. 8, 14, 17; см. в т. 1), внуку Хуан-ди

(Желтый владыка/император/первопредок), богу Севера и Северного моря, с человеческой головой, птичьим телом и зелеными змеями в ушах, отправить к ним 15 «огромных (цзюи [6]) ао». В соответствии с нумерологич. (сян- шучжи-сюэ; см. вт. 1) моделью «троиц и пятериц» (саньу) каждую из пяти горостровов должны были подпирать головой посменно (с периодом в 60 тыс. лет) три ао. Однако некий гигант (да жэнь) из царства великанов Лун-бо (государства Драконьего князя/Драконовых дядей) поймал на крючок шесть ао и в своем царстве стал обжигать их панцири для «вычисления» (шу [ /]) будущего, положив начало гадательной практике, т.е. пироскапулимантике. В этом делении 15 ао на 9 живых и 6 мертвых закодированы главные числовые символы целой и прерванной, или янской и иньской (см. Инь—ян в т. 1), черт (яо [/]) в мантической системе три- и гексаграмм (гуа [2]; см. вт. 1) «Чжоуи» (см. вт. 1), производной от древнейшей традиции бу [/]. Оставшиеся без опоры горыострова Дайюй и Юаньцзяо уплыли к северному пределу и погрузились в великое море (океан). Этот миф изложил Лу Синь (1922).

«Монстры» (по определению В.М. Алексеева) ао, поддерживающие горыострова, стали популярным образом поэзии, описывающей водную стихию, у Цюй Юаня (IV— III вв. до н.э., «Тянь вэнь» — «Вопросы к небу»; рус. пер.: А.Е. Адалис, 1954), Чжан Хэна < 1—11 вв.), My Хуа (III в., «Хай фу» — «Ода морю»; рус. пер.: В.М. Алексеев, 1944/1978), Ли Бо (VIII в.), У Чэн-эня (XVI в., «Си ю цзи» — «Путешествие на Запад», гл. 43, стихи; рус. пер.: А.П. Рогачев, 1959). Первый комментатор «Тянь вэнь» Ван И (89—158) пояснял самое раннее упоминание ао в поэме Цюй Юаня цитатой из «Ле сянь чжуани» («Предания о бессмертных») — произведения, приписываемого Лю Сяну (I в. до н.э.): «Имеются огромные волшебные (лин [/]) черепахи, которые, неся на спине гору Пэнлай, шлепают [лапами], пляшут и резвятся среди синего/безбрежного моря».

В целом образ ао соединил в себе черты опорного столпа и связующего звена между небом и землей (тянь ди), горами и водами (шань шуй), настоящим и будущим, природой и культурой. Поэтому каменные изваяния огромной черепахи с покрытой письменами стелой на панцире, т.е. символ горизонтального, земного, природного основания, на к-ром водружена устремленная к небу культурная (вэнь; см. в т. 1) вертикаль, стало непременным атрибутом конф. храмов. В частности, подобная черепаха высотой 1,25 м

со стелой в 6,2 м, несущей текст минского императора Сянь-цзуна (правил 1464—1487), была установлена в 1468 в Храме Конфуция (Кун-мяо) на родине мудреца в Цюйфу (см. Цюйфу сань Кун).

 

* Лу Синь. Собр. соч. Т. 3. М., 1955, с. 180-191; Цюй Юань. Стихи. М„

 

1954, с. 72; У Чэн-энь. Путешествие на Запад / Пер. А.П. Рогачева. Т. 2.

 

Рига, 1994, с. 312, 314; Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы /

 

Пер. Л.Д. Позднеевой. СПб., 1994, с. 59—61; Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер.

 

В.В. Малявина. М., 1995, с. 337-338; МуХуа. Море // Алексеев В.М. Тру-

 

ды по китайской литературе. Кн. 2. М., 2003, с. 228; Каталог гор и мо-

 

рей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004, с. 131, 144, 156,

 

257; Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы) / Пер. Л.Е. Померанцевой.

 

М., 2004, с. 113; ** Вильяме К.А. Энциклопедия китайских символов.

 

М., 2001, с. 391—392; Китайская мифология / Сост. K.M. Королев. М.,

 

2007, с. 331—332; Терентьев-Катанский А.П. Иллюстрации к китайско-

 

му бестиарию. СПб., 2004, с. 136—142; Юань Кэ. Мифы древнего Китая.

 

М„ 1987, с. 52-56, 271-274.

 

А. И. Кобзев

АО Б И Н

Ао Бин. В кит. мифологии дух созвездия Хуа-гай (Цветной балдахин), состоящего

 

из девяти звезд и прикрывающего сверху трон Тянь-ди (Небесный государь).

 

В народе Ао Бин, однако, больше известен как третий сын Царя драконов (Лун-

 

ван) Восточного моря Ао Гуана. Ао Бина представляли в человеческом облике,

 

с копьем в руках, восседавшим на морском чудовище. В фантастич. романе

 

XVI в. «Фэн шэнь янь-и» («Возвышение в ранг духов») рассказывается, как Ао

|

Бин, появившись из морских глубин, пытался усмирить богатыря-малолетку

\ ^

Нэ-чжа, к-рый не давал покоя жителям подводного царства. Однако Ао Бин

 

был убит Нэ-чжа. Ао Бин описывается и в нек-рых сочинениях нар. буддизма

 

(т.н. «драгоценных свитках» — бао-цзюань.

 

Б.Л. Рифтин

А П И Д А М О

Апидамо, Апитань (санскр. Абхидхарма, пали Абхидхамма). Название третьей

части буддийского канона (пали Типитака, санскр. Трипитака, кит. Сань цзан;

 

щсм. «Да цзан цзин»). Как жанр буд. лит-ры Абхидхарма зародилась задолго до того, как была канонизирована в виде отд. «корзины» (санскр. питака). Само слово «абхидхарма» встречается в сутрах и винае, где означает наставление,

в к-ром проповедь Будды рассматривается как выражение его Учения/Дхармы (фа [1]; см. также в т. 1).

В комментаторской лит-ре Абхидхарма интерпретируется как «сверх-дхарма», «высшая дхарма», т.о., особо подчеркивается ее большая значимость в сравнении с сутрами. Жанр Абхидхармы включает различные истолковательные процедуры (классификацию, анализ и т.д.) с целью систематизации учения сутр. Проблематика Абхидхармы отражает понимание теоретиками тхеравадинского (хинаянского) направления буддизма структуры бытия (его составных элементов, их взаимосвязей) и конечной цели живого существа, т.е. нирваны (непань; см. в т. 1).

См. также ст. Апитань в т. 1.

Д. Г. Главева

* Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел 3. Учение о мире / Пер. Е.П. Островской, В.И. Рудого. СПб., 1994; тоже. Разделы 1 и 2 / Изд. подгот. В.И. Рудой и Е.П. Островская. М., 1998; ** Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны. М., 2000, с. 640—642; Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В.Г., Терентьев A.A., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994; Розенберг 0.0. Труды по буддизму. М., 1991; Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1998.

360

Д.Г. Главева, А.И. Кобзев

 

«Апидамо цзюйшэ лунь», сокр. «Цзюйшэ лунь» (санскр. «Абхидхарма-коша» — «Вместилище Абхидхармы»), Филос. трактат инд. буддиста Васубандху (IV-V вв.), предположительно отождествляемого с создателем виджнянавады, второго из ведущих течений махаяны (да шэн). В нем с т.зр. теории дхарм (фа [1]) как структурообразующих сущностей изложены осн. положения философии хинаяны (сяо шэн): «четыре благородные истины» (сы шэн/ чжэнь ди, см. Сы ди), теория причинности, нереальность «я» (санскр. анатман, кит. у во), освобождение от страданий (к-рые понимаются в хинаяне как синоним земного существования), достижение нирваны (непань; см. в т. 1) и почти все сопряженные с ними более частные «законы».

На Дальнем Востоке «Абхидхарма-коша» считалась авторитетнейшим введением в догматику хинаяны и тщательно изучалась практически во всех школах. Сохранилось два перевода трактата на кит. яз. — один в 22 цз., сделанный в 563-567 инд. миссионером Парамартхой, другой в 30 цз., выполненный в 651-654 Сюань-цзаном. Центр, текст школы изучения «Абхидхарма-коши» (цзюйшэ-цзун) канонизирован в переводе Сюань-цзана.

«Абхидхарма-коша» состоит из девяти глав: в первых восьми анализируются различные аспекты функционирования дхарм (в т.ч., в гл. 6—8 рассматриваются вопросы, касающиеся «просветления/прозрения» — кит. у [4\). Особое внимание уделяется выполнению обетов и медитации. В гл. 9 рассматривается проблема иллюзорности человеч. личности (т.е. «прояснение принципа отсутствия „я"»). «Абхидхарма-коша» содержит пространный прозаич. автокоммент. — «Абхидхарма-коша-бхашья» («Шастра/Суждения о „Вместилище Абхидхармы/Высшего Законоучения"»).

А.Н. Игнатович

* Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел 3. Учение о мире / Пер. Е.П. Островской, В.И. Рудого. СПб., 1994; то же. Разделы 1 и 2 / Изд. подгот. В.И. Рудой и Е.П. Островская. М., 1998; Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисатгвы Всеобъемлющая Мудрость / Пер. с кит., коммент. и подгот. изд. А.Н. Игнатовича. М., 1998; ** Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны. М., 2000, с. 640—642; Игнатович А.Н. Буддизм в Японии: Очерк ранней истории. М., 1987; Адзиа буккё си. Нихон хэн (История буддизма в Азии. Япония). Т. 1. Токио, 1972; Буккё кайдан дзитэн (Словарь буддийских текстов). Токио, 1977; Ивамото Ю. Индо буккё то хоккэ кё (Индийский буддизм и Сутра о цветке Дхармы). Токио, 1984.

Д. Г. Главева, А. И. Кобзев

Апитань см. Апидамо

«А П И Д А М О

ЦЗ Ю Й Ш Э Л У Н Ь »

Щ

т

«Ахань цзин» (санскр. «Агама-сутра») — общее название четырех сборников сутр хинаяны (сяо шэн): «Диргха-агама», «Мадхьяма-агама», «Самьюкта-ага- ма», «Экоттара-агама» («Цзэн и ахань цзин»). Все они соотносятся с соответствующими разделами («Дигха-никая», «Маджджхима-никая», «Самьютта-ни- кая», «Ангуттара-никая») Сутта-питаки, второй «корзины/сокровищницы» (цзан) палийского канона Типитака (см. «Да цзан цзин»).

** Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисатгвы Всеобъемлющая Мудрость / Пер. с кит., коммент. и подгот. изд. А.Н. Игнатовича. М., 1998; Буккё кайдан дзитэн (Словарь буддийских текстов). Токио, 1977.

По материалам А.Н. Игнатовича

« А Х А Н Ь Ц З И Н »

щ

т

361

БА [3]

Б А Й - Д И

Ба [3], хань ба — демон засухи. Сведения о нем встречаются еще в «Ши тине » (III, III, 4, V; см. в т. I). В «Шэнь и цзине» («Канон чудес и духов») сказано: «В южной стороне есть человек в два-три ни ростом, нагой, глаза — на макушке. Бегает быстро, как ветер. Имя ему Ба. В стране, где он появляется, настает большая засуха, земля краснеет на тысячи ли». В «Шань хай цзине» (см. в т. 1) — «Каноне гор и морей» (цз. 17 «Да хуан бэй цзин» — «Канон Великих пустынь Севера») сказано, что Ба — имя небесной девы, дочери Желтого владыки/ императора (Хуан-ди), спустившейся на землю и поразившей его противника Чи-ю жаром, но не сумевшей вознестись обратно и оставшейся жить на земле: «там, где поселилась она, дождь не шел».

В сунское время (960-1279) в нар. сознании ба [J] стал восприниматься как разновидность злого духа. У Чжу Юя (1075? — после 1119) в «Пинчжоу кэ тань» («Из записей в Пинчжоу») сказано: «Передают, что если у женщины родится существо, похожее на беса, и та, исполнясь отвращения, убьет его, то бес улетает, а по ночам возвращается пить материнское молоко, и от этого женщина сильно недужит. В народе [такого беса] зовут хань ба. Хань ба бывают женского и мужского пола, девочки таскают вещи из дома, а мальчики, наоборот, приносят чужие». У Юань Хао-вэня (1190-1258) в «Сюй И-цзянь чжи» («Продолжения записей И-цзяня») зафиксирован такой случай: «В начале годов [под девизом правления] Чжэнь - ю летом в районе Лояна разразилась страшная засуха. В народе поговаривали, что в Гаочэне, что в сорока ли к западу от Дэнфэна, завелся ханьба. Старики рассказывали: „Когда приходит хань ба, за ним следует огонь и солнечный жар". [Начальство] приказало молодежи после наступления темноты забраться повыше и оттуда высматривать \хань ба], и действительно — увидели, как блистающий огонек юркнул в один из крестьянских домов. Кинулись следом, стали бить палками — огонь погас, сияние рассеялось, и послышался звук: будто кто-то стремглав помчался прочь. Недаром говорят: „Хань ба ростом в три чи, бегает как ветер". Раз уж раздался топот, значит, точно ушел».

И.А. Алимов

* Шицзин: Книга песен и гимнов / Пер. А. Штукина. М., 1987, с. 263; Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004, с. 157; ** Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М„ 1987, с. 99, 103, 436; Идзуси Ёсихико. Сина синва дэсэцу-но кэнкю (Исследования китайских мифов и легенд). Токио, 1973.

А. И. Кобзев

Ба гуа см. Гуа [2] в т. 1

Бай-ди (Белый владыка/император/первопредок/бог). В др.-кит. мифологии правитель Запада наряду с правителями др. стран света: Востока — Тай-хао

&(см. Фу-си), Юга — Янь-ди, Севера — Хэй-ди (см. также Чжуань-сюй) и Центра — Хуан-ди. Бай-ди ассоциировался с повелителем Запада Шао-хао и по древней системе пяти элементов (у син; см. в т. 1) — с металлом, белым цветом, осенью, планетой Цзинь-син или Тай-бай Цзинь-син (Венера). Согласно

ср.-век. представлениям, Бай-ди как бог этой планеты спускается на землю в 15-й день каждой луны.

Б.Л. Рифтин

* Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004, с. 60, 199; ** Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М„ 1987, с. 64-65, 278—279; он же. Чжунго шэньхуа чуаньшо цыдянь (Словарь китайских мифов и легенд). Шанхай. 1985, с. 132.

А. И. Кобзев

Бай-лу (Белый олень). Сакральное и мифическое животное, чудесным образом переносившее по земле даос, бессмертных и магов, близких к достижению бессмертия. Белый олень являлся своего рода формой материализации их духа, стремления «странствовать в беспредельности». «Пестовать Белого оленя» значит пестовать свой дух, чтобы стать вровень с бессмертными небожителями. Согласно трактату Гэ Хуна (см. в т. 1) «Бао-пу-цзы» («[Трактат] Мудреца Объемлющего Первозданную Простоту», цз. 3), олень, проживший 500 лет, становится белым. Появление белого оленя считается благовещим знаком (жуй).

 

 

И. С. Лисевич

В трактате «Го юй» («Государственные

речи»;

см. в т. 1; разд. «Чжоу юй»,

ч. 1) отмечен неудачный карательный

поход

пятого правителя династии

Чжоу Му-вана (ок. 947 — 928) против кочевавшего в р-не уезда Фуши пров. Шэньси племени цюань-жун («собачьи жуны»), к-рое выплатило ему в качестве дани только четырех белых волков и четырех белых оленей. Позднее сложился образ Jlao-цзы (см. в т. 1), восседающего на белом олене. В агиографическом соч. «Шэнь сянь чжуань» («Предания о святых-бессмерт- ных»), приписываемом Гэ Хуну, сообщается о деве из Лу, ушедшей от мира в горы Хуашань и разъезжавшей на белом олене в сопровождении неск. десятков «нефритовых дев» (юй нюй).

* Го юй (Речи царств) / Пер. B.C. Таскина. М., 1987, с. 25; Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. Е.А. Торчинона. СПб., 1999, с. 50; Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004, с. 63; ** Юань Кх Чжунго шэньхуа чуаньшо цыдянь (Словарь китайских мифов и легенд). Шанхай, 1985, с. 132.

А. И. Кобзев

«Бай лунь» (санскр. «Шата-шастра» — «Шастра в ста [строфах]»). Соч. Арьядевы (Шэн-типо, II—111 вв.), ученика и последователя Нагарджуны (II в.), основателя буд. махаянской школы мадхьямика. В 2-х цз., состоит из 100 строф, по 32 слова в каждой. Существует в составе комментария, написанного к нему Васубандху. На кит. яз. «Шата-шастра» переводилась дважды Кумарадживой (см. вт. I) в 402 и 404. Первый перевод, предисловие к к-рому написал ученик Кумарадживы Сэн-жуй, был признан не совсем удачным, поскольку Кумараджива тогда еще не владел кит. яз. в полной мере. Второй перевод с предисловием Сэн-чжао (384-414; см. в т. 1) был признан нормативным и вошел в состав кит. Трипитаки (Сань цзан, см. «Да цзан цзин»).

Текст шастры делится на десять глав, в к-рых последовательно опровергаются идеи страдания и счастья, божественного, единства и различия, чувственного, нечистого, существования и несуществования следствия в причине, постоянства и пустоты. Изложенные в «Шата-шастре» положения базируются на учении мадхьямики, но если полемич. произведения Нагарджуны были направлены преимущественно против сторонников хинаяны, то соч. Арьядевы

вбольшей степени было ориентировано на оппонентов из небуд. среды.

Вкит. Трипитаке также содержатся «Гуан бай лунь бэнь» («Основа расширенной шастры в ста [строфах]») в 1 цз. и «Да шэн гуан бай лунь ши лунь» («Махаянская расширенная шастра в ста [строфах] с суждениями и толкованиями») в 10 цз. Оба текста переведены на кит. язык Сюань-цзаном.

«Гуан бай лунь бэнь» («Шата-шастра-вайпулья») представляет собой часть «Чатухшатака-шастра-карики» («Шастра к Четыремстам карикам»), к-рая сохранилась частично на санскрите и полностью на кит. и тибет. яз. «Да шэн гуан бай лунь ши лунь» содержит полный текст «Четырехсот [карик]» («Чатухшатака») Арьядевы с коммент. Дхармапалы (кит. Ху-фа). В «Чатухшатаке» восемь глав. В кит. текстах «Чатухшатаки» совпадают названия глав, однако последовательность карик различается. Фактически комментированная

363

«Чатухшатака» — это текст Дхармапалы с включенными в него кариками Арьядевы.

Осн. проблематика «Чатухшатаки» сводится к опровержению идей постоянства, Атмана («Я»), времени, ложных взглядов на природу реальности, индрий (шесть органов сознания — пять органов чувств и мыслительные способности) и их объектов. Отвергаются любые крайности — идеи единства и множественности, бытия и небытия, реального существования или несуществования дхарм. В последней главе обосновывается положение о пустотности всего сущего — осн. доктрина учения мадхьямики.

В Китае «Бай лунь» стала одним из ключевых текстов, на к-ром базировалось учение школы саньлунь (см. Саньлунь-цзун в т. 1), она изучалась наставниками др. школ, прежде всего Чжи-и.

* ТСД. Т. 30, № 1569; ** Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М., 1990, с. 300—303, указ.; Васильев В.П. Буддизм, его догматы, история и литература. СПб., 1857, указ.

М.В. Анашина

Б А И Л Я Н Ь - Ц З Я О Байлянь-цзяо — «учение Белого лотоса». Собирательное назв. ряда кит. сект и их доктрин, проповедующих идею перерождения праведников в расположенной на Западе Чистой земле (цзин ту). Байлянь-цзяо не была единой орг-цией с четкой иерархич. структурой. Традиция байлянь-цзяо скорее представляет собой совокупность ряда сотериологич. постулатов и космогонич. идей. Черты единой орг-ции движению байлянь-цзяо приписывала в основном нар. молва.

К байлянь-цзяо принято причислять секты неск. типов: 1) секты буд. толка, вульгаризировавшие традицию цзинту-цзун (см. в т. 1) и порой возглавлявшиеся монахами школы тяньтай-цзун (см. в т. 1), к-рым покровительствовали отд. монастыри; 2) небольшие группы образованных людей, изучавших мистич. (не только буд.) тексты; 3) неэлитарные сообщества, тяготевшие к секуляризации доктрин байлянь-цзяо. Последние исторически были представлены наиболее широко.

Раннюю традицию байлянь-цзяо принято возводить к доктрине Хуй-юаня (см. в т. 1), основавшего Общество Белого лотоса (байлянь-шэ, др. назв. бай- лянь-цзун — «школа Белого лотоса»). Эта доктрина считается концептуальной базой вероучения школы цзинту. Не отвергая идею нирваны (нелань; см. в т. 1), цзинту-цзун выдвинула на первый план идею Чистой земли будды Амитабхи (Амито-фо), где праведники возрождаются в озере, заросшем белыми лотосами. Эзотерич. традиция байлянь-цзяо связывает свое начало с именем Мао Цзыюаня (XII в.), монаха школы тяньтай, носившего титул Бай-лянь да-ши (Великий учитель Белого лотоса). Мао Цзы-юань детализировал доктрину байлянь-цзяо, составил ряд вероучительных текстов, в т.ч. «Байлянь чэнь чжао чань и» («Ритуалы утренней ектеньи Белого лотоса»). Мао Цзы-юань, первоначально встретивший поддержку двора, впоследствии был отправлен в ссылку по обвинению в «общении с демонами» и отвлечении людей от землепашества, но его идеи получили поддержку у ряда представителей образованной элиты, многие из к-рых посещали молитвенные собрания байлянь-цзяо.

В общинах байлянь-цзяо было принято обязательное вегетарианство (отсюда назв. их молельных помещений — чжай тан, «вегетарианские залы»), проповедовались аскетизм и ненасилие. В нарушение конф. традиций на религ. собраниях присутствовали мужчины и женщины, что подчеркивало их равенство. Согласно ранней традиции байлянь-цзяо, спасение достигается прежде всего должным моральным поведением, чистотой внутр. помыслов и многократным повторением имени будды (нянь фо) Амитабхи. Действенность механически выполняемого ритуала отрицалась. Особое место в идеологии бай- лянь-цзяо занимал культ Майтрейи (Милэ) — будды грядущего, пришествие к-рого в человеческом обличье принесет с собой царство блаженства для приверженцев истины. Проповедники байлянь-цзяо нередко объявляли себя воплощениями Майтрейи или его вестниками, что служило сигналом к вос-

364

станию. Закреплению этих тенденций в традиции байлянь-цзяо способствовала активность секты милэ-цзяо («учение Майтрейи»), известной с VI—VII вв. На идеологию байлянь-цзяо оказала влияние также доктрина секты мин-цзяо («учение света»), к-рую ряд исследователей считают кит. версией манихейства, запрещенного в IX в. По учению мин-цзяо, противостояние Света (гуан мин) и Тьмы (хэй ань) должно завершиться «Светлым миром высшей радости». В качестве канонич. книги секты байлянь-цзяо рассматривали «Пятичастный канон» («У бу цзин») Ло Цина (1443—1527), основоположника синкретич. секты увэй-цзяо («учение о недеянии»), или ло-цзяо («учение Ло [Цина]»). В системе взглядов Ло Цина синкретически соединились идеи буд. школ чань (см. Чаньцзун) и цзинту, даос, космология, этич. императивы конфуцианства и неоконф. философия, но сам создатель «Пятичастного канона» считал свои взгляды ортодоксально буддийскими.

Согласно космологии байлянь-цзяо, мир сформировался из универсальной пневменной субстанции ци [1] (см. в т. 1), а космогенезу предшествовала абс. сверхбытийная «пустота» (сюй; кун [1]; см. в т. 1). Из ци [7] родилась У-шэн лао-му — Нерожденная праматерь, к-рая зачастую отождествлялась в сектах байлянь-цзяо с Амитабхой или Майтрейей. У-шэн лао-му породила родоначальников людей Фу-си и Нюй-ва, от к-рых произошли «первопотомки» (юань цзы), а от них уже — человеческий род. Попав в сети страстей, люди погрязли в грехах, и спасти их может только У-шэн лао-му через посредничество байлянь-цзяо. Буд. корни имеет историософия байлянь-цзяо — доктрина «трех солнц» (форма доктрины трех мировых эпох — кальп). В эру Синего солнца землю освящал будда прошлого Кашьяпа (Цзяшэпо), в текущую эру Красного солнца — Шакьямуни (Будда); в эру Белого солнца, когда на землю придет Майтрейя, спасутся лишь те, кто присоединился к байлянь-цзяо, остальные будут сметены «небесным ураганом».

Для мн. сект характерны обеты безбрачия, для нек-рых — ритуальный промискуитет, массовые оргиастич. действа. В практике байлянь-цзяо использовались формы чаньской медитации, восходящие к даосизму методики «вскармливания природных свойств и предопределенной жизненности», «искусство вскармливания жизненности» (ян шэн шу) посредством медитативно-дыха- тельных упражнений и приема травяных отваров, велись активные занятия боевыми искусствами, к-рые рассматривались как средство достижения «просветления». Средством распространения идей байлянь-цзяо, как и мн. др. синкретич. сект, была лит-ра проповеднического, морально-дидактического и фольклорного характера — т.н. бао-цзюань («драгоценные свитки»); произв. этого жанра использовались также в литургике (практике публичных священнодействий). Характерной чертой традиции байлянь-цзяо было ведение «генеалогических книг» (цзя пу): секты матрицировали семью, а передача духовного учения осмыслялась как приобщение к мистич. родовому «телу».

Несмотря на офиц. запреты байлянь-цзяо в 1281, 1308 и 1322, долгое время секты, к-рые определялись как байлянь-цзяо, не подвергались серьезным преследованиям. Строгий запрет на принадлежность к байлянь-цзяо и близким к этой группе сектам (увэй-цзяо, вэньсян-цзяо — «учение возжигателей благовоний», и др.) был наложен в 1620. Сектанты неоднократно поднимали вооруженные восстания. Крупнейшие из них произошли во 2-й пол. XIV в. (с этим выступлением связано падение монгольской дин. Юань в 1368), в кон. XVI — нач. XVII в., предварившее падение дин. Мин (1368-1644), в 1774 в пров. Шаньдун, в 1796—1804 в центр, и зап. районах Китая и др. После воцарения маньчжурской дин. Цин (1644-1911) восстания проходили под антицинскими лозунгами.

В XVII—XVIII вв. действовали по меньшей мере 18 крупных сект, к-рые принято относить к традиции байлянь-цзяо. Крупнейшие из них — байян-цзяо («учение Белого солнца»), хуньян-цзяо («учение Красного солнца»), багуа-цзяо («учение восьми триграмм»; известна также как лунхуа-цзяо — «учение цветка дракона», лунхуа-хуй — «союз цветка дракона», в нач. XIX в. — как тянышцзяо — «учение Небесного принципа»; ее ответвления именовались по назв. триграмм «Чжоу и»; см. в т. 1) и др. С кон. XVIII в. назв. байлянь-цзяо почти

выходит из употребления, но в русле этой традиции остается идеология и практика значит, числа синкретич. сект и тайных обществ нового и новейшего времени (таких, как тяньди-хуй — «общество Неба и Земли», цин-бан — «Синий клан», цзюгун-дао — «Путь девяти дворцов», чжэнькун-цзяо — «учение подлинной пустоты», игуань-дао — «Путь, пронзаюший Единым» и др.).

 

* Ли Чжи. Цзинту цзюэ (Речитативы о Чистой земле). [Б.м., б.г.]; Ханъ-

 

фэньлоу ми ли (Тайное собрание из павильона Ханьфэнь). Тайбэй,

 

1967; Чуань Хуа Шань Байлянь-цзяо ции цзыляо изилу (Собрание

 

источников по восстанию «Белого лотоса» в провинциях Сычуань,

 

Хунань, Хубэй и Шэньси). Чэнду, 1980; Гуй лянь мэн (Сны о возвращении

 

к Лотосу). Шэньян, 1984; ** Поршнева Е.Б. Учение «Белого лотоса» —

 

идеология народного восстания 1796-1804 гг. М., 1972\ она же. Религи-

 

озные движения позднесредневекового Китая: Проблемы идеологии.

 

М., 1991; Тертиикий K.M. Китайские синкретические религии в XX веке.

 

М., 2000; Ли Ши-юй. Цинбан, Тяньди-хуй, Байлянь-цзяо //

Вэнь ши

 

чжэ. 1962. № 3; Чжан Шу-цай. «Шэн у цзи» соцзи Байлянь-цзяо ции

 

шиляо бяньу (Исправление ошибок в материалах по восстанию «Белого

 

лотоса», содержащихся в «Записках о священной войне») // Вэньсянь.

 

1979, № 1; Bareland J. der Haar. The White Lotus Society and the White

 

Lotus Teachings: Reality and Label. Leiden, 1989; Overmyer

D.L. Folk

 

Buddhist Religion: Dissenting Sects in Late Traditional China //

Popular

 

Culture in Late Imperial China. Berk., 1985.

 

 

A.A. Маслов

Б А И - Х У

Бай-ху, Бо-ху (Белый тигр/Белая тигрица). В др.-кит. мифологии один из ду-

 

хов четырех стран света (наряду с Цин-луном, Чжу-няо, Сюань-у), зверь — по-

&кровитель Запада, где находится страна мертвых. Появление Бай-ху устрашало всякую нечисть и одновременно рассматривалось как знак развития наук. Согласно легенде, в 61 до н.э. был пойман Белый тигр, что император счел

HL

подарком Неба, и в его честь воздвигли храм. Бай-ху часто изображали на сте-

нах погребальных сооружений, на знаменах, к-рые в походах несли позади

войска (впереди несли знамя с зеленым драконом — Цин-луном). Бай-ху счи-

тался благовешим животным, которое, несмотря на свирепый нрав, не трогает

 

людей и др. тварей. В ср.-век. Китае Бай-ху рисовали наряду с Цин-луном на

 

воротах даос, храмов в функции стража. На поздних нар. лубках (нянь хуа)

 

Бай-ху выступает уже в человеческом облике. Как дух семи созвездий зап.

 

части небосвода, Бай-ху выведен в фантастич. романе XVI в. «Фэн шэнь

 

янь-и» («Возведение в ранг духов») под именем Инь Чэн-сю. По др. версии,

 

Бай-ху — злой дух, появление к-рого предвещает смерть и всякие беды, отсюда

 

его прозвание в народе Сан-мэнь бай-ху (Зловещий белый тигр) или Туй-цай

 

бай-ху (Белый тигр, отнимающий богатство).

 

Б.Л. Рифтин

 

Белому тигру, Бай-ху, согласно др.-кит. астрономии и астрологии, соответ-

 

ствует «Западный дворец» (си гун) неба, включающий в себя семь осн. созвез-

 

дий: Куй (Скипетр), Лоу (Оковы), Вэй (Желудок), Мао (Утиное гнездо), Би

 

(Вилы), Шэнь (Заслуги) и Цзуй (Морда). Кроме того, в этот сектор включа-

 

ется и ряд малых созвездий. Символом самого Белого тигра выступает со-

 

звездие Шэнь, соответствующее трем звездам пояса Ориона. Согласно

 

«Трактату о небесных явлениях» («Тянь-гуань шу») из «Ши цзи» (см. в т. 1)

 

Сыма Цяня (см. в т. 1), состояние звездного неба отражает положение дел

 

в гос-ве, ситуацию войны или мира.

 

М.В. Анашина

 

Древнейшее изображение Бай-ху как астрально-зооморфного символа зап.

 

квадранта небосвода, примерно охватывающего созвездия Возничего, Ориона,

 

Тельца, Овна, Андромеды, Рыб, Зайца, Эридана, Большого Пса и Киля, было

366

обнаружено летом 1978 в уезде Суйеянь пров. Хубэй на вырытой из захоронения ок. 433 до н.э. крышке лакового ларца. Вместе с Цин-луном, но без двух других символов небесных квадрантов (Чжу-няо и Сюань-у), что, видимо, воспроизводит архаич. деление пространства и времени надвое (восток—запад: дун-си; весна—осень: чунь—цю), он соотнесен с обозначениями 28 кругообразно расположенных зодиакальных созвездий, или лунных «станций»/«домов» (сю [2], шэ [2]) и центр, созвездия Доу (Ковш), т.е. Бэй-доу (Северный Ковш). Позднее, в эпоху Хань парные Бай-ху и Цин-лун стали изображаться (особенно на бронзовых зеркалах) держащими соответственно луну и солнце, что свидетельствует об их мифологич. корреляции с другой парой антропозооморфных космич. символов Нюй-ва и Фу-еи, наделенных теми же небесными атрибутами, а также в сочетании с Си-ван-му (Владычица Запада) и Дун-ван-гуном (Владыка Востока) соответственно. Как коррелят запада, осени и элемента металл (эквивалента «младшей инь» — шао инь\ см. У син в т. 1) Бай-ху представляет женское начало инь [7] (см. Инь—ян в т. 1), вполне отвечающее женским образам Нюй-ва и Си-ван-му, поэтому более точный перевод данного бинома — «Белая тигрица».

В контексте этих ассоциаций с темным женским началом, осенним увяданием, западом как местоположением страны мертвых и траурной символикой белого цвета образ Бай-ху в ср. века породил негативные ипостаси в виде предвещающего несчастья одного из «двенадцати небесных воевод» (ши-эр тянь цзян) в мантико-астрологич. системе лю жэнь («шесть [бинарных сочетаний 60-ричного цикла с девятым „небесным стволом"] жэнь [-?]»), а также злого духа, приносящего гибель и пребывающего на звезде Суй (Юпитер) или близких к ней четырех небесных телах, именуемых Траурными вратами (Санмэнь). Сообщение об этом со ссылкой на «Жэнь юань ми шу цзин» («Канон тайного стержня человеческой первоосновы») содержится в опубликованном в 1741 по высочайшему соизволению мантико-астрологич. своде «Се цзи бянь фан шу» («Книга основ соответствия и различающих методов»).

С др. стороны, Бай-ху выступал как позитивный астролого-алхимич. символ и воплощение гуманности (жэнь [2]; см. в т. 1) и долга/справедливости (и [1]; см. вт. 1). Согласно «Бао-пу-цзы» («[Трактат] Мудреца Объемлющего Первозданную Простоту», цз. 4, 15) Гэ Хуна (см. в т. 1), Изначальный государь (юань-цзюнь) «управляет колесницей с 9 драконами (лун) и 12 белыми тигрицами», а его ученик Лао-цзы (см. в т. 1) сопровождается свитой из 12 сине-зеленых драконов (Цин-лун) слева (на востоке), 26 белых тигриц справа (на западе), 24 красных птиц (Чжу-цяо) спереди (на юге) и 72 таинственных воинов (Сюань-у) сзади (на севере).

Гадатели и прорицатели считали появление Бай-ху признаком «гуманного правления» (жэнь чжэн\ см. Мэн-цзы в т. 1). Так, в частично сохранившемся у Ма Го-ханя (1794—1857) в «Юй-хань-шань-фан цзи и шу» («Восстановленные книги из Кабинета с яшмовыми футлярами») трактате Сунь Жоучжи (VI в.) «Сунь-ши жуй ин ту» («Иллюстрации благовещих знамений господина Суня») сказано: «Белая тигрица гуманна и безвредна. Когда государь (ван [/[) [распространяет] не насилие и жестокость, а безграничную милость, тогда она появляется». Поэтому изображение Бай-ху с сер. I тыс. стало атрибутом ритуального облачения императора и высших сановников, как это видно по свитку Янь Ли-бэня (600—683) с северочжоуским У-ди (правил 560-578) и настенной живописи VII в. в Дуньхуане (пещера № 220) (реконстр.: Л.П. и В.Л. Сычевы, 1975).

В качестве такого благовещего животного Бай-ху отождествлялся с цзоу-юем (букв, «рысистый ловец/охранник»), или цзоу-я (букв, «рысистые клыки»), хотя в «Хуайнань-цзы» («[Трактат] Учителя из Хуайнани», цз. 12; см. в т 1) они различаются как разные «драгоценные диковины», отданные последнему правителю дин. Шан-Инь злодею Чжоу-синю в качестве выкупа за освобождение из Юли культурного героя и основателя дин. Чжоу — Вэнь-вана (ХП/Х1 в. до н.э.). Цзоу-юю посвящена одна из напоминающих заговор или заклинание «южных [песен]» (нань [/]) «Ши цзина» (см. в т. 1), входящая в разд. «Го фэн»

(«Нравы царств», 1,11, 14), датируемый VIII—VII вв. до н.э. В ней в соответствии с букв, смыслом своего имени, связанным с обозначением верховой и ловчей прислуги правителя, цзоу-юй представлен грозным духом охоты и идентифицирующимся с ним охотником. В мифологич. энциклопедии 111—II вв. до н.э. «Шань хай цзин» (цз. 12; см. в т. 1) цзоу-юй уже не просто назван, а описан как «диковинный зверь величиною с тигра, весь пятицветный/пестрый, с хвостом (втрое) длиннее туловища, на колеснице с которым можно за день проехать тысячу ли». По прошествии еще неск. веков его образ совсем идеализировался, что отразил Сюй Шэнь (I—II вв.) в «У цзин и и» («Особые смыслы Пятиканония»): «Цзоу-юй — зверь должной справедливости, являющийся белой тигрицей с черным узором (вэнь; см. в т. 1) и хвостом длиннее туловища, питающийся мясом неубитых и не едящий живых существ».

В древнейшем толковом словаре «Эр я» («Приближение к классике», III— II вв. до н.э., гл. 18) «Бай-ху» выступает определением иероглифа хинь [ /], совмещающего значения «белый тигр» и «свирепость». В коммент. Го Пу (276-324) к этой глоссе сообщается: «Во времена ханьского Сюань-ди [74—49 до н.э.] в Южном округе поймали Белую тигрицу и преподнесли [государю] ее шкуру, кости, когти и зубы». Впоследствии, в 79 н.э., при другом ханьском императоре Чжан-ди (75—88 н.э.) в Зале Белой тигрицы (Бай/Бо-ху гуань) состоялась знаменитая конф. дискуссия о «Пятиканонии» («У цзин»; см. «Ши сань цзин» в т. 1), запечатленная Бань Гу (см. вт. 1) в энциклопедич. трактате «Бай/Бо-ху тун» («Отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра/Белой тигрицы»; см. в т. 1).

Совмещение в семантике Бай-ху женственности с мужественностью, гуманности с жестокостью, благостности со злостностью объясняется принадлежностью более общей категории ху [5] (тигр, тигрица) к противоположному символич. ряду. В зодиакальном цикле 12 животных, коррелятивных «земным ветвям» (ди чжи; см. Гань чжи), он занимает третью позицию, соотносясь с деревом из «пяти элементов», востоком и весной. Этим характеристикам соответствует традиц. образ тигра как свирепого и воплощающего в себе грубую (мужскую) силу царя наземных зверей, несущего на лбу знак ван [ /] (царь). По поверьям, отраженным Гэ Хуном в «Бао-пу-цзы» (цз. 3), живя до 1000 лет, он становится белым после 500-летия, т.е. в старости, приносящей утрату жестокости и обретение гуманности. В целом образ Бай-ху принципиально амбивалентен, соединяя в себе противоположные начала инь [/] и ян [/], женское

имужское, западное и восточное, осеннее и весеннее, доброе и злое.

*Шань хай цзин хуй ту гуан чжу («Канон гор и морей» с собранием иллюстраций и обширными комментариями) / Ред. Го Пу, коммент. У Чжи-и, ил. Чэн Хо-инь. Изд. Сунь Си из Саманно-лиственного кабинета (Со-е-шань-фан). Кн. 1—4. [Б.м.], 1884. Цз. 4, л. 4; Эр я (Приближение к классике) // Ши сань цзин (Тринадцатиканоние). Пекин, 1957. Кн. 38, с. 455; Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. 4. М., 1986, с. 119, 269; Шицзин: Книга песен и гимнов / Пер. А.А. Штукина. М., 1987, с. 36, 316; ГэХун. Баопу-цзы / Пер. Е.А. Торчинова. СПб., 1999, с. 50, 69, 245; Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004, с. 138, 267; Хуайнаньцзы (Философы из Хуайнани) / Пер. Л.Е. Померанцевой. М., 2004, с. 53,227, 342, указ.; ** Вильяме К.А. Энциклопедия китайских символов. М., 2001, с. 349—351; Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994, с. 239—241; Терентьев-Катан- ский А.П. Иллюстрации к китайскому бестиарию. СПб., 2004, с. 95—98;

Сычев Л.П., Сычев В.Л. Китайский костюм. М., 1975, с. 28, 47, 109, табл. I, П, XII; Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987, с. 232, 347, ил.; с. 10, 22, 81, 90; Ван Цзянь-минь, Лян Чжу, Ван Шэн-ли. Цзэн-хоу и му чуту ды эр-ши-ба сю Цин-лун Бай-ху тусян (Изображения 28 [зодиакальных] «станций», Цин-луна и Бай-ху, вырытые из могилы II Цзэн-хоу) // Вэньу. 1979, № 7, с. 40—45; Чжунхуа шэньми вэньхуа цыдянь (Словарь китайской мистической культуры) / Гл. ред. У Кан. Хайкоу, 2002, с. 352; Юань Кэ. Чжунго шэньхуа чуаньшо цыдянь (Словарь китайских мифов и легенд). Шанхай, 1985, с. 131—256.

368

А. И. Кобзев

Соседние файлы в предмете Международные отношения Китай