Dukhovnaya_kultura_Kitaya_Tom_2_-_Mifologia_Religia

ному ведомству — департаменту церемоний, одному из шести высших Конфуцианство органов управления в императорском Китае. Каждое божество, дух, и государственные

вам и духам почетные титулы, как бы включая все уровни мироздания

вединую ритуально-иерархическую систему Поднебесной. При этом обряды, совершавшиеся

врамках государственных культов исторических личностей, не предполагали обращение к ним как к сверхъестественным существам, способным влиять на бытие живущих, но означали в первую очередь выражение почтительности и благодарности потомков. В течение почти двух тысячелетий в составе государственных культов был представлен и культ самого Конфуция как покровителя знаний, науки, ученых.

Ритуалы государственных культов разработаны строго в соответствии с китайскими этнокультурными традициями. Основные храмы и алтари были расположены в столице. Ведущая роль принадлежала культам Неба и Земли, а потому их алтари и храмы занимали доминирующее положение во всем священном комплексе. Ближе всего к Запретному городу с юга находился Храм предков императора (Таймяо). По официально утвержденному еще в начале правления цинской династии календарю жертвоприношения совершались здесь четыре раза в год. К западу от императорского дворца расположен Храм духов Земли и злаков (Шэцзитань). Жертвоприношения здесь происходили в середине весны и середине осени. В юговосточной части Внешнего города значительная территория была отведена постройкам Храма Неба (Тяньтань). На круглом алтаре храма главные службы проводились ежегодно в день зимнего солнцестояния. К северу от Внутреннего города находился Храм Земли (Дитань). Основные обряды, связанные с его квадратным алтарем, выполнялись в период летнего солнцестояния. В восточном предместье располагался Алтарь Солнца (Житань), в западном — Алтарь Луны (Юэтань). Традиционный символизм проявлялся не только в расположении ритуальных архитектурных комплексов, но и в убранстве алтарей, а также в хроматической гамме построек. Так, в Храме Неба преобладали синий и зеленый цвета, а в Храме Земли — желтый. Для совершавшихся здесь ритуалов молитвы писали на желтой бумаге, в жертву приносили желтый шелк, тогда как в Алтаре Солнца доминировал красный цвет, в Алтаре Луны — белый.

В свою очередь, от общих принципов символики зависела форма утвари и самих строений. Например, все связанное с небесной сферой мыслилось круглым, тогда как со сферой земли был связан квадрат, прямые углы. Даже жертвенная посуда на Алтаре Земли была квадратной. Числовая символика Неба определялась числами «три» и «девять». Так, мраморная ограда вокруг Алтаря Неба состояла из 360 мраморных плит, что лишь приблизительно соответствует числу дней в году, но зато является кратным девяти (числу Неба). В процессе поклонения Небу император неоднократно совершал поклоны и падал ниц (совершал церемонию коу тоу) трижды по три раза. Ритуальными священными числами в Храме Неба были нечетные числа, в Храме Земли — четные (числа в пределах десяти).

Молитвы, которые произносил император при каждом жертвоприношении, полностью соответствовали нормам составления государственных административных документов, в частности императорских указов. Характерно также, что в обрядах, посвященных Конфуцию, могли участвовать лишь гражданские чиновники, тогда как военные, имевшие более низкий статус, выполняли второстепенные функции и были задействованы лишь на определенных этапах. Все ритуалы, посвященные божествам, имели своей целью обеспечение благоденствия социального коллектива, его членов и их должного нравственного состояния.

Жертвоприношения совершались в два этапа. Первый — предъявление божеству жертвенных даров и их подготовка к «передаче», второй — сам

Конфуцианство акт «передачи», осуществляемый посредством сожжения жертвенных даров на специальных алтарях. Эти дары представляли собой либо вотивные предметы, либо изделия, предназначенные для употребления в обыденной жизни. Сожжение жертвенных даров, по представлениям китайцев, не уничтожает реальной сути предметов, а лишь позволяет транспортировать их в загробный мир. Совершенно иначе воспринима-

лось сожжение тела покойного или жертвенной таблички, посвященной его духу. Эти действия расценивались как уничтожение «души», прекращение жертвоприношений и поклонения. Подробное описание обрядов торжественного поклонения древнему сакрализованному герою имеется в романе У Цзин-цзы (1701-1754) «Жу линь вай ши» («Неофициальная история конфуцианцев», рус. пер.: Д.Н. Воскресенский, 1959). Важными элементами всех обрядовых действ являлись музыкальное сопровождение и действия распорядителя церемоний. Музыкальное сопровождение осуществлялось специальным оркестром, в который входили различные инструменты: гонги, колокола, флейты, смычковые, ударные. Мелодии подчинялись строго разработанной символике пентатонической гаммы.

Значительное место в государственной конфуцианской обрядности занимали различные ритуалы, связанные с проведением экзаменов (кэ цзюй) для поступления на государственную службу и введением чиновников в должность, отставками с постов и процессами делопроизводства.

Другой, более всеобъемлющий уровень конфуцианской религиозной системы связан с организацией клановых, семейных и индивидуальных культов. Хотя их основу составляет культ предков, обряды этого уровня, во многом связанные с локальными народными культами, не ограничиваются лишь почитанием предков. В их состав входят все семейно-религиозные торжества — празднование дней рождения, совершеннолетия, введение в права наследства, свадьбы, праздники урожая, новоселья и т.п. Непосредственно с культом предков смыкаются похоронные обряды. При этом как государственный культ обходится без специального института жрецов, так и в семейных культах все действа выполняются родственниками.

За исключением государственного культа, все остальные формы богослужения находились в руках самих верующих. Кроме нескольких «обязательных» храмов, сооружение которых в городах

ский погребальный ритуал. Обряды этого типа разделяются на несколько последовательных ступеней. Первая — это обряды, совершаемые непосредственно после смерти вплоть до положения тела покойного в гроб.

Вторая — от положения в гроб до погребения, которое в богатых кланах устраивалось на родовом кладбище, а в большинстве случаев — в специально выбранном геомантами месте или на обычном сельском кладбище. От момента смерти до похорон мог пройти весьма значительный период, что было связано с ожиданием благоприятного времени для захоронения. Формально траур по родителям длился три года, в течение которых соблюдалось большое число запретов в пище (в частности, запреты на вино и мясо), в общении, в исполнении служебных обязанностей (предписывалось брать на службе длительный отпуск) и т.д. Особой фазой траурных церемоний можно считать начало служения данному лицу в храме предков, куда помещалась «табличка духа» данного человека в том случае, если в обстоятельствах его жизни и смерти не было ничего такого, что препятствовало бы совершению этих обрядов, а тем самым лишало бы данного человека права на положение предка, т.е., в сущности, духапокровителя данной семейной группы. В течение XX в. делалось несколько попыток возрождения конфуцианских традиций, однако выяснилось, что при довольно стойком сохранении в народном обиходе отдельных конфуцианских норм, обрядов и представлений вся система конфуцианской религиозной практики не могла существовать без организованного государственного культа, сочетающегося с установками административно-бюрократиче- ской практики и опирающегося на авторитет харизматического властителя.

В КНР конфуцианство не получило статуса официально оформленной религиозной системы. Оно не имеет своей «религиозной патриотической организации», хотя в начале 1960-х годов Конфуций считался одним из китайских национальных героев и пользовался признанием властей. В период «культурной революции» (1966—1976) и особенно в кампанию «критики Линь Бяо и Конфуция» (1975) уничтожали и разрушали мемориальные памятники, связанные с поклонением Конфуцию, всячески порочили его учение. К 80-м годам XX в. интерес к нему вновь стал поощряться на государственном уровне. Реставрирован храм Конфуция в г. Цюйфу. В 1984 г. выполнена реставрация статуй Конфуция и его 16 учеников; в том же году в Цюйфу была проведена мемориальная конференция историков. Тем самым подчеркивается не религиозный, а историко-политический, философский характер учения Конфуция. Значение конфуцианства как политико-философского учения в восточноазиатском регионе возрастает с каждым годом.

В наши дни конфуцианские культы являются одним из определяющих элементов в организационной структуре общин и объединений китайских эмигрантов (хуацяо) во всех регионах мира. Конечно, всю систему в том виде, в каком она функционировала в императорском Китае, невозможно воспроизвести. Однако политический аспект духовной жизни диаспоры наиболее ярко проявляется в культе Конфуция, ставшем одной из главных манифестаций этнокультурного патриотизма. В празднованиях дня рождения Конфуция принимают участие тысячи китайцев, стремящихся воспроизвести в самом празднике типичные черты народных массовых обрядов.

II. М. Кожин

дальнейшим упрочением сакрального и ритуального статуса Конфуция в период Восточной Хань (25—220). Об этом свидетельствует как постепенная структуризация собственно обрядовой стороны почитания Конфуция, так и оформление связанного с ним пантеона. Указом от 85 г. жертво-

приношения Конфуцию стали сопровождаться церемониальной музыкой и танцами, что означало повышение их религиозного статуса. В 170 г. был установлен погодный график обязательных жертвоприношений в Цюйфу, в 178 г. в убранство святилища были введены изображения Конфуция. Однако в этот период обряды почитания Конфуция проводились либо лишь в семейных храмах (Цюйфу и других храмах, основанных потомками Кун-цзы), либо же на алтарях, сооруженных последователями его учения.

Следующий этап эволюции культа Конфуция относится к эпохе Шести династий (Лю-чао, III—"VI вв.). Важным шагом по пути его превращения в государственный культ стало проведение литургических акций в столичных учреждениях. Впервые столичный обряд в честь Конфуция, сопровождаемый жертвоприношением тай лао, был исполнен в 241 г. в царстве Вэй (220—265) периода Сань-го (Троецарствие, 220—280). Местом его проведения послужило главное на тот момент высшее учебное заведение страны (Биюн, Императорское училище). Обряд повторили в 271 г. при династии Западная Цзинь (265-316), сменившей царство Вэй, и впервые под непосредственным руководством наследного принца. Эпизодически он исполнялся и в дальнейшем, при южнокитайских династиях, в частности в 375 г., при участии уже лично императора. Кроме литургических церемоний, осуществляемых в высших государственных учреждениях, в эпоху Шести династий установилась также практика ритуалов ши дянь, связанная с церемонией обучения наследника престола.

До сих пор остается открытым вопрос о времени строительства святилища Конфуцию за пределами Цюйфу. Высказывается предположение, что впервые такое святилище было возведено в 454 г., после того как южнокитайское государство (династия Южная Сун, 420—478) окончательно лишилось доступа к Цюйфу из-за полного завоевания (449-450) Шаньдуна войсками тобийского царства Северная Вэй (386-534). Оно было построено, вероятно, на государственные деньги, но вне территории столицы и предназначалось стать своего рода семейным святилищем потомков Конфуция, которые осели на Юге. В результате дискуссий, начатых при дворе Южной Сун, в 455 г. Конфуцию был присвоен посмертный титул шан-гун («старший гун»), бывший в эпоху Чжоу (XI—III вв. до н.э.) рангом знатности, следующим за царским титулом (ван [ /]). Соответствующие изменения были внесены и в литургию: было увеличено число танцоров и музыкальных инструментов, сопровождавших жертвоприношения, до количественного состава, предписанного для данного ранга в «Ли цзи».

Есть упоминания о существовании святилищ Конфуцию (без уточнения их местоположения) и поминальных ритуалов, проводимых в них по августейшему повелению, и при династии Южная Ци (479—501). Первым же конфуцианским столичным (государственным) святилищем считается храм, возведенный в 506 г. при династии Лян (502—557) по приказу ее основателя и первого монарха — императора У-ди (502-549). Все храмы Конфуцию, включая поминальное святилище, получили общее терминологическое название Кун-цзы мяо («кумирни/ святилища Учителя Куна»).

Культ Конфуция получил также распространение в государствах, основанных некитайскими народностями на севере Китая (районы бассейна

когда ему был дарован титул ди [/] («владыка», «император»), который имели божественные персонажи, почитавшиеся владыками мироздания: Шан-ди (Высший/Верховный владыка), Тянь-ди (Небесный владыка), Юй-ди (Нефритовый владыка/император) и т.д.

Наиболее существенные изменения культ Конфуция претерпел в эпоху Мин (1368—1644). На протяжении первой половины этой эпохи повышение авторитета культа Конфуция происходило за счет строительства святилищ и усложнения литургии. В 1382 г., т.е. менее чем через 20 лет после воцарения минского правящего дома, развернулись масштабные работы по реконструкции поминального храма в Цюйфу, превратившегося впоследствии в грандиозный храмовой комплекс Цюйфу сань Кун (Три [святых места Учителя] Куна в Цюйфу). Число ритуальных сосудов, употреблявшихся при жертвоприношениях, было увеличено до десяти в 1455 г. и затем, в 1477 г., до 12 («царское» ранговое число, употреблявшееся еще в древней ритуальной системе чжао му). Количество танцоров, исполнявших ритуальные танцы, возросло с 64

в1477 г. до 72 в 1496 г. Это тоже ритуально-магические цифры, восходящие к древним нумерологическим построениям: 64 — количество гексаграмм в «Книге перемен», а 72 — число, совмещающее в себе числа 9 и 8, передающие соответственно идеальное административнотерриториальное устройство страны — из 9 округов-чжоу [2] и 8 основных пространственных координат (страны и полустраны света). Декретом от 4 декабря 1530 г., изданным императором Ши-цзуном (1521-1566), все прежние титулы Конфуция отменялись и ему был присвоен специфический и не имеющий аналогов титул Чжишэнсяньши (Достигший совершенства Наипервейший Учитель; принятый

вотечественном китаеведении перевод — Мудрейший Учитель). В литургии также были произведены существенные изменения. Службы, посвященные Конфуцию и почитаемым вместе с ним персонажам, стали предваряться, в качестве реализации принципа сыновней почтительности, принесением жертв в храме отца Конфуция (Шулян Хэ), получившем специальное название Цишэн мяо/сы — Святилище/храм [вана], породившего Совершенную мудрость (от посмертного титула Шулян Хэ, дарованного ему еще в 1330 г.).

Внаучной литературе существует точка зрения, что эти реформы означали понижение статуса культа Конфуция. На самом деле они были призваны выделить его из огромного количества сложившихся к тому

времени культов божественных персонажей, носивших титулы ди [ 1] и ван [/]. Эту же цель преследовал запрет (указ от 1370 г.) на помещение в святилищах Конфуция (за исключением поминального храма в Цюйфу) его скульптурных или живописных изображений: они заменялись поминальными табличками (чжу [/]).

Этот запрет неукоснительно соблюдался и при последней китайской империи — Цин (1644—1911), когда культ Конфуция достиг пика популярности. Посвященные ему храмы в обязательном порядке имелись в любом административном (уездном, провинциальном) центре страны. Кроме Кун-цзы мяо, функционировали и другие типы посвященных Конфуцию святилищ, в первую очередь Кунчжай (Жилище Конфуция). Были окончательно регламентированы и правила литургии,

Конфуцианство вылившиеся в относительно самостоятельную ритуальную систему — кун сы («жертвоприношения [Учителю] Куну»).

Своеобразие истории развития культа Конфуция состоит в том, что в ней ярко проявились черты формирования и функционирования различных видов культов: культа семейного почитания предков, государственного и простонародного культов. Очевидно взаимопроникновение и взаимо-

влияние их друг на друга в течение существования всего имперского Китая. Принципиально важно, что в заключительном варианте культа Конфуция подчеркивалась сугубо земная — Учитель — ипостась Конфуция, что делает его культ уникальным феноменом на фоне государственных и популярных верований.

Конфуций служил объектом поклонения самых разных слоев населения, в первую очередь представителей бюрократического аппарата и интеллигенции, для которых именно он был главным Учителем. Службы, проводимые в государственных храмах Конфуция, были закрыты для свободного посещения. Поэтому неудивительно, что многие представители служилой интеллигенции цинской эпохи имели у себя дома живописный или скульптурный портрет Конфуция, хранившийся, как правило, не на домашних алтарях (где помещались изображения богов), а в кабинете. Ежедневные церемонии поклонения Конфуцию происходили во всех учебных заведениях и при занятиях с частными учителями. Они могли проводиться перед статуями Учителя, установление которых (в специально отведенных для этого помещениях)

разрешалось в школах. Иконография образа Конфуция сводится к двум главным вариантам. В одном из них он изображается в ипостаси ученого — в одеянии, близком к императорскому костюму и стилизованном под древние эпохи, но с чиновничьей шапочкой на голове. В другом — в полном императорском облачении и торжественно восседающим на троне.

Культ Конфуция распространялся на его потомков и на связанных с ним исторических персонажей, прежде всего его непосредственных учеников. Уже при империи Хань установилась практика возведения потомков Конфуция по прямой линии в ранги знатности. По мере повышения религиозного статуса Конфуция расширялся и список привилегий его потомков. В 1077 г. они все получили наследственный титул Яньшэн гун (князья, продолжающие род Совершенного мудреца). Одной из важнейших привилегий потомков Конфуция было их право основывать новые святилища в честь своего предка и проводить в них службы. Такого типа семейные Кун-цзы мяо существуют везде, где оседали потомки Конфуция, образовывавшие ветви этого клана.

С конца I в. н.э. прослеживается также формирование субпантеона, связанного с почитанием учеников Конфуция. Устанавливается практика (с 70-х годов 1 в.) принесения в посвященные Конфуцию святилища жертвоприношений 72 его ученикам. Вслед за наделением Конфуция посмертными титулами, его ученикам тоже даровались различные аристократические титулы (князей/герцогов — гун [2], графов — бо [ /], баронов — нань 12]), что отражалось на порядке и содержании литургии. Постепенно в отдельную группу выделились так называемые сопочитаемые (сопоминаемые, пэйсян) персонажи. Эта ритуальная практика опиралась на древнюю обрядовую традицию, предполагавшую совместные приношения всем предкам царского клана. Впервые в 241 г. как пэйсяну были принесены жертвы ближайшему ученику Конфуция Янь Юаню (Янь Хуй, 521—490/481 до н.э.). В начале династии Тан когорта 72 учеников была утверждена законодательно. Однако в скором времени в иерархию учеников и в их список стали вноситься изменения. Вначале (в 720 г.) было выделено 10 ближайших учеников Конфуция, которые стали почитаться как Десять мудрецов (ши чжэ). В число Десяти мудрецов вошли

вделах управления (чжэнши) и в изучении культуры (вэньсюэ).

КXII в. выделилась новая плеяда наиболее почитаемых, после Конфуция, персонажей, законодательно оформленная в 1267 г. и получившая названия сы пэй (Четыре помощника) или сы сянь (Четыре достойнейших). Со-

став этой группы окончательно определился только в 1330 г. В нее вошли философ Мэн-цзы (Мэн Кэ, ок. 372 — 289 до н.э.), внук Конфуция — Кун Цзи и два его любимых ученика — Янь Юань и Цзэн-цзы (Цзэн Шэнь, 505 — ок. 436 до н.э.). Жертвоприношения Четырем помощникам приносились сразу после жертвоприношений Конфуцию, вслед за этим исполнялись обряды

вчесть Десяти мудрецов. Далее литургия распадалась на множество зависимых культов: сянь [2\ («достойных»), жу [ /] («ученых») и т.п., число которых до конца имперского периода продолжало пополняться за счет известных ученых, выдающихся деятелей, литераторов и др. В период Северной Сун окончательно сформировалась собственная ритуальная иерархия пантеона, после чего индивидуальные ранги знатности сопочитаемых персонажей перестали влиять на содержание литургии, проводимой в храмах и на алтарях Конфуция. Но конечно, добавления, изменения в субпантеоне культа почитания Конфуция совершались множество раз, и наиболее серьезные из них были сделаны в 1530 и 1724 гг. Последние добавления были внесены в 1919 г. правительством Китайской Республики. В 1928 г. культ Конфуция и все проводимые в его честь мероприятия были официально отменены.

**Малявин В.В. Конфуций. М., 1992; Переломов Л.С. Конфуций. Лунь юй. М., 1998\ Allan S. Songs of Suns: Myths and Totemism in Early China // BSOAS. 1961, vol. 44, pt 2, p. 313-314; Encyclopedia ofConfucianism. Vol. 1—2. L., 2003; On Sacred Grounds: Culture, Society, Politics

and the Formation of the Cult of Confucius / Ed. by T.A. Wilson. Harvard, 2002; Shryok J.R. The Origin and Development of the State Cult of Confucius. N.Y., 1966; Wilson T.A. The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and Descendants of the Sage // JAS. 1996, vol. 55. № 3.

См. также лит-ру к ст.: Кун-чжай; Кун-сы; Цюйфу сань Кун; Ши дянь.

В. И. Баргачева, М.Е. Кравцова

ДАОСИЗМ

Особенности культовой практики даосизма

Положение даосизма в Китае в противоположность конфуцианству во многом определялось тем обстоятельством, что даосские религиозные институты испытывали куда меньшее идеологическое и административное давление со стороны государства. Господствующей религией даосизм становился редко и ненадолго, наибольший авторитет он приобретал в тех стратах китайской культуры, представители которых дистанцировались от официальной идеологической ортодоксии.

Претензии на обладание знанием, которое открывает путь к достижению бессмертия, к власти над миром духов, над силами природы обеспечивали даосизму популярность в самых широких социальных слоях, особенно среди тех, кто не нашел для себя места в иерархии конфуцианской бюрократической элиты. В народной среде влияние даосизма во многом было обусловлено его генетической связью с архаичными культами, которые сохраняются до настоящего времени. Даосские идеи бессмертия и приобщения к животворящей космической силе сливались в народном сознании с императивами долголетия и чадородия, а медитативно-дыхательные, гигиенические и гимнастические практики даосских адептов получали массовое распространение как способы лечения и укрепления жизненных сил.

Вистории китайской мысли даосизм представлял собой до некоторой степени антагониста

иодновременно своего рода параллель конфуцианству. Хотя даосизм и конфуцианство предлагали разные, часто альтернативные способы решения философских, нравственных

исоциальных проблем, антагонизм двух духовных систем крайне редко доходил до попыток полного уничтожения одним из идейных соперников другого. Параллелизм между ними подкреплялся, в частности, растворением конфуцианских идеологических догм, политических и религиозных установок в народной культуре, откуда они переходили в даосское фи- лософско-религиозное мировоззрение.

Вдаосизме наиболее отчетливо проявилась специфичность китайской религиозной мистики, восходящей еще к дописьменной эпохе. Эта специфика проявляется прежде всего в том, что все трансцендентные связи человеческого коллектива с высшими силами вселенной осущест-

вляются не путем непосредственного взаимодействия с ними, а через посредничество сил

исуществ, занимающих промежуточную позицию между жрецами и вершиной божественной иерархии. Такие медиаторы образуют, в свою очередь, сложные сообщества, включающие души предков, блуждающие души, демонические существа и т.п. Прежде чем обратиться к верховным небесным правителям, жрец должен умилостивить медиаторов, добиться их согласия сотрудничать с ним самим и с представляемым им человеческим коллективом. Отсюда

икрайнее разнообразие гадательной практики, которое свойственно эпохам Шан-Инь и Чжоу. Гадание было обращением к духам-посредникам и через них — к высшим силам, с тем чтобы узнать, как будут решаться судьбы коллектива (а впоследствии — и отдельных лиц), насколько успешными будут намеченные ими предприятия и т.п. Сложный характер ритуально-маги- ческих отношений, складывавшихся между коллективом и небесными силами, подразумевал раннее становление высоко специализированного института жречества, возглавлявшегося духовно-светским правителем (ван [/]).

Вжречестве древнего Китая еще в I тыс. до н.э. различались два типа. Один был связан с десакрализацией жреческих должностей и превращением жрецов в государственных чиновников, соблюдавших лишь внешнюю сторону обрядности. Так происходило становление конфуцианской бюрократии. Другой тип жречества, главными для которого были мистические действия, влияние на мир духов-медиаторов, привел к появлению религиозного даосизма. Оба типа жречества реализовались, в частности, в разных формах духовной жизни, формировании религиозно-философ- ских учений, различающихся видением человека и мира, ценностными установками и идеалами.

Вэпоху, предшествующую становлению империи Цинь (221—207 до н.э.), прежний институт