Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Методическое пособие 201

.pdf
Скачиваний:
3
Добавлен:
30.04.2022
Размер:
580.51 Кб
Скачать

из этих норм естественны, человек прямо сознает их благодаря естественному пути разума." 1 Подобные взгляды развивает Ж. Маритен, утверждал, что в самой природе

человека заключен "божественный закон". "Личность,- писал Ж. Маритен,- это универсум духовной природы, наделенный свободой выбора и составляющий, в силу этого обстоятельства, независимое целое по отношению к миру к природе. Природа не государство, не может вторгнуться в этот универсум без его дозволения."2

Таким образом проблема человека в нашем столетии стала наиболее актуальной. Поскольку одиночество, страх, растерянность заставляют человека искать выход из этого тупика. Антропологическое постижение личности, ее моральных ориентировочно должно по мнению Маритена, стать проблемой обновления не только философии неотомизма, но и всей современной культуры.

1Войтылла К. ―Оправдание этикой‖. ―Вопросы философии‖. 1991г. №1. С. 40-41.

2Марлитен Ж. ―Философ в мире‖. М. Высш. Школа, 1994г. с. 160.

11

– идея объединения христианских конфессий / вероисповеданий /.
– послание папы римского, адресованное всем Католикам.

Словарь.

ТЕОЛОГИЯ – система обоснования религии / учений бога / Догматики, религиозной морали и пр.

НЕОТОМИЗМ – философское учение современного католицизма, в Котором модифицированы идеи средневекового Схоласта Фомы / Томмазо / Аквинского.

ТОМИЗМ – учение Фомы Аквинского и основанное им Направление Католической философии, соединившее Христианские догмы с методом Аристотеля.

ОНТОЛОГИЯ – философия бытия.

РЕЛИЗИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ / антропология – философия Человека, результат синтеза собственно философских, Конкретно-научных, иногда и религиозных идей./

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ – философское понятие, обозначающее Потустороннее бытие, например, бытие после смерти, к которому устремлены переживания человека.

ГНОСЕОЛОГИЯ – философия познания.

ЭКУМЕНИЗМ

ЭНЦИКЛИКА

12

Литература:

Буржуазная философия ХХв. М.,Политиздат, 1974.- 335с.

Долгов К.М. От Киркегора до Камю.: Очерки европейской философскоэстетической мысли XX века.- М.,Искусство, 1990.- 399с.

Маритен Ж. Филосиф в мире. /Пер.с фр., послесл.,коммент. Б.Л.Губ-

Мана.-М.:Выош.шк.,1894.- 192с.

Д.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших Дней. Том 4. От романтизма до наших дней. - ТОО ТК "Петрополис", Санкт-Петербург, 1997.-880с.

Чуешов В.И. Введение в современную философию: Учебн.пособие /В.И.Чуешов, З.И.Дунченко, 0. И. Чеснокова - Мн. НТООО "Тетра-

Системс", 1997. -128с.

Современная западная философия: Словарь. М.; политиздат., 1991.-414с.

13

Философия экзистенциализма.

Упоминание об экзистенциализме (или ―Философии существования‖, как он первоночально именовался) впервые появилось в конце 20 годов ХХ века. Его ведущими представителями являлись М. Хайдеггер и К.Ясперс в Германии, Ж.П.Бердяев, разрабатывающие тематику личности, подлинного христианства, аутентичного социализма и феномена веры в России. Тип философствования, который культивировал экзистенциализм, был необычным. Его представители не пытались проникнуть в методологические тайны науки, раскрыть природу искусства, морали и религии, предложить новые глобальные философскоисторические конструкции. Они ставили в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти) и проявляли интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории в той мере, в какой она соприкасалась с этими вопросами. В экзистенциализме становится очевидным функционирование философского мышления в качестве формы общественного сознания – способа самовыражения, самосознания и даже самоопределения социального человека. То, обретает ли это последнее теоретическую форму, - для экзистенциализма вопрос второстепенный: в отличие от феноменологии, он не претендовал на статус не то что стройной науки, но даже вообще науки. Не случайно причудливые категориальные построения экзистенциализма, столь трудно переводимые на устоявшийся язык академической философии, свободно транспо-

нировались в драматургию и прозу (Камю, Сартр и Марсель – видные представители литературы и театра). За этими внешними отличиями экзистенциализма от того типа философии, который господствовал на Западе в течение более полувека, скрывается серьѐзная содержательная претензия: отказ от ориентации на теоретически развитое знание и специализированные продукты духовной культуры и стремление вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи.

Экзистенциализм или философия существования, утвердился в Европе в период между двумя мировыми войнами, оставаясь до конца 60-х годов своего рода модой. Потеря европейскими народами свободы и эпохальный кризис проявились в торжестве тоталитарный режимов, распространившихся от Атлантики до Урала, от Сицилии до Балтики. В экзистенциализме отразился кризис романтического оптимизма, гарантировавшего именем абсолютного разума, гуманизм, осмысленность истории, стабильные ценности и необратимый прогресс. В этом смысле идеализм, позитивизм, марксизм – формы философского оптимизма.

14

Напротив, экзистенциализм рассматривает человека как конечное существо, ―заброшенное в мир‖, постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях.

Человек для экзистенциализма – не объект, иллюстрирующий теорию, не элемент класса наряду с другими элементами того или иного рода, он также не момент всепостигающего разума, не то, что выводится из Системы. Экзистенция недедуцируема, а реальность нельзя отождествить с рациональностью. Кроме того, можно выделить три другие характеристики реальности, указываемые экзистенциалисиами: I) центральное положение экзистенции как способа бытия такого конечного сущего, как человек; 2) экзистенция соотносится с трансценденцией бытия; 3) возможность как образующий принцип экзистенции.

Экзистенциализм справедливо называется ―философией кризиса‖. Он является таковым не потому, что предлогает теоретическое объяснение противоречий современного общества, а потому, что исповедует (и посвоему оспаривает) само кризисное сознание общества. Он отталкивается от наиболее типичных (и именно поэтому поддающихся обобщенному философскому выражению) форм радикального разочарования в истории, которое начиная с 20-х годов охватывает на Западе широкие слои населения и особенно напряженно переживается либеральной интеллигенцией. Причем экзистенциалисты склонны были отождествлять кризис общества с кризисом разума и гуманности, истолковывать его как выражение ―мировой катастрофы‖ и ―заката цивилизации‖. Своеобразие его состоит, однако, в том, что он протестует против личной капитуляции перед ―глобальным кризисом‖. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей европейской истории обнажили неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования: не только индивидуального, но и родового, общеисторического. Поэтому самым адекватным и глубоким знанием о природе человека они признают сознание собственной смертности и несовершенства, который обладает каждый, даже самый непросвещенный, замкнутый в своем обыденном опыте индивид. К.Ясперс называет это сознание ―единственным небожественным откровением‖, М.Хайдеггер определяет человеческое бытие как ―бытие – к - смерти‖.

Представление о смерти как о самоочевидной абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в ―философии существования‖ важное место. Экзистенциализм считает, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценит все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о ―пограничных ситуациях‖ – безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах.

15

По Ясперсу такие ситуации являются ―шифром‖, символом человеческого положения в мире. Окончательное поражение, вторит ему Сартр, есть наиболее общая правда жизни. Эта онтология находит точный аналог в экзистенциалистском понимании познания. ―Философия существования‖ лишает доверия научно-теоритическое познание. Самым надежным свидетелем истины они считают нетранслируемую индивидуальную субъективность сознания, выражающуюся в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Постигнуть мир, как он есть (или, по выражению Мерло-Понти, ―каким он существует до науки‖), - значит, согласно экзистенциалистами, выявить смысл единого мироощущения личности, непроизвольно присутствующего в этих настроениях, переживаниях, эмоциях. По Сартру бытее может обнаруживаться некоторыми средствами прямого доступа, через переживание отвращения, скуки и т.п. Экзистенциалисты не отрицают, что, как психологические явления, переживания человека обусловлены обстоятельствами, различными для разных людей. Однако они полагают, что переживание никогда не бывает полностью обусловленным, а всегда несет в себе нечто общее всем людям и выражающее самое существо человеческого положения в мире. Эта необусловленная тенденция переживания становится видимой либо тогда, когда пробудившая его ситуация является трагически острой, либо тогда, когда само переживание возникает со спонтанной непроизвольностью. И, по мнению Мерлон-Понти, есть определенный способ подхода к ним, который позволяет выявить их абсолютное значение. Этот способ состоит в том, чтобы поймать переживание в его ―сиюминутности‖ (или, по выражению Сартра, ―как бы застигнуть сознание на месте преступления‖), не дав ему перерасти в рассуждение, в хотя бы зачаточную форму теоритического мышления, оценки обстоятельств. Лишь в таком случае, полагают экзистенциалисты, переживание превратится в своего рода ―смотровое окошечко‖, через которое будет виден мир, каков он есть, каким он от века существует для конечного и бренного человека.

Теперь уместно пояснить смысл экзистенциалистского термина ―существование‖, т.е. понятие экзистенции. В немецком экзистенциализме ―существование‖ обозначается словом Dasein (буквально – ―тут бытие‖), что предполагает наличие человека ―здесь и теперь‖, в этом остановленном моменте времени. Экзистенция указывает на конечность существования, она есть возможность, т.е. ―возможность быть‖. Экзистенция, стало быть, не сущность, не что-то данное от природы, предопределенное и неизмененное. В отличие от растений и животных, человек есть то, чем он решил быть. Его существование в смысле самоконституирования дано как возможность и выхожденние за пределы себя – неопределенная проблематичность, риск, решимость,

16

бросок вперед. В зависимсости от того, куда направлен бросок – к Богу, миру, самому себе, свободе – различают концептуальные черты экзистенциализма как течения. Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Шестов) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Однако определение ―атеистический‖ по отношению к экзистенциализму несколько условно, т.к. признание того, что ―Бог умер‖, сопровождается (в частности у Хайдеггера и Камю) утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

Мартин Хайдеггер.

Основоположниками экзистенцилизма как философского течения ХХ века можно считать германских философов Мартина Хайдеггера (1889 – 1976) и Карла Ясперса (1883 – 1969) – хотя ни тот ни другой не работали только в экзистенциалистской парадигме. Хайдеггера, особенно в конце его жизни, скорее, можно характеризовать как философского антрополога и герменевтика, а Ясперс много труда посвятил политологии, философии, истории, права, а также истории философии.

Хотя Ясперс и Хайдеггер – почти ровесники, а книга Ясперса ―Психология мировоззрений‖, в которой содержится немало тезисов, которые можно трактовать как экзистенциалистские, вышла еще в 1919 году (экзистенциалистское произведение Хайдеггера ―Бытие и время‖ датируется 1927 г.), есть причины, по которым нужно начать представление экзистенциализма именно с трудов Хайдеггер. Во-первых, в ―Бытии и времени‖ Хайдеггера представлено целостное изложение того, что может быть названо принципиальной базой экзистенциалистского типа философствования. Во-вторых, именно через эту работу Хайдеггера прослеживается непосредственная преемственность экзистенциализма с философией Европы первой четверти столетия – через гуссерлеву феноменологию.

Мартин Хайдеггер родился 26 сентября 1889 г. в Мескирхе (земля Баден) в Германии. С 1911 по 1913 г.г. изучал теологию и философию у неокантианца Риккерта и феноменолога Гуссерля во Фрайбурге. В 1916 г. защитил диссертацию. В 1933 г. стал ректором Университета во Фрайбурге, что так или иначе означало солидарность с нацистской политикой – но уже в 1934 году отказался от этой должности, а заодно – от активной политической деятельности вообще. Умер 26 мая 1976 г. во Фрайбурге. Первый труд Хайдеггера, в котором представлены, как уже было сказано, основы экзистенциалистского понимания предмета и задач философии, ―Бытии и времени‖,-―онтология, адекватно определяющая смысл бытия‖, т.е. конкретная разработка проблемы смысла бытия. Постич эту проблему по Хайдеггеру означает сделать прозрачным определенное сущее и нас, ищущих смысл бытия.

17

Следовательно, человек – сущее, вопрошающее о смысле своего бытия. Коректная постановка проблемы требует предварительного вычисления, каково это вопрошающее сущее. Человек – это сущее, вопрошающее о смысле бытия и к тому же нередуцируемое к чистому объекту, Хайдеггер использует термин Dasein, здесь – бытие

(―наличное бытие‖), чтобы описать способ существования человеческого существа. Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуации, заброшен в нее и активно соотносится с ней. Но Dasein, человек, не толко сущее, вопрошающее о смысле бытия, но также такое сущее, которое не позволяет свести себя к бытию, отождествляемому западной философией с объективностью, т.е., по выражению Хайдеггера, с ―просто присутствием.‖ Все вещи, сколь угодно различные между собой, являются объектами, преданными мне. В их присутствии традиция привычно видела знак бытия. Человек не может быть только объектом, простым и чистым, вещью среди вещей. Человек как Dasein есть сущее, для которого вещи выступают как присутствующие. Само бытие, к которому у Dasein (человек как ―я‖) так или иначе относится (относит себя), Хайдеггер называет экзистенцией. Экзистенция таким образом,- это некая ―вставленность‖, его жизнь в том, что ему ―свойствено‖, ему принадлежит, что есть для него – сущее. И понимает себя человек не иначе, как исходя из собственной экзистенции; здесь открывает он собственную способность быть самим собою или не быть самим собою. Мы представляем собой ―существа-в-мире‖ и Dasein – наша человеческая реальность или способ существования – является тем множеством путей, в которых мы осуществляем жизнь. По Хайдеггеру это означает что делать, что-то производить, обращать внимание на чтото, давать возможность чему-то, поддерживая, сопровождая, раздражаясь, рассуждая, определяя. Хайдеггер пишет о ―столкновении‖ с миром и ―настроении‖, с которым мы сталкиваемся с миром как об оценке мира. Мы находим в мире, претворяя наши собственные перспективы и используя то, что человек присваевает мир, схватывает ситуацию, в которой находится человек в мире, и понимает, что может попытаться сделать, и делает то, что он предусматривает скорее, чем все это будет увлечено потоком событий. Однако эта тесная связанность с жизнью мира вызывает напряжение между самореализацией человека и бездумной коллективной практикой. Человек может сделаться деперсонализированным объектом использования другими, поддаваясь механическим привычкам и условностям повседневного существования, приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и часто банальным.

Хайдеггер описывает такого человека в качестве ―анонимного существа‖, человеческого существа, сделавшегося отчужденным от его

18

истинного ―Я‖, некоего существа, страдающего отсутствием аутентичности, подлинности. Дело не в том, что если существование человека аутентично, то он будет вести себя необыкновенным или странным образом, а в том, что его действия, независимо от того, странные они или привычные, происходят из его собственного поведения, а не из внешних факторов.

Хайдеггер использует термин ―забота‖, чтобы описать господствующую позицию человеческого бытия. Человеческое существо является ―заброшенным‖ в уже существующий мир и вследствие этого должно быть ответственным за себя. ―Забота‖ есть структура способа, которым мы ―проживаем жизнь‖, активное отношение, конститутивное и необходимое условие человеческого бытия –Dasein. С пониманием ―забота‖ тесно связано понятие ―беспокойство‖ и ―страх‖, указывая, что страх проявляется перед каким-то объектом, в то время как тот, кто испытывает беспокойство, переживает нечто, угрожающее ниоткуда. Беспокойство есть признание бытия мира. Оно переживается как непреодолимое чувство неизбежности присутствия и полной бессмысленности бытия. Оно принуждает человека к ясному пониманию своего собственного существования и, кроме того, к размышлениям о возможностях, которые существуют для него в будущем. Человеческие существа, утверждает Хайдеггер, постоянно поворачиваются прочь от свободы и ответственности, прячась в анонимность рефлективной коллективной жизни. И это есть неизбежная ситуация, которая представляет собой Dasein: мы существуем не только как части сообщества, но и как изолированные индивиды. Оба способа существования определяют человеческий путь бытия в мире. Они являются его универсальной структурой. Переживание беспокойства, или страха, обнаруживается для нас в том, что мы можем выбирать себя сами. Оно также обнаруживается для нас тогда, когда мы можем избежать ответственности за то, что делается этот бесконечный выбор.

Экзистенция, как мы уже знаем, есть бытие-в-возможности, на чем основано самопроектирование человека. Однако любой проект затягивает человека в болото мирского и вещного. По сути дела это значит, что проекты и выбор эквивалентны. Человек может посвятить жизнь работе, науке, обогащению, чему угодно другому, но человеком остается, лишь выбирая одну возможность либо другую. По этой причине, не имея возможности избежать выбора, человек на что-то решается и непременно рассеивается в неподлинной экзистенции. И все же среди множества возможностей есть особая, уйти от которой ни одно живое существо не властно. Это смерть. В самом деле, Можно расходовать собственную жизнь как заблагорасудится: можно прожить ее с пользой или растратить по пустякам. Можно быть кем угодно, по собственному усмотрению, но

19

нельзя не умереть. Смерть, таким образом, становится реальностью, экзистенцией. Понятно, что пока существует я, смерть пребывает в качестве возможности – угрозы сделать все прчие возможности невозможными. Смерть, как возможность, заключает Хайдеггер, перекрывает пути самореализации. Со смертью исчезают все возможности строить проекты, выбирать и реализовывать. Голос сознания, следовательно, озвучивает смысл смерти, обнажающей ничтожность любого проекта. В перспективе смерти все индивидуальные ситуации роднит возможность стать невозможными. Осознание смерти, суетности любого проекта обосновывает историчность экзистенции, неполноту каждого из ее моментов. Подлинная экзистенция, кроме всего прочего, есть бытие-к-смерти. Только приблизившись к постижению смерти как невозможности существования, пониманию, растворенному в поступках, предвосхищающем решение, человек находит себе подлинное бытие. Стать свободным перед лицом собственной смерти – значит распознать среди суетных такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти. Таким образом, по Хайдеггеру, реализация смерти человека – ключ к аутентичности. Признанием того, что смерть превращает все в бессмыссленное и прекращает все возможности, мы приходилм к выводу, говорит он, что мы можем или противостоять этому факту, или уйти от него. Принять его полностью – означает не отвергать участие в жизни мира, а просто видеть деятельность мира внутри контекста знания смерти и противостоять абсурдности той жизни, которая имела перед собой ничто и за которой последует то же ничто. Именно это понимание может заставить человека принять ответственность за его существование.

Хайдеггер не хочет утверждать, что подлинная жизнь (аутентичная) в моральном отношении превосходит неаутентичную, неподлинную. Его мысль состоит в том, что человек создает структуру Dasein и делает он это для того, чтобы понять Бытие как целое. Это то, что связывает личное существование, обладающее временным характером, с целым, так как личность не является просто кем-то, существующим во времени, но есть временное существо, т.е. существо, обладающее прошлым, настоящим и будущим, которое выступают в вечном взаимодействии и воспроизведении, что и составляет личное существование. Временная структура этого существования – условие самосознания и действия, а также бытия, способного постулировать большой мир и все другие наличности, относительно которых можно спросить, почему существует такое бытие как целое.

Сочинения Хайдеггера написаны исключительно сложным языком и поэтому трудны для понимания. Дело не только в том, что он стремится проникнуть в абстрактные вопросы, но также в том, что он использует

20