Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 2

.pdf
Скачиваний:
50
Добавлен:
07.01.2021
Размер:
1.69 Mб
Скачать

191

психологическими характеристиками, которые могут быть типизированы. Поскольку человек в своих действиях не обусловлен врожденными инстинктами, то его жизнь постоянно находилась бы в опасности, если бы человеку приходилось обдумывать заново каждый свой поступок. Систему характера можно считать заместителем системы инстинктов. Человек должен устраивать жизнь сообразно своему характеру и таким образом достигать определенного уровня соответствия между собственным внутренним миром и окружающей средой.

Осознание человеком своих поступков проявляется как совесть. Фромм предлагает различать авторитарный и гуманистический виды совести. Авторитарная совесть – это голос внешнего авторитета (родители, государство, политические вожди и т. д.), порождающего у человека чувство вины за те или иные мысли и поступки. Этот вид совести имеет место, когда человек подчиняется законам и санкциям внешнего авторитета таким образом, что они становятся частью его человеческого «Я». Происходит интериоризация авторитета. Будучи в состоянии уклониться от порабощающего воздействия извне, человек не в состоянии убежать от самого себя. Таким образом, интериоризация превращает авторитет в часть «Я».

Авторитарная совесть всегда окрашена человеческой потребностью в восхищении, в идеале, в стремлении к совершенству. Образ этого совершенства проецируется на внешние авторитеты. В результате авторитет всегда окрашен «идеальным» аспектом совести, и представление человека о свойствах авторитета отлично от реальных его свойств. Причем, данная уверенность непроницаема для всех противоречащих ей очевидных эмпирических фактов.

Большинство тоталитарных и авторитарных политических систем (фашизм, сталинизм и пр.) могли бы служить примерами авторитарной культуры – культуры, цель которой состоит в воспитании авторитарной личности. Не следует недооценивать роль авторитарных элементов, обычно анонимных, действующих и в современной культуре. Эти элементы формируют синдром, главные черты которого – слабость и нереализованность индивидуального своеобразия, слабость «Я» и замещение его псевдо–Я. В псевдо–Я чувство принадлежности себе притупляется и замещается восприятием себя как суммы того, что от тебя ожидают другие. Доминирование в обществе индивидов, ядром которых является псевдо–Я, приводит к неясности, размытости, нечѐткости всех межличностных отношений, а в авторитарных характерах развиваются признаки садизма и деструктивности.

192

Впротивоположность авторитарной, гуманистическая совесть отвечает за исполнение человеком своего собственного жизненного предназначения. Однако ее голос у многих людей слишком слаб. В этом и проявляется природа самой совести: еѐ назначение состоит в охране подлинного личного интереса, и она действенна лишь в той мере, в какой человек не утратил себя полностью и не стал жертвой своего безразличия по отношению к самому себе.

Вреальности у всякого человека авторитарный и гуманистический виды совести не являются взаимоисключающими. Каждый человек обычно обладает обоими видами совести. Проблема заключается в том, чтобы распознать силу каждой из них и их взаимоотношение. Если совесть опирается на суровый и иррациональный авторитет, то развитие гуманистической совести может оказаться почти полностью подавленным. Если жизненное стремление к развитию наталкивается на препятствие, то энергия, не получающая выхода, подвергается подмене и превращается в жизнеотрицающую энергию. Уровень деструктивности человека пропорционален уровню задержки развития его способностей.

Индивидуальные и социальные условия, блокирующие жизнеутверждающую энергию, порождают деструктивность, которая, в свою очередь, является источником разнообразных проявлений зла. Если человеку не удается достичь гуманистической зрелости, его можно считать человеком с дефектом. Если такой цели не удается достичь большинству членов общества, то мы имеем дело с феноменом соци- ально-смоделированного дефекта. Индивид разделяет его вместе со многими другими индивидами, не осознавая, как недостаток, и его чувству безопасности не угрожает ощущение непохожести на других, ощущение отверженности. В сущности, дефект может оказаться даже вознесѐнным в ранг добродетели и дать таким образом данному человеку повышенное чувство успеха. Поскольку дефект был смоделирован культурой, его даже считают, чем-то особенно ценным, постольку индивид защищен от невроза, который мог бы получить в другой культуре, где этот дефект давал бы ему ощущение полной несостоятельности и изоляции.

Как утверждает Фромм, человечество за последние пять–шесть тысячелетий культурного развития сформулировало в религиозных и философских системах этические нормы, на которые должна ориентироваться совесть каждого индивида в его развитии. Психологическая установка, лежащая в основе мышления Лао–цзы, Будды, библейских пророков, Сократа, Христа, и других великих учителей человечества,

193

при всех значительных различиях в конкрентной реализации содержит ряд норм, которые определяют суть гуманистической установки. Приблизительное описание данной установки сводится к следующему: человек должен познать истину, и он может стать в полном смысле человеком только в той степени, в какой преуспеет в решении этой задачи; человек должен быть независимым и свободным, он должен быть целью, а не служить средством осуществления целей других людей; человек должен знать, что такое добро и что такое зло, он должен научиться прислущиваться к голосу своей совести и быть способным ему следовать.

Различия между биологическим подходом Фрейда и социальным подходом Фромма принципиальны и радикальны. Фрейд исходил из глубокого убеждения в порочности человеческой природы. Все идеальное в поведении человека он объяснял низменными мотивами. Фромм отверг эту посылку. Он показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода, хотя они часто оказываются пустыми словами, могут быть подлинными стремлениями человека. Анализ, который игнорирует эти стремления, всегда ошибочен.

4. «Конец человека» и «постчеловек»

На протяжении своей истории человек мечтал о переходе в какое-то новое более высокое качество. Люди хотели стать более могущественными и сильными в сказках и мифах; возвыситься до бестелесного духа в различных религиозных учениях; нового человека ждала эпоха Просвещения; на практике пытался воспитать его марксизм; Ницше провозглашал идею сверхчеловека; в наши дни новый человек предстает в виде постчеловека. Причина появления феномена постчеловека в том, что нынешний исторический человек все труднее вписывается с социотехническую систему, какой становится общество. Оно перестает быть собственно (исключительно) человеческим и преобразуется в человекомашинное. Человеко-машинным, «социальной машиной» его можно считать с момента, когда техника начинает заменять не только физическую, но и умственную силу человека. Массово это происходит в ком- пьютерно-информационном обществе, где человек действует и живет по логике технологии.

В современной философии тезис о «конце человека» наиболее решительно защищают постструктуралисты. «В наши дни, – утверждает Фуко, – мыслить можно лишь в пустом пространстве, где уже нет человека … Всем тем, кто еще хочет говорить о человеке, его царстве и освобождении, всем тем, кто еще ставит вопросы о том, что такое че-

194

ловек в его сути, всем тем, кто хочет исходить из человека в своем поиске истины, и, наоборот, всем тем, кто сводит всякое познание к истинам самого человека, кто вообще не желает мыслить без мысли о том, что мыслит именно человек, – всем этим несуразностям и нелепым формам рефлексии можно противопоставить лишь философический смех, т. е., иначе говоря, безмолвный смех»1. И наконец, его самые знаменитые слова надежды: «Можно поручиться – человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке»2.

Другой представитель постструктурализма Ж. Делез в приложении «О смерти человека и сверхчеловека к своей книге о Фуко поясняет: «Силы в человеке вступают в отношения с силами внешнего: с силой кремния, берущего реванш над углеродом, с силами генетических компонентов, берущих реванш над организмом … Как сказал бы Фуко, сверхчеловек – это гораздо меньшее, чем исчезновение существующих людей, и нечто гораздо большее, чем изменение понятий: это пришествие новой формы, не Бога и не человека, и можно надеятся, что она не будет хуже двух предыдущих»3.

Идея постчеловека имеет и своих сторонников, и своих противников. Первые утверждают, что «человек из биосферы» доживает последние столетия, если не десятилетия, своей истории. По их мнению, биосфера не является местом обитания человека, человек не является одним из биологических видов крупных млекопитающих. Таким образом, вместе с пришествием постчеловека наступит гибель человеческого мира и замена его на постчеловеческий, на «антропогеосферу», полностью техническую среду как основу бытия новой, исключительно техногенной цивилизации.

Противники концепции постчеловечества предлагают пересмотреть историю человеческой мысли, для того чтобы обосновать философскую антропологию как философию выживания. Такая философия должна исходить из фундаментальной идеи нравственного возвышения личности в соответствии с принципом Николая Кузанского: «Человек не хочет быть ничем иным, кроме человека», а не из идеи трансформации человека в постчеловека.

1Фуко М. Слова и вещи. М., 1994. С. 363.

2Там же. С. 404.

3Делез Ж. Фуко. М., 1998. С. 171.

195

5. Самосознание и процесс становления личности

Проблема человеческого «Я» подразумевает два фундаментально разных вопроса:

1)«Что такое «самость»?», какова вообще природа «самости», идентичности, самосознания и т. д.;

2)«Кто я?», каков смысл моего конкретного бытия.

Впервом случае в центре внимания стоят родовые возможности человека, а во втором – индивидуальные.

Вопрос «Что такое «самость»?» ориентирован на объективное познание, результаты которого могут быть выражены в понятиях; вопрос «Кто я?» субъективен, обращен внутрь личности; это не столько познание, сколько самовыражние.

Наука, ориентированная на получение объективного знания, содержательно отвечает лишь на первый вопрос, предоставляя второй индивидуальному усмотрению. Но этот личной поиск также опирается на определенные философско-этические предпосылки, тесно связанные с нормативным миром культуры.

Проблема структуры личности представляет большие теоретические трудности. Элементами структуры личности являются, по существу, все основные психические процессы, образования и свойства. Личность представляет собой ансамбль социально-психологических образований, свойств и функций, общественно-исторически обусловленных и свойственных только человеку. Такими элементами структуры личности являются, например, познавательные процессы, сознание и самосознание, эмоции и волевые качества, сфера мотивации и характер.

Структура сознания и деятельности и образует структуру личности. Структура сознания уже структуры личности, ибо духовный мир личности охватывает не только сознательные, но и бессознательные психические процессы, которые резко индивидуализированы и составляют существенную личностную характеристику.

Вструктуру личности включаются, также определенные состояния

исвойства – темперамент, интуиция, установка, ценностная ориентация и, наконец, мировоззрение, убеждения, идеалы.

Вструктуре личности своеобразными духовными «пластами» в различных пропорциях представлены все уровни культуры. Нижний пласт представляет собой исторически сложившиеся народные, национальные, семейные, бытовые нормы, традиции, обычаи и представления. Более высокие пласты составляют достижения современной культуры в форме научных знаний, образов искусства, технической мысли и пр.

196

Все элементы структуры личности в той или иной мере зависят от мировоззрения, которое является ядром этой структуры. Обладая относительной самостоятельностью существования в сфере философии, религии, искусства, политики, мировоззрение реально функционирует и как личностное. Индивидуальное мировоззрение – привилегия личности как социального и мыслящего существа.

Духовное содержание личности, находящееся на более глубинных орбитах и тем более составляющее ее ядро, фундаментальные элементы ее структуры – это знания, ставшие убеждением, верой, это идеалы, принципы, устойчивые интересы; это способ мышления или склад ума

инастрой чувств, характер, воля и темперамент, установка и ценностная ориентация, т. е. устойчивая направленность личности к определенным явлениям жизни, культуры.

Изменение или разрушение этой сердцевины духовного мира человека меняет или даже разрушает само существо личности. Без такого организующего начала, как убеждения, жизнь людей была бы хаосом. Даже сомнения и вопросы возможны только в рамках несомненной системы прочных взглядов. Мировоззренческий императив убеждений является стержнем реального поведения личности, объединив в себе должное

исущее. Человек без глубоких убеждений в конечном счете теряет свое собственное «Я».

Какой смысл вкладывает личность в понятие своего «истинного» (в отличие от «представляемого» или «кажущегося») «Я»? Что означают самореализация, самоосуществление, самоактуализация личности?

Одни люди; описывая свое подлинное «Я», выдвигают на первый план социально-ролевую, институциональную принадлежность, другие

– переживания; для одних главный показатель самореализации – достижения в предметной деятельности, для других – психологический комфорт, теплота межличностных отношений. Выражения «стать собой» или «найти себя» подразумевают не столько познание и выявление чегото «данного» индивиду, изначально заложенного в нем, сколько самоосуществление, реализацию избранной им сущности и жизненного пути.

6. Проблема человека в современной российской культуре

Российская культурная традиция ставит своей целью воспитание личности, а не изолированной индивидуальности. Человек же приобретает личностные качества не через изоляцию от реальности во имя абстрактной свободы, а через восхождение и приобщение ко всем уровням реальности, включая сверхиндивидуальные целостности, такие как семья, общество, государство, цивилизация, культура.

197

С точки зрения постмодернистского либерализма такое восхождение создает угрозу «тоталитаризма», растворения личности в социальных целостностях. Но и сам либеральный индивидуализм фактически носит репрессивный характер, поскольку порождает атомизацию индивида, неудачу осуществления его личностного бытия. Для всех постмодернистов характерно страстное неприятие всякой универсальности – норм, правил, принципов, ценностей.

Образ человека, который присутствует в постмодернистских учениях – это образ человека, не способного достичь самоидентификации, подчиняющегося страстям и аффектам, но не разуму, неспособного контролировать свои чувства и пребывающего в симулякрахфантазмах, далеких от реальности, непрозрачных и все более и более отдаляющихся от реальности. Это образ индивида, жизнь которого распадается на ряд ситуаций и не подчиняется какой-либо единой стратегии существования.

Русская культура отличается от западноевропейской культуры не только своей антропологией, но и своими онтологией и гносеологией как пониманием различия между тем, что является реальностью, а что

– пустой абстракцией. Номинализм западной культуры противостоит реализму русской культуры.

Для того, чтобы человек получил возможность сформировать личностные качества, стать личностью, которая также мыслится как духовное единство, «соборование», человеческой жизни, он должен приобрести способность к оценке происходящего с точки зрения, выходящей за пределы частного взгляда на мир, способность подниматься к общему и всеобщему. Личность, обладающая способностью суждения в вопросах социальной, в том числе и цивилизационной, идентичности может рассматриваться как перспектива и цель образовательной политики1. «Живя, – писал П. А. Флоренский, – мы соборуемся сами с собой – и в пространстве, и во времени, как целостный организм, собираемся воедино из отдельных взаимоисключающих – по закону тождества – элементов, частиц, клеток, душевных состояний и пр. и пр. Подобно мы собираемся в семью, в род, в народ и т. д., соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир»2.

Проблема личности в русской культурной традиции в настоящее время тесно связана с идеей патриотизма. Российский патриотизм

1Золкин А. Л. Философия самосознания: роль самосознания в процессе становления личности // Актуальные проблемы прикладной философии : сборник науч. ст. М. С.63–

2Флоренский П. А. У водоразделов мысли. М., 1990. С. 343.

198

должен иметь зрелый, разумный характер. Быть патриотом – значит быть духовно зрелою личностью – первооснова патриотического сознания, пренебрежение к которой таит в себе серьезную опасность. В философском осмыслении содержания понятия «патриотизм» необходимо исходить из того, что этот феномен, являющийся одним из составляющих нашей духовности, теснейшим образом связан с национальным сознанием и самосознанием.

Литература

Аблеев С. Р. История мировой философии. – М., 2016. Авдеев В. И. Философия : хрестоматия. – М., 2017. Батурин В. К. Философия : учебник для вузов. – М., 2016. Гобозов И. А. Социальная философия. – М., 2010.

Ефимов В. В., Таланов В. М.

Общечеловеческие ценности. – М.,

2010.

 

Философия : учебник для

вузов / под ред. В. Д. Губина,

Т. Ю. Сидориной. – М., 2016.

 

Философия / под ред. В. Н. Лавриненко. – М., 2012.

Философия : учебник для вузов / под ред. В. В. Миронова. – М.,

2017.

Вопросы для повторения

1.Укажите предметную область философской антропологии. Укажите ее наиболее важные проблемы.

2.Почему проблема человека всегда была одной из самых важных

вфилософии?

3.Поясните философский смысл понятия «сущность человека». Проанализируйте альтернативные представления (человек как: мик-

рокосм, общественное животное, подобие Бога, машина, биологическое тело, сознание).

4.Сравните, как решается проблема сущности человека в религиозной философии и науке.

5.В чем смысл феномена «постчеловека»?

6.Как понимали проблему личности русские философы?

7.Что такое «культуроформирующая энергия»?

8.Что такое авторитарная личность?

9.Что такое гуманистическая личность?

10.В чем заключается специфика биологизаторских подходов к пониманию человека?

199

Гл а в а 21. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

Всовременных гуманитарных науках и общественной практике понятие культуры имеет фундаментальное значение. О культуре говорят не только ученые, но и политические деятели, журналисты, экономисты, писатели, военные, предприниматели и вообще все те, чьи интересы выходят за рамки узкопрофессиональных задач и сугубо индивидуальных целей. Сегодня мы слышим о правовой культуре, о политической культуре, о профессиональной культуре, о молодежной культуре, о национальной культуре, о культуре общения и т. д.

Многообразие значений понятия культуры в сфере повседневности

ив сфере науки порождает особые трудности в понимании самого феномена культуры. Для того, чтобы точнее представить себе место понятия культуры в современной науке и разобраться во множестве его значений, следует познакомиться с историей формирования этого понятия и прояснить породившие его интуиции.

1.Формирование классического и неклассического

понимания культуры

В Древнем Риме со словом «культура» первоначально ассоциировалась идея органического роста растений. Связь с сельским хозяйством сохранилась у этого слова и сегодня: мы говорим, например, «агрокультура», «культиватор». Рост и развитие растения явились источниками аналогий с воспитанием и развитием человека. Эти аналогии сохранились и в более позднем, уже философском, понятии культуры.

1.1. Гуманистическое понятие культуры

Для крупнейшего римского общественного деятеля, оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106–43 гг. до н. э.) синонимом культуры была гуманность – нормативное состояние морали, интеллекта и поведения человека. Именно Цицерон в своих «Тускуланских рукописях» (45 г. до н. э.) использовал обыденное понятие культуры как возделывания почвы в переносном смысле – как «возделывание» человеческого ума в процессе обучения и воспитания. Культурный римлянин, по его мнению, – прежде всего гуманный римлянин, человек, который совершенствует и облагораживает себя на основе традиционных римских добродетелей.

Традиционная система ценностей римского общества включала следующие качества: самостоятельность личности и ее свободу отстаивать

200

свои интересы в рамках закона; уважение к законам как совокупности правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением; верность долгу как моральную гарантию исполнения законов; благоговейную почтительность перед богами, родиной и согражданами.

Своей возвышенной суровостью и простотой римляне разительно отличались от греков, которые подарили миру замечательные произведения искусства, впоследствии признанные классическими. Римляне же в искусстве видели просто «искусственность» – придуманную, сотворенную в соответствии с замыслом и вымыслом художника подделку, недостойную настоящего гражданина. Искусство зачастую отождествляли и с пагубной роскошью, подтачивающей твердыню римских устоев.

Отношение к искусству среди римлян изменилось после покорения Греции. Великое греческое искусство, философия и литература вызвали неоднозначную реакцию римского общества, которое раскололось на два лагеря: эллинофилов, приветствовавших заимствование греческого искусства, образования и быта, и традиционалистов, стойко державшихся за изначальную систему ценностей и защищавших древнюю простоту нравов.

Одной из форм компромисса между эллинофилами и традиционалистами и стала гуманность, приравненная Цицероном к культуре. Гуманность трактовалась как особый способ самосовершенствования: римский гражданин воспитывал себя в духе традиционных доблестей, но делал это путем усвоения системы образования, перенятой у греков.

Греческое образование – пайдейя (отзвук этого понятия слышим в привычном нам слове «энциклопедия» – encyclos, «круг», и paideia, «образование») – во многом отличалась по своему характеру от современной системы обучения. Хайдеггер так разъяснял ее суть: «Пайдейя означает обращение всего человека в смысле приучающего перенесения его из круга ближайших вещей, с которыми он сталкивается, в другую область, где сущее является само по себе. Это перенесение возможно лишь благодаря тому, что все прежде открытое человеку и тот способ, каким оно стало ему известно, делается другим. То, что является человеку так или иначе непотаенными, и род этой непотаенности должны перемениться»1.

Как видим, целью пайдейи было изменение человека в самом его существе. Простое сообщение некоторой суммы знаний неподготовленному ученику вообще не соответствовало задачам античного образования, которое скорее было воспитанием на основе знаний, а не овладением

1 Хайдеггер М. Учение Платона об истине // Время и бытие. М., 1993. С. 351.