36. Логика Гегеля. Логика формальная и диалектическая.

Сфера логического распадается у Гегеля на три формы:

абстрактная, или рассудочная,

диалектическая, или отрицательно разумная, и

спекулятивная, или положительно разумная.

Гегель специально подчеркивает, что названные три формы «не составляют трех частей логики, а суть моменты всякого логически реального, т.е. всякого понятия или всего истинного вообще»

В эмпирической истории мышления (как и в любом данном исторически достигнутом его состоянии) эти три формы как правило выступают в виде трех разных и рядом стоящих систем логики.

Гегель дает характеристику трех «моментов» логического мышления, которые должны войти в состав Логики:

«Мышление как рассудок не идет дальше неподвижной определенности и отличия последней от других определенностей; такую ограниченную абстракцию это мышление считает обладающей самостоятельным существованием». Отдельным (обособившимся) историческим воплощением этого «момента» в деятельности мышления выступает догматизм, а логически-теоретическим его самосознанием – «общая», т.е. чисто формальная, логика.

«Диалектический момент есть снятие такими конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность».

«Спекулятивное, или положительно-разумное, постигает единство определений в их противоположности, то утвердительное, которое содержится в их разрешении и переходе». В систематической разработке этого последнего «спекулятивного момента» как развития первых двух,Гегель видит свою собственную миссию и цель своей работы.

Абстрактно эти моменты предстаются частями логического и рассматриваются Гегелем как три ступени одной и той же спекулятивно-логической системы.

Отсюда же вытекает и внешнее, абстрактное членение его логики на: 1) учение о бытии, 2) учение о сущности и 3) учение о понятии и идее.

37 Учение Фейербаха о Боге, о религии и о христианстве

Отрицая Бога и христианство, Фейербах сосредотачивает свой интерес на человеке, и поэтому считается гуманистом. Его идеи вкратце таковы: единственным отправным пунктом всякой фило­софии является человек. Но не абстрактный человек, а реальный, целостный, со всеми его чувствами и телом, и взятый не в отдель­ности, а в его отношениях с другими. «Познание Бога — это позна­ние человеком самого себя». Каждое наше слово о Боге (теология) в действительности является словом о человеке (антропология). По­нятие о Боге формируется так: «То, чего не достает человеку, ста­новится Богом; то, чем человек хочет быть, он делает Богом».

Начало, середина и конец всякой религии — это сам человек. Религия — это поклонение человека самому себе. Однако это по­клонение, вместо того, чтобы быть обращенным к самому себе, об­ращено к своей проекции вовне. Результатом этого становитсяотчуждение человека и его нищета. То есть, когда человек стано­вится религиозным, он отчуждается от своей истинной сущности и наделяет ею Бога. Так человек делает Бога богатым, а сам стано­вится внутренне разделенным и обнищавшим.

На вопрос: «Что же следует делать? » — Фейербах дает ответ: «Бог и человек должны из двух стать одним, то есть только челове­ком». В то же время Фейербах считал, что религия все же челове­ку нужна, и предлагал возвести в ранг религии человеческую лю­бовь. «Человек человеку — Бог», — говорил Фейербах. Поэтому некоторые исследователи называют его систему антропотеизмом.

 

40 атеизм маркса

Атеизм (От греч. αθεϊσμός— безбожие.) — это философская система или наукообразная тео­рия, утверждающая, что Бога нет. В древности атеистами объяв­лялись те, которые отказывались от почитания богов, признанных обществом. Так, например, Сократ, учивший о Боге, неизвестном афинянам, был приговорен к смерти как «атеист». Как «атеисты» подвергались казни и христианские мученики, отказывавшиеся со­вершать жертвоприношения идолам (то есть изображениям язы­ческих богов).

гуманистический атеизм, главнейшим представителем ко­торого был Людвиг Фейербах;

социально-политический атеизм Карла Маркса;

антиморальный атеизм Фридриха Ницше;

психоаналитический атеизм Зигмунда Фрейда.

 

Тезисы Маркса о религии и Боге

Фейербах желал социальных перемен, руководствуясь гума­нистическими соображениями, и считал их возможными с помо­щью просвещения, освобождения от «религиозного самообмана» и установления правильных отношений людей друг с другом и с природой. Маркс, напротив, стремился к социальным переменам, исходя из политико-экономических предпосылок, и учил, что эти перемены достижимы путем пробуждения сознания и преобра­зующей революционной борьбы. Взгляды Маркса на религию вкратце могут быть выражены в трех тезисах:

• Религия — это плод самообмана человека как следствие тя­желых условий жизни.

• Религия является выражением несчастья и обездоленности человека и проявлением его слабого протеста против тако­го состояния.

• Для того чтобы была восстановлена истинная сущность че­ловека, религия должна исчезнуть. Это произойдет, когда будут уничтожены искаженные условия жизни, из которых религия проистекает и на которых основывается.

Рассмотрим эти положения более подробно. Религию создает человек не отделенный от общества, а тесно связанный с ним. Бе­да состоит в том, что это общество является искаженным, неспра­ведливым, бесчеловечным. В таком обществе человек задыхается, страдает, чувствует унижение, безвыходность, хочет освободить­ся. Но или из-за незнания, или из-за бессилия он просит помощи от внечеловеческих и сверхчеловеческих сил с неба, от Бога. Од­нако на небе нет ничего, кроме потери самого себя и неисполнен­ных желаний. Из этого несуществующего фантастического мира он черпает ничтожное утешение, чтобы продержаться, и создает искаженное мировоззрение. На основании этого мировоззрения человек доходит до того, что принимает, оправдывает и даже за­щищает те бесчеловечные и антиобщественные силы и условия, которые как раз и подвигли его к созданию религии.

Итак, религия, по Марксу, — это социальное бегство и «спаси­тельный» самообман. Ее роль в социальных страданиях и в челове­ческом бессилии — болеутоляющая и наркотическая. В связи с этим Маркс даже считал, что против религии не стоит вести войну и уничтожать ее насильно. Он прогнозировал, что в бесклассовом об­ществе будущего, в котором, как он верил, не будет экономическо­го отчуждения, религия исчезнет вместе с государством и нацио­нальными противоречиями. У такого общества не будет необходи­мости в религии, и религиозное сознание отомрет само собой.

Как известно, его единомышленники в теории и революцион­ной практике, с одной стороны, развили и дополнили тезисы и взгляды Маркса на религию, а с другой, от них уклонились. Рели­гия из «опиума народа», к которому прибегает сам народ для об­легчения своего несчастья, стала пониматься как «опиум для на­рода», то есть как наркотик, который сознательно дается ему гос­подствующим классом. На практике это привело к тому, что во мно­гих коммунистических странах религия и Церковь претерпели, кроме унижений и ограничений, еще и кровавые гонения, жерт­вами которых стали миллионы христиан.

 

Естественно, что марксистское учение не только не могло восприниматься однозначно, но, напротив, отношение к нему всегда было в высшей степени противоречиво, а методы борьбы с ним – многообразны. Так, антимарксистские исследователи в большинстве своем видели в теоретическом наследии К.Маркса лишь экономическое учение или просто революционно-социологическую теорию, сознательно оставляя в тени или исключая из него философскую концепцию. Между тем, в этом учении на передний план выступает именно философская предопределенность, ибо Маркс стремился исследовать именно сущностные теоретико-познавательные аспекты проблем природы, общества и человеческого мышления, их онтологические, гносеологические и логико-диалектические обоснования.

Историко-философский, исторический и историософский подходы везде и во всем были для Маркса краеугольным камнем, будучи убежден, что “историческое развитие покоится вообще на том, что новейшая форма рассматривает предыдущие как ступени к самой себе”3 .

Последовательно придерживаясь принципа историзма и исторического метода, Маркс, естественно, не мог обойти вниманием и античную культуру, которая сыграла не последнюю роль в формировании и его собственных философских взглядов. Изучение античной философии и культуры в целом было для него не праздным времяпрепровождением, а средством для решения актуальных проблем науки и общественной жизни. Его интерес к эпохе античности был постоянным на протяжении всей его научной деятельности. Можно текстуально проследить в многочисленных теоретических работах Маркса то, как на базе творческого осмысления античных источников он вступал в принципиальную дискуссию с современными ему философами, экономистами, историками, учеными и государственными политиками. К.Маркс обращался к античности прежде всего для аргументированного доказательства исторического развития науки, культуры, человеческого общества, капиталистического способа производства. На основе глубокого знания античного материала он искусно применял сравнительный метод, проводя историко-философские и историко-культурные параллели, аналогии и сопоставления. Для Маркса наследие прошлого это современность. Оно актуально. Поэтому не удивительно, что через все его творчество красной нитью проходит серьезное исследование культурного наследия прошлого и его преломления в современности.

Маркс вместе с тем был принципиально против всякого рода модернизации исторически давно отошедших, в том числе античных, идей и теоретических установок, осуществляемой теми историками, философами и экономистами, которые, по его словам, “смазывают все исторические различия и во всех общественных формах видят формы буржуазные”4 . И действительно, было бы некорректно приписывать рабовладельческому строю, в котором хотя и присутствует торговый, ростовщический и др. капитал, но только в тенденции, в зачаточном виде, существование развитой формы этого капитала. “