Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

martynovich_sf_red_filosofiia_sotsialnykh_i_gumanitarnykh_na

.pdf
Скачиваний:
4
Добавлен:
18.06.2020
Размер:
3 Mб
Скачать

51

что признаком подлинной пропозиции факта является не то, что она должна быть эквивалентна пропозиции опыта или любому конечному числу таких пропозиций, а лишь то, что некоторые пропозиции опыта можно вывести из нее в конъюнкции с некоторыми другими посылками, при том, что их нельзя вывести из одних только этих других посылок.

Данный критерий выглядит довольно либеральным. В противоположность принципу окончательной верифицируемости, он явно не отказывает в значимости общим пропозициям или высказываниям о прошлом. Посмотрим, осмысленные утверждения каких видов он исключает.

Хороший пример высказывания, осужденного нашим критерием в качестве даже не ложного, а бессмысленного — утверждение, что мир чувственного опыта всецело нереален. Конечно, надо признать, что наши чувства иногда обманывают нас. Имея определенные ощущения, мы можем предполагать, что доступные нам ощущения в действительности нам недоступны. Но во всех подобных случаях именно последующий чувственный опыт информирует нас об ошибках, возникших из предшествующего чувственного опыта. …

Примером дискуссии, которую наш критерий позволяет определить как фиктивную, является спор о количестве субстанций, существующих в мире. Так монисты, утверждающие, что реальность представляет собой единую субстанцию, наряду с плюралистами, настаивающими на том, что реальность состоит из множества субстанций, признают, что невозможно представить себе какую-либо эмпирическую ситуацию, которая помогла бы в решении их спора. Но если нам говорят, что никакое возможное наблюдение не сделает вероятным ни утверждение, что реальность есть единая субстанция, ни утверждение, что она состоит из многих субстанций, то мы должны заключить, что ни одно из этих утверждений не значимо. Позже мы увидим, что спор между монистами и плюралистами затрагивает подлинные логические и эмпирические вопросы. Но метафизический вопрос о «субстанции» исключается нашим критерием как поддельный.

Подобным же образом следует рассматривать и метафизический аспект спора между реалистами и идеалистами. …

наша цель состоит просто в том, чтобы показать, что философию как подлинную отрасль знания надо отличать от метафизики. …

метафизическое предложение мы можем определить как предложение, нацеленное на выражение подлинной пропозиции, но, на самом деле, не выражающее ни тавтологию, ни эмпирическую гипотезу. И поскольку класс значимых пропозиций состоит из тавтологий и

52

эмпирических гипотез, мы обоснованно заключаем, что все метафизические утверждения бессмысленны. Наша следующая задача — показать, как они появились.

… Более простой пример того, каким образом грамматические соображения приводят к метафизике — случай метафизического понятия Бытия. Источником нашего стремления ставить вопросы о Бытии, на которые никакой мыслимый опыт не может дать нам ответ, является тот факт, что в нашем языке предложения, выражающие пропозиции существования и, соответственно, пропозиции атрибутов могут иметь одинаковую грамматическую форму. Например, предложения «Мученики существуют» и «Мученики страдают» оба состоят из существительного, за которым следует непереходный глагол, и тот факт, что они имеют грамматически одинаковый вид, приводит к положению, что они принадлежат к одному и тому же логическому типу. Видно, что в пропозиции «Мученики страдают» членам определенного вида приписывается определенный атрибут, и иногда полагают, что то же самое верно и для такой пропозиции, как «Мученики существуют». Если бы это действительно было так, то было бы, в самом деле, столь же правомерно рассуждать о Бытии мучеников, как правомерно рассуждать об их страдании. Но, как указал Кант, существование — не атрибут. Ведь приписывая вещи атрибут, мы неявно утверждаем, что она существует; поэтому, если бы существование само было атрибутом, из этого следовало бы, что все позитивные пропозиции существования суть тавтологии, а все негативные пропозиции существования самопротиворечивы; а это не так. Поэтому те, кто ставит вопросы о Бытии, основанные на предположении, что существование есть атрибут, повинны в слепом следовании грамматике в счет здравого смысла. …

Хабермас Ю. Об устранении жанрового различия между философией и литературой12

«Негативную диалектику» Адорно и «деконструкцию» Деррида можно понимать как разные решения одной и той же проблемы. Обобщающая самокритика разума путается в перформативном противоречии; субъект-центрированный разум изобличает свою авторитарную природу, только прибегая к средствам разума. Средства мышления, которым фальсифицируют «не-идентичное» и по-прежнему

12Хабермас Ю. Об устранении жанрового различия между философией и литературой

//Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. Пер. с нем. - М.: Издательство "Весь Мир", 2003. С. 194-222

53

привязаны к «метафизике присутствия», — только они позволяют [разуму] познать собственную недостаточность. Хайдеггер бежит от этого парадокса, поднимается на светлые вершины особого, эзотерического дискурса, который принципиально отказывается от ограничений, присущих дискурсивной речи, и надежно защищен от любого конкретного возражения; защитой служит неопределенность. С позиций критики метафизики Хайдеггер использует метафизические понятия как лестницу, которую он отбросил, как только поднялся по ступенькам. Правда, добравшись до верха, поздний Хайдеггер, в отличие от раннего Витгенштейна, не уходит в молчаливое созерцание мистика; уподобляясь провидцу, он скорее многословно притязает на авторитет посвященного.

Другое дело Адорно. Он не пытается выйти за границы парадокса самокритики разума; признанное неизбежным перформативное противоречие, в рамках которого самокритика разума пребывала со времен Ницше, Адорно превращает в организационную форму непрямого сообщения. Мышление тождества, обращенное против самого себя, принуждается к постоянному самоопровержению. Такое мышление не скрывает раны, которые наносит себе и предметам. Это упражнение справедливо носит имя негативной диалектики; Адорно уверенно и жестко на практике осуществляет отрицание, хотя оно уже потеряло всякую опору в структуре гегелевской логики — во всяком случае, отрицание потеряло ее в своем качестве «фетиша снятия чар». Такая приверженность критическому методу, который уже не уверен в своих основаниях, объясняется тем, что Адорно, в отличие от Хайдеггера, не пренебрегает с элитарным презрением дискурсивным мышлением. Конечно, мы блуждаем в сфере дискурсивности, как в изгнании; и все же только настойчивая, направленная против себя мощь и сила бездонной рефлексии устанавливает связь свободного от принуждения интуитивного знания с утопией давно забытого, принадлежащего к далекому прошлому. Правда, дискурсивное мышление нельзя идентифицировать как форму распада, исходя из него самого; идентификации способствует только эстетический опыт, полученный при знакомстве с авангардистским искусством. Обещание, которое уже не способна выполнить отжившая философская традиция, ушло в зеркальное письмо эзотерических произведений искусства и требует негативистской разгадки. Из этой работы по дешифровке философия высасывает последние остатки парадоксального доверия к разуму — оно и помогает негативной диалектике упрямо расправляться со своими перформативными противоречиями.

54

Деррида вовсе не собирается разделить эстетически обоснованное остаточное доверие Адорно к с-ума-сшедшему разуму, выведенному из области философии и превратившемуся в разум утопический. Вряд ли можно также утверждать, что Хайдеггер, который употребляет метафизические понятия для того, чтобы «перечеркнуть» их, полностью избежал понятийных принуждений субъект-философии. Конечно, Деррида хочет идти и дальше по пути критики метафизики, на который вступил; при этом он предпочитает вырваться из плена парадоксальности, а не принимать ее в круг своих размышлений. Но, как и Адорно, он отказывается от фигуры глубинного, сущностного подхода, который Хайдеггер беззастенчиво применяет в философии Первоистока. Поэтому параллели возникают [не только между Хайдеггером и Деррида, но] и между Деррида и Адорно.

Такое родство в логике мысли требует более точного анализа. Адорно и Деррида в равной степени настроены против тотализирующей, присваивающей модели, в частности против [модели] органического в произведениях искусства. Таким образом, оба подчеркивают преимущество аллегорического перед символическим, метонимии перед метафорой, романтического перед классическим. И Адорно, и Деррида — оба пользуются фрагментом как формой изображения и ставят под подозрение любую систему. Оба находчиво прибегают к расшифровке, отделяя нормальность от пограничных ситуаций; их позиции совпадают в негативном экстремизме, они открывают существенное в маргинальном, второстепенном, видят правомерность в подрывающем [устои] и преступном, истину — на периферии и в несобственном. Недоверию ко всему непосредственному и существенному соответствует непримиримое отслеживание опосредования, скрытых предпосылок и зависимостей. Критика первоистока, оригинального, первичного в чем-то схожа с фанатизмом, с которым ведется поиск всего лишь производного, подражаний, вторичного. То, что можно расценить в трудах Адорно как материалистический мотив — разоблачение идеалистических установок, переворачивание ложных основополагающих взаимосвязей, тезис первенства объекта, — все это имеет свои параллели у Деррида, в его логике дополнительности. Революционизирующая практика деконструкции нацелена прежде всего на разрушение застывших иерархий основных понятий, ниспровержение основных взаимосвязей и концептуальных отношений господства и главенства; примеры — отношение между речью и письмом, интеллигибельным и чувственным, природой и культурой, внутренним и внешним, духом и материей, мужчиной и женщиной. Одну из этих пар понятий составляют логика и

55

риторика. Деррида особенно заинтересован в том, чтобы устранить канонизированное уже Аристотелем первенство логики перед риторикой.

…На первый взгляд незаметное превращение «деструкции» в «деконструкцию» в философской традиции переводит, таким образом, радикальную критику разума в область риторики и этим указывает ей выход из апории самоотнесенности: если после этой перемены формы кто-то продолжает подсчитывать парадоксы критики метафизики, это явно свидетельствует о научном казусе. Правда, этот аргумент имеет силу, только если налицо следующие условия:

1)литературная критика не является первичной научной инициативой, она включена в те же риторические масштабы, что и ее литературные предметы;

2)жанровое различие между философией и литературой настолько мало, что философские тексты в своем существенном содержании поддаются литературно-критической интерпретации;

3)преимущество риторики перед логикой означает компетентность

вотношении всех качеств всеобъемлющей совокупности текстов, в которой в итоге растворяются все жанровые различия; философия и наука не строят собственные миры, а искусство и литература не строят собственное царство вымысла, которое способно подтвердить свою независимость, автономию от общего текста.

Условие 3 поясняет 1 и 2 постольку, поскольку смысл понятия «литературная критика» лишается своеобразия. Хотя благодаря долгой традиции литературная критика служит образцом самообъяснения, она имеет значение образца и для чего-то более общего, а именно для такой критики, которая направлена на риторические качества как повседневного, так и не повседневного дискурса. Метод деконструкции использует эту ставшую универсальной критику для того, чтобы противопоставить риторический избыток значения философских и научных текстов их очевидному смыслу. Притязание Деррида на то, что «деконструкция» является средством, позволяющим вывести радикальную критику разума Ницше из тупика парадоксальной самоотнесенности, обращенности на себя, тоже подпадает под изложенный в условии 3 тезис.

Сглаживание жанрового различия между литературной критикой и литературой освобождает критику от необходимости подчиняться псевдонаучным стандартам; в то же время она поднимается над наукой до уровня творческой деятельности. Критика уже не обязана рассматривать себя как нечто вторичное, она достигает ранга литературы. … Не менее важно, чем сравнение литературной критики с творческой литературной

56

деятельностью, конечно, и то дополнительное значение, которое литературная критика приобретает в результате своего участия в метафизической критике. Это возвышение значимости критики в традициях критики метафизики требует дополнения к интерпретации Деррида темы о сглаживании жанрового различия между философией и литературой. … Различие между этими двумя жанрами, ориентирующее и явно относительное, одновременно «необходимо, чтобы доказать само философское прочтение философского текста ... это такое его прочтение, при котором работа рассматривается как литература, как фиктивная, риторическая конструкция, элементы и порядок которой определяются различными текстовыми требованиями». …

Следовательно, в условие 2 вносятся следующие изменения:

2') Между философией и литературой жанровое различие настолько мало, что в своем существенном содержании литературные тексты подлежат метафизически-критическому толкованию.

Конечно, оба условия — 2 и 2' — указывают на то, что в условии 3 утверждается преимущество риторики над логикой. Поэтому перед американскими литературными критиками стоит задача разработать равное по объему с понятием риторики понятие всеобщей литературы, которой соответствует понятие «общий текст» у Деррида. Одновременно с традиционным понятием философии, опровергающим метафорические основания философского мышления, деконструкции подвергается и понятие литературы, ограничивающейся вымыслом …

Продуктивность понимания остается непроблематичной, пока все участники ориентируются на возможность актуального межличностного соглашения, при котором они придают одним и тем же высказываниям одно и то же значение. Аналогично и герменевтическое усилие, направленное на преодоление временного и культурного расстояния, сохраняет, как показал Гадамер, свою ориентированность на идею возможного, актуально воплощенного межличностного соглашения.

Под давлением коммуникативной повседневной практики ее участники вынуждены прийти к соглашению, координирующему их действия. Чем дальше интерпретации от такого «случая необходимости», тем скорее эти трактовки могут действительно освободиться от идеализированной ложной идеи о достижимости консенсуса. Но они никогда не смогут полностью освободиться от представления, что ложные интерпретации следует критиковать с точки зрения согласия, в идеале достижимого. Эту идею интерпретатор не выносит из своего предмета; с перформативной позиции участвующего наблюдателя он скорее воспринимает ее от непосредственных участников, которые могут

57

действовать коммуникативно, только если существует предпосылка — интерсубъективно идентично приписываемые значения. Я не собираюсь выдвигать в качестве аргумента против тезиса Деррида позитивизм языковой игры Витгенштейна. Вовсе не языковая практика игры определяет, какое именно значение соответствует тексту или высказыванию. Скорее сами языковые игры функционируют лишь постольку, поскольку предусматривают выходящие за пределы языковой игры идеализации, которые — как необходимое условие возможного консенсуса — порождают точку зрения соглашения, подлежащего критике с претензиями на значимость. Язык, работающий при таких ограничениях, подвергается испытанию временем. Повседневная коммуникативная практика, в ходе которой ее участники должны достичь согласия о чемлибо в мире, осуществляется под знаком принуждения; принуждают к подтверждению консенсуса на деле, причем только идеализирующие подтасовки делают такое подтверждение возможным. …

Я пока не показал, каким образом фиктивную речь все-таки можно отграничить от «нормального» языкового употребления. Для Деррида этот аспект важнейший. Если «литература» и «письмо» являются неизбежной моделью для общей совокупности текста, в котором в конечном итоге исчезают все жанровые различия, они не могут отделиться от других дискурсов и мыслиться как автономное царство вымысла. …

Языковая функция открытия мира по сравнению с экспрессивной, регулирующей, информационной языковыми функциями несамостоятельна. … Преимущество и структурообразующая сила поэтической функции определяются не отклонением фиктивного представления от документальной передачи процесса, но образцовой обработкой, высвобождающей случай из его контекста и превращающей этот случай в повод для новаторского, мирооткрывающего, открывающего глаза представления, при котором риторические его средства преодолевают рамки коммуникативной рутины, получают собственную жизнь. …

В итоге анализ перерастает в подтверждение тезиса, который он был призван оспорить. Если поэтическая, мирооткрывающая функция языка получает преимущество и структуросозидающую силу, то сам язык избегает структурных ограничений и коммуникативных функций повседневности. Область вымысла открывается, когда языковые формы выражения становятся рефлексивными; вымысел появляется благодаря тому, что теряют действенность иллокутивные обязательства и те идеализации, которые делают возможным языковое употребление, ориентированное на достижение соглашения — и, следовательно, на

58

координацию планов действий, главенствующую над интерсубъективным признанием доступных для критики притязаний на значимость. Полемику Деррида с Остином можно прочесть и как отрицание этой специфически структурированной области повседневной коммуникативной практики; этой практике соответствует отрицание автономного царства вымысла. …

Философия сегодня, как и всегда, видит в себе защитницу рациональности, понятий в смысле эндогенного нашей форме жизни притязания на разум. На практике философия, однако, предпочитает комбинацию сильных высказываний со слабыми статусными притязаниями, которым тоталитарность фактически не присуща; поэтому против них нельзя использовать обобщающую критику разума.

1.2. Донаучные, ненаучные и вненаучные знания об обществе, культуре, истории и человеке

Гесиод: Труды и дни13

…Тщательно Зевсовы дни по значенью и сам различай ты И обучай домочадцев. Тридцатое - день наилучший Для обозренья свершенных работ, для дележки припасов.

Вот что различные дни у Кронида всемудрого значат, Если в сужденьях народов об этом содержится правда.

Дни священные: день перед первым числом и четвертый. День седьмой, - в этот день родился Аполлон златолирный, Также восьмой и девятый. Особенно ж в месяце два есть Дня при растущей луне, превосходных для смертных свершений, День одиннадцатый и двенадцатый; оба счастливы Для собиранья плодов и для стрижки овец густорунных.

Но между ними двоими - двенадцатый много счастливей. Ткет паутину высоко парящий паук в это время, Летом,- в ту пору, когда запасливый кучу готовит.

Женщина пусть в этот день к тканью на станке приступает. Сев начинать на тринадцатый день опасайся всемерно;

Но для посадки растений тринадцатый день превосходен. В среднем десятке шестое число для растений опасно,

Но хорошо для зачатия мальчика. Девочке вредно Замуж идти в этот день, равно как и на свет рождаться.

13 Гесиод. Труды и дни / Перевод В. В. Вересаева // Эллинские поэты. М., 1963.

59

Также и в первом десятке шестое число для рожденья Девочек мало полезно; козлят вылегчать и баранов

Вэто число хорошо и поскотину строить для стада. День недурен для зачатия мальчика: будет любить он Шутки, лукавые речи, обманы и шепот любовный.

Вдень восьмой кабанов подрезай и протяжно мычащих, Крепких быков, а в двенадцатый день - выносливых мулов.

День наиболее длинный меж чисел двадцатых рождает Мужа искусного, - будет весьма он умом выдаваться.

День недурной мужеродный - десятый; а день женородный -

Всреднем десятке четвертый; овец и собак острозубых, Тяжелоногих, рогатых быков и выносливых мулов

Вэтот же день хорошо приручать. Берегися в четвертый

День после новой иль волной луны допускать себе в сердце Скорби, грызущие дух: ибо день этот очень священный.

Также в четвертый вводи к себе в дом молодую супругу, Птиц перед тем вопросив, наилучших для этого дела.

Пятых же дней избегай: тяжелы эти дни и ужасны;

Впятый день, говорят, Эриннии пестуют Орка, Клятвопреступным на гибель рожденного на свет Эридой.

Всреднем десятке седьмого священные зерна Деметры Вей на току округленном, душою отдавшись работе.

Вэтот же день лесорубы пусть рубят домовые бревна

И деревянные части для стройки судов быстроходных.

Аза постройку саму приниматься четвертого надо.

Всреднем десятке девятка лишь к вечеру лучше бывает. Что же до первой девятки - вреда не несет она людям:

День для посадки растений хорош, для рожденья ребенка - Мальчика ль, девочки ль. Очень он плох никогда не бывает.

Мало кто знает, как в месяце третья девятка полезна: Бочку ль с вином начинать, налагать ли ярмо на затылки Мулам, быкам и коням быстроногим, спускать ли на воду Многоскамейчатый, быстрый корабль - в этот день превосходно. Мало, однако, таких, кто про день этот правильно скажет.

Винную бочку вскрывай четвертого; самый священный День меж четвертыми - средний; про тот, что идет за двадцатым, Мало кто знает, что утром хорош он, но к вечеру хуже.

Эти вот дни для людей земнородных - великая польза. Прочие все - ничего не несущие дни, без значенья.

60

Каждый различное хвалит. Но толком лишь мало кто знает. То, словно мачеха, день, а другой раз - как мать, человеку, Тот меж людьми и блажен и богат, кто, все это усвоив,

Делает дело, вины за собой пред богами не зная, Птиц вопрошает и всяких деяний бежит нечестивых.

Элиаде М. Религии Австралии14

Среди коренных австралийцев бытует общее верование, что мир, человек, а также различные животные и растения были созданы некими сверхъестественными существами, которые потом исчезли, вознесясь на небо или уйдя в землю. Акт творения был не столько космогонией, сколько формированием и трансформацией прежде существовавшего материала; это не было creatio ex nihilo (создание из ничего, лат.), но придание формы аморфной космической субстанции, которая уже существовала до появления сверхъестественных существ. Таким же образом «создание» человека было скорее модификацией прежде бесформенного чудовищного существа. Миф, как правило, подчеркивает морфологическое завершение и духовное обучение первозданного человека, а не его появление из некой существовавшей материальной субстанции формы. Человек был по-настоящему создан, когда он обрел свой нынешний облик и когда ему были открыты религиозные, социальные и культурные институты, которые с этого времени должны были составлять самое ценное наследие его племени.

Возникновение человека и существующего мира произошло во Времена Сновидений (Dream Time) — времена алчера или алчеринга, если использовать термины племени аранда для обозначения первобытной мифической эпохи. В результате серии деяний сверхъестественных существ изменился физический ландшафт, а человек приобрел свой нынешний облик. Нигде в Австралии персонажи этих актов творения мифических времен не поражают нас своим величием. В действительности большинство центральноавстралийских «мифов о творении» рассказывают только о длительных и монотонных странствиях различных сверхъестественных существ; во время этих странствий они изменяли ландшафт, создавали растения и животных и совершали обряды, «ритуалы», которые с тех пор скрупулезно повторяют аборигены. Повествования об этих актах творения составляют то, что мы называем «мифами»; в самом деле, они «священны» и служат основанием и

14 Мирча Элиаде. Религии Австралии / Перевод с английского Л.А.Степанянц. СПб.: Университетская книга, 1998. — 319 с.