2. Феноменологическая концепция.

Феноменология не является однородным течением. Ее основатель Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859-1938) развивал ее в течение всей своей научной деятельности. Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 1889-1976), Жан Поль Сартр (Jean Paul Sartre, 1905-1980) и Морис Мерло-Понти (Maurice Merleau-Ponty, 1907-1961). Однако Сартр при этом может считаться и экзистенциалистом.

Феноменология - это философская школа, которая стремится описывать события и действия такими, какими они являются. Это критика тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. Феноменология хочет описать используемые нами повседневные вещи так, как они обнаруживаются перед нами. Так, карандаш, с помощью которого я пишу, феноменологически описывается только так, как он используется в этом контексте. Феноменологическая критика направлена против представления о том, что карандаш на самом деле является только некоторой совокупностью атомов. Она противостоит одномерной стандартизации, основанной на научной онтологии, то есть теории, согласно которой только понятия естественных наук схватывают вещи таковыми, каковыми они являются на самом деле. Феноменология часто описывает простые ситуации: помол зерна, ковка конской подковы, написание письма. Обо всем этом часто говорится как о жизненном мире (Lebenswelt), то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями - явлениями (феноменами) и лингвистическими выражениями, через которые они наличествуют. Жизненный мир обладает эпистемологическим приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру. Именно он делает научную деятельность возможной в трансцендентальном смысле. Гуссерль: "трансцендентальная феноменология" ("философия как строгая наука") обеспечивает поддержку науке в условиях "кризиса европейских наук". Усилия феноменологии по спасению научных аспектов в самой науке состоят в открытии и детальном изучении жизненного мира как смыслообразующего основания наук и их внутреннего стремления (telos) к разуму. Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т.д., как они обнаруживаются в различных контекстах.

Феноменологический метод исследования сознания заключается в переходе на позицию феноменологического наблюдателя через введение себя в состояние эпохе и феноменологическую редукцию. Эпохе – это состояние воздержания от суждении о внешнем мире, взятие его в скобки. Благодаря ему человек отключается от направленности на внешний мир, от захваченности миром с его процессами и законами, от своих интересов и концентрируется на своем сознании. Оно представляет собой поток взаимосвязанных представлений, идей, мыслей, образов. Связи между ними самые разные – объективные и субъективные, ассоциативные связи, которые часто подменяют причинно-следственные объективные. Эти связи отражают личную идеологию, характерную для естественной установки и потому они создают предвзятое представление о мире (идеология, в отличие от науки, опускает этап описания и сразу объясняет). Для естественной установки наивного человека тип связи между предметами сливается с типом связи между предметом и сознанием (приданием смысла). Для преодоления е связиоий характер, не способный на протест. овании архетипическим проаформамего необходимо совершить феноменологическую редукцию – разорвать все установленные связи между элементами сознания, так проравться назад к предметам – к их смыслу, без отсылки к связям природным или рукотворным к другим предметам. Пример: дом рассматриваем как архитектурное сооружение, а не как препятствие или результат деятельности строителей (О. Шпенглер о национальном доме). Применительно к психическому Я – не объективное описание, а переживание состояний Я, и рефлексия здесь – не наблюдение со стороны, а оживление сознания. Так мы получаем феномены сознания. В отличие от явления, которое имеет основания для своего существования не в себе, а сущности, феномен имеет основание своего существования в себе. Боль, например, сама себя раскрывает. Далее обнаруживается интенциональность сознания: сознание всегда о чем-то, направлено на предмет, а не на смысл или значение. Переживание смысла и есть интенциональность. Различаются ноэзис – направленность на предмет, и ноэма – предмет как таковой. Ноэзис и есть модус сознания, в котором мы мыслим предмет и значение ухватывается так, как он усматривается соответствующим модусом. Ошибки связаны с тем, что смешиваются модусы. Например, нельзя конечно нюхать теорему, но можно забыть, что ты мечтаешь, и выдать мечты за действительность, или оценку выдать за описание, предположение за факт. Феноменологическая установка направлена не на восприятие предмета, а на само восприятие как процесс формирования спектра значений реального или воображаемого предмета, то есть – не что такое предмет, а почему он для меня такой, а для другого другой. Прорыв к нему – вот задача.

Что такое истина? Гуссерль: а) истина есть тождество предмета самому себе (истинный друг и т.п.); б) истина есть структура сознания, познающая положение вещей. Возможно и третье определение истины – как того, что остается неизменным в жизни и потому может быть опорой.

Необходимо различать: 1. значение и предмет – то, что говорится, не тождественно тому, что говорится (равносторонний и равноугольный треугольник – разные значения одного и того же предмета); 2. значение и знак – переживание значения возможно и без знака, он одна из возможностей наряду с созерцанием осуществления значения (мысль изреченная есть ложь; Лакан: бессознательное – язык, принципиальное незнание себя); 3. значение и образ – нет образа значения, есть образ предмета и значение этого образа и оно переживается.

Главное, с чего начинает феноменология – с того, что феномен самораскрывается и это первичнее, чем отношение субъекта и объекта, он явился до осознания этого события, но может осознаваться и сам факт данности феномена, но не обязательно. Следует только выявить этот феномен, проявить, как проявляется изображение на фотопленке, и средство для этого – рефлексия (не интроспекция, а постоянное различение значения и предмета) и редукция. Есть поток сознания, который абсолютен и не зависит от субъекта. Он, по Юнгу, и хранит в себе архетипы.

Поток сознания – идеальный предмет, идеальное уже общее и его усмотрение есть категориальное созерцание. Общее – не извлечение из индивидуального, но а) не есть результат сравнения общих признаков, б) не представитель класса, оно должно присутствовать. Идеальный предмет не связан необходимо с каким-нибудь определенным видом восприятия. Уровни интенциональности: усмотрение идей – над восприятием индивидуальных предметов, чертеж – это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических отношений. Идеи просто открываются и все. Эйдетическая редукция – поиск инвариантного во множестве восприятий.

Итог – получение трансцендентального Я – это и есть бытие потенциальное как возможность прорыва к подлинному существованию. Направленность на предмет, интенциональность, есть направленность от кого-то, трансцендентальное (чистое) Я – источник, но как оно существует? Оно само себя конституирует как существующее в акте мысли, как решение в пользу бытия такого-то, бытия-как-такого, или как мысли о феномене. Фундировано оно словом. Решения (Гуссерль) бывают оценивающие и волевые: я сам тот, кто сохраняется в своем поcтоянном волении, изменяясь, меняя решения или отвергая свои действия. Это общее место для всех экзистенциалистов: Кьеркегора – акт предопределяет эго неизменно, Хайдеггера – структура бытия-в-мире определяет решение, Сартра – детерминация заканчивается вместе с актом. Экзистирует это трансцендентальное Эго.