Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Kulturologia_kak_nauka_i_uchebnaya_distsiplina.docx
Скачиваний:
1
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
485.84 Кб
Скачать

3.Варно-кастовый строй

Древнейшая история Индии таит в себе много неразгаданного. Однако в старейших литературных источниках, сложившихся во II тыс. до н.э., повествуется о развитии рабовладельческих отношений, о наличии различных категорий рабов. В «Законах Ману», отражающих общественно- государственный строй Индии VI до н.э., находят обоснование общественное разделение труда, отношения господства и подчинения.

Жесткая дифференциация индийского общества, обусловленная социальным происхождением и характером деятельности, завершилась формированием замкнутых общественных групп: по сословиям – Варны (их четыре); по профессиональной деятельности – касты (их 3,5 тыс.). В литературе их обобщенно называют варно-кастовый строй. Варны позднее стали называть джати: брахманы, кшатрии, вайшьи шудры.

Родоплеменная аристократия составила первые привилегированные Варны – брахманов (представителей знатных жреческих родов, осуществляющих контакты с божеством и управляющих государством) и кшатриев (военная знать), призванных оказывать друг другу взаимную поддержку.

Трудовое население входило в Варны вайшьев и шудр. Вайшьи занимались хозяйственной деятельностью: земледелием, ремеслами, торговлей. Доля шудр – безропотно служить членам других каст. Они были бесправны и лишены собственности. Вне каст оказались бывшие рабы и представители презираемых обществом профессий, со временем составивших многочисленные касты «неприкасаемых».

В процессе окончательного формирования рабовладения варновый строй объявлялся извечно существующим порядком, результатом божественного промысла, освящался религией. По наиболее распространенной богословской версии, бог – творец всего сущего – Брахма сотворил брахманов из своих уст, кшатриев – из рук, вайшьев – из бедер и шудр – из ступней.

Обозначившиеся со временем границы между варнами возводили запрет на смешанные браки и переход из одной варны в другую. Это нашло отражение в законах образа жизни – дхармах.

Установившийся кастовый строй, безусловно, придавая своеобразие индийской общественной жизни, в свою очередь, тормозил экономическое, политическое и культурное развитие страны, оставляя на тысячелетия многочисленные слои общества в нищете и невежестве.

4. Философия и религия

Незыблемое деление общества на замкнутые социальные группы с разными правами и обязанностями, с различным положением в обществе нашло свое обоснование в религии Индии, прошедшей сложный и длительный путь своего поэтапного формирования.

Период разложения первобытнообщинного строя определил зарождение верования людей в могущественность природы, обожествление ее сил и явлений. Своеобразным отражением ранней стадии индуизма стала ведическая религия.

Последующее формирование классового общества сопровождалось изменением прежних верований первобытной общины. В I тыс. до н.э. новую стадию развития индуизма начинает определять брахманизм. Религия используется для оправдания общественного неравенства. Складывается иерархия богов. Верховные среди них – Брахма (создатель Вселенной), Вишну (ее сохраняющий) и Шива (ее разрушающий).

В основе этого вероучения – признание страданий, людских бедствий несущественными, ибо весь мир – всего лишь иллюзия. Подлинная реальность – существование мирового духа Брахмы). Жрецы (брахманы) утверждали, что безропотность в труде, покорность, отсутсвие зависти к знатным и богатым позволят душе умершего возродиться в телесной оболочке человека более высокого общественного положения, и наоборот.

В VI в. до н.э. идеологией относительно развитого рабовладельческого общества становится буддизм, который наряду с христианством и исламом стал одной из великих мировых религий. Его расцвет в Индии пришелся на V в. до н.э. – начало I тыс. н.э. Будучи тесно связанным с ведической религией и брахманизмом, буддизм подтверждал, что жизнь – зло и жить – значит страдать. Однако именно поэтому не стоит стремиться к возрождению в другом существе, поскольку это повлечет за собой новые страдания. Буддизм выступал против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни, в том числе ритуализма.

В цен6тре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. Следует стремиться к идеалу – нирване – состоянию без всяких земных желаний, отказу от мира и всех жизненных привязанностей. Личность Будды («осененного истиной»), отшельника и странствующего проповедника, мифологически связывалась с поиском истинного пути к спасению, избавлению от страданий для себя и всего человечества.

Одной из самых богатых и разнообразных в истории мировой культуры стала буддийская мифология. Она обладает весьма ценным сочетанием, взаимодействием широкого спектра мифологических образов и сюжетов с глубокой философией. Велико ее влияние на литературу и искусство, как в Индии, так и за ее пределами. Древние и средневековые храмы Индии, Непала, Тибета, Китая, Японии, Бирмы и других азиатских стран украшают многочисленны статуи, барельефы и иконы из буддийской мифологии.

Примерно в то же время (VI в. до н.э.) в Индии сложился джайнизм. В его религиозно- философских трактатах – сутрах – содержится учение об освобождении от уз сансары (перевоплощение душ). Достичь этого можно через три сокровища джайнизма: правильное знание (вероучение), правильное видение (истина) и правильное поведение. А практический путь к спасению лежит в строжайшем соблюдении предписаний и суровой аскезе. В конце I тыс. н.э. в результате развития ведической религии, брахманизма, процесса дальнейшей ассимиляции народных верований сформировалась одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира – индуизм. В его основе лежит учение о перевоплощении душ (сансара), происходящим в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение; почитание верховных богов или их воплощений; соблюдение кастовых бытовых правил. Священными считаются корова, змея, лотос, река Ганг и т.п.