Каббала

Наиболее известным мистическим течением в иудаизме является Каббала& (евр. «передача» (знания); «традиция»), возникшая в XII в. Ее наиболее ранние истоки можно усмотреть в мистицизме Ма ‘асе& Меркава& («Деяния [Описание] Меркавы» (евр. «колесница»)), центральным аспектом которого было экстатическое созерцание Божественной «Колесницы»-Престола — визионерского течения, восходящего в ко­нечном счете к 1-й гл. книги пророка Иезекиила. Это течение возникло в Палестине, по-видимому, в I в. и. э. Огромное влияние на становление иудаистского мистицизма, прежде всего каббалистических доктрин, оказала и Сефе&р Йецира& («Книга Созида­ния»; создана между III и VI вв.), представляющая собой своего рода комментарий на 1-ю гл. книги Бытия и являющаяся центральным произведением еврейской эзотери­ческой космогонической традиции — Ма ‘асе& Бере’ши&т («Деяния [Описание] Тво­рения»). В данном произведении, являющемся одним из наиболее влиятельных сочи­нений мистико-гностического толка в истории мировой мысли, перед умственным взором читателя созидается Вселенная, в которой преодолены границы между апри­орными первопринципами, духовным и материальным. Мироздание во всей своей полноте предстает в Сефер Йецира как взаимосвязанное и взаимозависимое целое: виртуальные первопринципы и протосущности по Воле Бога актуализируются и по-

степенно трансформируются во взаимопереходящие духовные и материальные обла­сти и элементы бытия. Этот переход от высшего к низшему (одно из наименований книги — «Тайна перехода»), это созидательное взаимопроникновение сущностей мироздания, в центре которого стоит человек-«нёфеш» (букв, «душа»), рассматривае­мый как психосоматическое единство, который смог постигнуть тайны, законы про­цесса сотворения мира (одно из названий книги — «Законы Созидания») и уразуметь свое место в нем — залог того, что он способен вернуться к своему Создателю. «Кни­га Созидания» рассматривает процесс творения мироздания Господом «тридцатью двумя чудесными путями Мудрости», которые суть десять сефир6т-«чксел» «без ни­чего» и двадцать две буквы основания — двадцать две буквы еврейского алфавита (т. н. палеоеврейский (финикийский) алфавит — по сути древнейший в мире); эти сущности оказываются глубинными основаниями, принципами и первоэлементами мироздания. В конечном счете, согласно Сефер Йецира, в основе мира лежат простое число и буква. Отметим, что термин сефирот, вводимый в оборот автором данного произведения в значении «числа», может также интерпретироваться как «области», «сферы»; впоследствии он переосмысливается и употребляется для обозначения Бо­жественных сил, эманаций, сфер проявления.

Каббала претендовала на обладание тайным познанием учения, возвещенного Бо­гом Адаму и Моисею и передаваемого посвященным из поколения в поколение. Озна­комление неофита с ее доктринами и практическими аспектами производилось под руководством индивидуального наставника, дабы избежать опасностей, сопряженных с процессом переживания мистического опыта (подчас в экстатическом состоянии). Хотя исполнение Закона Моисея остается основополагающим принципом иудаизма, Каббала, кроме того, предлагает своим адептам способы непосредственного прибли­жения к Богу и даже «мистического единения» с Ним, обозначаемого термином деве- ку&т — букв, «прилепление», т. е. приобщение к Богу (ср.: Втор. 11:22; 13:5). Многие иудаисты рассматривали каббалистическую практику мистических приближений к Богу как чреватую впадением в пантеизм и ересь.

Основным произведением ранней каббалы является написанный в XII в. трактат Се&фер ха-бахи&р («Книга яркости»). Сефирот рассматриваются в данном произве­дении в качестве орудий творения мироздания и поддержания в нем равновесия. Здесь содержится и представление о переселении душ (гилгу&л). Сефер ха-бахир вво­дит в употребление широкий спектр мистических символов каббалы. Созданная в XIII в. в Испании Сефер ха-темуна& («Книга образа») содержит представление о кос­мических циклах, каждый из которых дает собственную интерпретацию Торы в соот­ветствии с одним из Божественных атрибутов. Таким образом, иудаизм репрезентиру­ется здесь не в качестве религии вечных истин, но как религиозное учение, для кото­рого каждый новый цикл, или эон, приносит уже другое понимание Торы. Около

1280 г. в Кастилии на арамейском языке была создана Сефер ха-зо&хар («Книга сия-

- 286-

ния») — самое известное и влиятельное каббалистическое произведение, автором ко­торого, по-видимому, был Моше де Леон (1250-1305). Книга, основная часть которой представляет теософско-каббалистический комментарий на Тору, пытается раскрыть тайну Творения и выявить функции сефирот. В Сефер ха-зохар также представлены мистические теории о природе зла, спасении, душе. В данном произведении и в сочи­нениях Моше де Леона на иврите говорится о преобразовании Ничто в Бытие из пред­вечной «первоначальной точки» — мистического центра, вокруг которого кристалли­зуется креационистский процесс.

Сокровеннейшая сущность Бога обозначается каббалистами как Эн-Соф, т. е. Бес­конечность. Она действует во всей Вселенной, имеет атрибуты, представляющие определенные аспекты Божественной природы. Они составляют стадии Божествен­ной сущности, Божественные проявления Его сокрытой жизни, мистические сефи- рот-качества Эн-Соф. При этом сефирот — это сферы Божественной реальности, а не вторичные или промежуточные сферы, лежащие между миром и Вселенной (как у неоплатоников «промежуточные ступени» между Единым Абсолютом и чувственным миром). Для обозначеия сефирот каббалисты используют более или менее устойчи­вую терминологию и располагают их в определенной последовательности: 1. Ке&тер Элъйо&н — «Высший Венец» Бога. 2. Хохма& — «Мудрость», или Предвечная Идея Бога. 3. Бина& — «Разум» Бога. 4. Хе&сед — «Милость», или Любовь Бога. 5. Ге&вура или Дин — «Могущество», или «Суд». 6. Рахами&м — «Жалость (Сочув­ствие)» Бога; эта сефира выполняет функцию посредничества между предыдущими двумя. (По отношению к этой сефире употребляется также название Тифе&рет, «Кра­сота».) 7. Не&цах — «Вечность» Бога. 8. Ход — «Величие» Бога. 9. Йесо&д — «Осно­ва» всех творческих сил в Боге. 10. Малху&т — «Царство» Божье. В Сефер ха-зохар оно обычно обозначается как Кене&ссет Исраэ&лъ, т. е. мистический прообраз общи­ны Израиля, или как Шехина, Божественное Присутствие. Как замечает Г. Шолем (2004), «таковы десять сфер Божественного проявления, в которых Бог выходит из Своей тайной Обители. Все вместе они образуют «сведенную в единство Вселенную» Божественной жизни, «мир единства», алма де-йихуда...»

Авраха&м бен-Шемуэ&ль Абула&фия (1240-1291?) утверждал, что его «профети- ческая» каббала, практиковавшая экстатические методики, медитации и т. и., придает человеку способность обретать дар ясновидения и общаться с Богом. Таким образом, независимый человеческий разум подчиняется правилам Божественного Разума. Этот процесс Абулафия называл «Путем Божьего Имени», в отличие от каббалистов своего времени, чья доктрина о реализации Божественных атрибутов обозначается как «Путь сефирот» (раввинистическая каббала). Основываясь на учении о десяти сефирот, он развивал методы хасиде& Ашкена&з, «благочестивых из Германии» (середина XII - первая треть XIII в.) и каббалистов, — такие, как гематрия & (подсчет цифровых зна­чений букв, составляющих слова, и корреляции на этой основе различных слов, фраз,

- 287-

предложений с одинаковыми цифровыми значениями), нотарикон (аббревиатуры по начальным буквам составляющих фразу слов; соответственно, истолкование букв слова как сокращений целых предложений), темура& (замещение одних слов други­ми в соответствии с определенными правилами). Он создает хохма&т ха-церу&ф, «науку комбинирования букв», методическое руководство к медитации⁶⁸ с помощью букв и их комбинаций. Абулафия пытался осуществить перестановку и комбинирова­ние частей Великого Имени Божьего, состоящего из семидесяти двух имен. Это имя Бога из семидесяти двух имен составлено из трех стихов книги Исход (14:19-21), каж­дый из которых насчитывает 72 согласных. Посредством методической медитации вызывается новое состояние сознания, экстатические видения. В состоянии экстаза мистик осознает свою внутреннюю связь с Богом, сознательно воспринимает мир Бо­жественного света и становится его частью, достигает пророческого озарения, ему раскрываются несказанные тайны Божественного Имени и все великолепие Его Цар­ства.

К середине XVI в. центром Каббалы становится Сафед (Цфат) в Галилее, где про­вел свои последние годы Ицха&к беи-Шеломов Лу&рия Ашкенази & (1534-1572). Центральными доктринами лурианской Каббалы являются: «сжатие» (цимцу&м) Бо­жественного Света, вследствие чего возникает примордиальный космос; погружение световых частиц в материю (келлипо&т, букв, «скорлупа»); космическое «восстанов­ление» (тикку&н), которое может быть достигнуто благодаря напряженной мистиче­ской жизни евреев и их непрекращающейся борьбе со злом. Учение лурианской Каб­балы использовалось для обоснования шаббетайянизма (основатель — Шаббета&й Цеви&; 1626-1676), еврейского мессианского движения XVII в.; оно оказало также глубокое воздействие на доктрины хасиди&зма (евр. хасиди&м, «благочестивые), об­щественно-религиозного движения, возникшего в XVIII в. и первоначально получив­шего распространение в еврейских местечках Восточной Европы. Вдохновителем ха­сидизма был проповедник Исраэль Баал Шем Тов (Бешт; 1698-1760), ставивший ре­лигиозный экстаз и непосредственный мистический опыт выше и талмудической уче­ности, и аскетических практик Каббалы. В настоящее время хасиды имеют большое влияние в главных организациях общин ортодоксального иудаизма в России и на Украине. Большие хасидские общины существуют в Израиле и Северной Америке.

Календарь

В иудаизме принят лунно-солнечный календарь. Названия месяцев были заим­ствованы иудеями у вавилонян в период пленения (VI в. до и. э.)⁶⁹. Лунный год согла­суется с солнечным путем добавления 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й год 19-летнего календарного цикла. Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29- 30 дней: тишре<& (30; сентябрь-октябрь), (мар)хешва<&н (29 или 30; октябрь-ноябрь),

кисле&в (29 или 30; ноябрь-декабрь), теве&т (29; декабрь-январь), шева&т (30; ян­варь-февраль), ада&р (29; февраль-март), ниса&н (30; март-апрель), ия&р (29; апрель- май), сива&н (30; май-июнь), таммуз (29; июнь-июль), ав (30; июль-август), элул (29; август-сентябрь). В високосные годы за месяцем адар (адар I, адар ришон; 30 дней) следует дополнительный месяц адар II (адар шени; 29 дней). Началом суток считается конец заката (ср.: Быт. 1:5 («... и был вечер, и было утро — день один»), 8 и др.; Исх. 12:18; Лев. 23:32; Эсф. 4:16), а их исход — с момента появления трех звезд на небо­склоне⁷⁰.

Во всех еврейских общинах мира счет годам ведется от Сотворения мира. Эта си­стема восходит к написанному на иврите сочинению «Се&дер ‘ола&м рабба&» {Большой Седер ‘олам [«порядок мира»]), приписываемому таннаю Иосе<& бен-Ха- ла&фте (около 150 г. и. э.); в нем предпринимается попытка установить хронологиче­ские рамки библейской и постбиблейской истории от Сотворения мира до антирим- ского восстания иудеев под предводительством Бар-Ко&хбы (132-135). В данной си­стеме летосчисления момент новолуния первого месяца при Сотворении мира прихо­дился на 5 часов и 204 халаки&м (11 минут, 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю: понедельник в октябре 3761 г. до и. э.). Корреляция дат иудаистского и григорианского календарей устанавливается вычитанием 3760 (с 1 ян­варя по 29 элула) или 3761 (с 1 тишре по 31 декабря) от указанного года по еврейско­му календарю.

Отметим также, что существует точка зрения, согласно которой завоевавшие Ха­наан израильтяне заимствовали у местного населения солнечный календарь, которым пользовались для сельскохозяйственных нужд вплоть до вавилонского пленения. Год этого реконструируемого солнечного календаря состоял из 365 дней и делился на семь периодов по пятьдесят дней каждый плюс пятнадцать добавочных дней. Каждая «пятидесятка» была связана с сезонной сельскохозяйственной деятельностью, преоб­ладавшей в этот период, и пятидесятые дни отмечались как сельскохозяйственные праздники. Согласно иной точке зрения, солнечный календарь получает некоторое распространение в Иудее в результате египетского влияния лишь в эпоху птолемеев­ского владычества здесь (конец IV - III вв. до н. э.). В иудейской апокрифической ли­тературе эпохи эллинизма (Енох, Юбилеи) и произведениях Кумранской общины за­фиксирован солнечный календарь, по которому год состоял из 364 дней (разница с 365-дневным годом, по-видимому, регулировалась каким-то добавочным периодом), а каждый праздник и дата любого месяца падали всегда на один и тот же день недели. Например, на четвертый день недели (среду) по нему приходились Новый год и пер­вый месяц каждого квартала, Пасха и Суккот; для новогоднего праздника это было

весьма символично, ибо, согласно Быт. 1:14-19, именно в четвертый день Богом были созданы солнце и луна.

Праздники

Еврейские праздники можно подразделить на две основные группы: праздники, установленные в Торе, и праздники, добавленные в более поздние периоды. К первой категории относятся: три паломнических праздника (хагги&м) — Песах, Шаву‘от и Суккот, в которые, согласно Исх. 23:17, 34:23 и Втор. 16:16, «всякий возмужалый» должен являться пред Лицо Господа, т. е. совершать паломничество в Святилище (Иерусалимский Храм); праздники (мо ’ади&м) Рош ха-Шана/ (еврейский Новый год) и Йом-Киппур (День искупления или Судный день), а также дни Новомесячья (Рош хо&деш) и Шабба&г (Суббота, которая не является праздником в прямом смысле). К основным праздникам второй группы относятся Пури/м, Ханукка/, Лаг ба-‘о/мер, Ту би-Шева/т. Важнейшее значение в иудаизме придается дню траура и поста Тиш‘а/ бе- ав. В новое время были установлены также некоторые праздники в память об истори­ческих событиях, имевших большое значение для еврейского народа. Наряду с этим существуют праздники, принятые в той или иной общине.

Песах⁷¹ (арамейское название: Пасха) — праздник, посвященный одному из цен­тральных событий в истории Израиля — Исходу из Египта — справляется в месяце нисан. В книге Чисел этот месяц обозначен «как первый месяц» — ави&в, «(месяц) колошения» (в эпоху после вавилонского плена первым месяцем становится гишри, соответствующий месяцу этаним календаря допленной эпохи; см. ниже). Празднова­ние начинается в полнолуние, в ночь с 14-го на 15-е и заканчивается вечером 21-го. За пределами Израиля Песах празднуется восемь дней (последний день празднования — 22 нисана). Важнейшим элементом ритуала этого праздника, предполагавшего па­ломничество {хаг) в Иерусалим, было принесение в жертву ягненка или козленка и поедание его с пресным хлебом (опресноками; маццо&т) и с горькими травами. В 16- й день месяца, когда в Скинию, а позднее в Иерусалимский Храм, приносили сноп но­вого урожая —‘о&мер {‘омер хат-тенуфа&, «сноп потрясания» или «сноп возноше­ния») — начинался т. н. отсчет ‘омер — отсчет семи полных недель до праздника Ша- ву‘от; до этого дня, согласно книге Левит 23:10-15, было запрещено употреблять в пищу новый хлеб. Тот, кто не мог справить Песах в положенное время по причине ри­туальной нечистоты или же находясь в дальней дороге, должен был это сделать вече­ром 14-го числа «второго месяца» — зив (соответствует месяцу ияр послепленной эпохи). Во Второзаконии Песах отождествляется с праздником Опресноков, которые следует вкушать семь дней. ⁷¹

Праздник ШавуЪт, т. е. Недель {Втор. 16:9-12), имеет в Торе еще два основных наименования: день Жатвы {Исх. 23:16; 34:22) и день Первых плодов (Числ. 28:26- 31). Позднее его название — Пятидесятница (Тов. 2:1; 2 Макк. 12:22) — употребляет­ся и в Новом Завете (Деян. 2:1, 20:16; 1 Кор. 16:8). Он справляется на пятидесятый день после того, когда в Скинию (Иерусалимский Храм) приносили сноп нового уро­жая — ‘омер, т. е. 6 сивана. В этот день приносили «новое хлебное приношение Господу» вместе с другими жертвоприношениями. В последующей иудаистской тра­диции данный праздник стал соотноситься с днем дарования Израилю Торы на горе Синай. Согласно обычаю, в Шаву‘от изучают Тору, а также читают книгу Руфь.

Праздник Суккот, т. е. Кущей (Шатров), наступает в 15-й день месяца тишри (в Торе этот месяц обозначается как «седьмой месяц» — этаним). В Исх. 23:16 и 34:22 этот праздник назван праздником Собирания плодов в конце года. Лев. 23:34-36 предписывает в течение семи дней «доставлять приношения Господу», а на восьмой день проводить «священное собрание»⁷². В Лев. 23:39-43 говорится также: «А в пят­надцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, совершайте праздничное паломничество Господне семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой. В первый день возьмите себе красивый плод древесный⁷³, листья пальмо­вые⁷⁴ и ветвь дерева густолиственного⁷⁵, и ив⁷⁶ речных,⁷⁷ и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней. И совершайте праздничное паломничество Господне семь дней в году: это — постановление вечное в роды ваши. В седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней; все урожденные в Израиле должны жить в кущах. Дабы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из зем­ли египетской. Я Господь, Бог ваш»⁷⁸. Седьмой день праздника получил по традиции название Хоша‘на&’ Рабба&, т. е. Великая Хоша‘на’ (букв. «Спаси нас»). Шемини& ‘Аце&рет, т. е. Восьмой день торжественного собрания, рассматривается многими иудаистами как отдельный праздник и отмечается в диаспоре два дня — 22 и 23 тишри; во второй день справляется Симха&т Тора, т. е. Радость Торы — праздник, знаменующий окончание годичного цикла публичных синагогальных чтений Пяти­книжия. В Израиле Шемини ‘Ацерет и Симхат Тора справляются в один день — 22 тишри.

Согласно Лев. 23:23-25, праздник Трубного звука падал на 1-й день седьмого ме­сяца (этаним), соответствующего, как уже отмечалось, первому месяцу — тишри (сентябрь-октябрь) — иудаистского лунно-солнечного календаря послепленного пе­риода. Соответственно, раввинистическая традиция считает 1-е тишри днем Нового года (Рош хаш-шана&, букв. «Глава года»⁷⁹). Согласно традиции, до узаконения Пас­хи (ср. Исх. 12:2), в эпоху патриархов и ранее, именно этот месяц — время осеннего равноденствия — считался первым (ср. Быт. 8:13), а данный день — первым днем Творения. Это — день покоя (шаббатон), в который созывается священное собрание (Лев. 23:24). Характерным признаком праздника является то, что в этот день торже­ственно трубят в трубы (Числ. 29:1)⁸⁰.

С Рош ха-Шана начинается период десяти дней покаяния (‘асе&рет йеме& тешува&); поэтому он известен также под наименованием Судный день (подобно Дню искупления, который завершает этот десятидневный период покаянного размышления иудаиста относительно своих отношений с Верховным Судией — Богом — и людьми, это время глубокого самоанализа). Рош ха-шана называют также днем Памяти, поскольку в этот день евреи вспоминают о Сотворении мира, а также о своих обязанностях в качестве народа, избранного Господом Богом. Это единственный праздник, который справляется в Израиле в течение двух дней (1-го и 2-го нисана).

В Лев. 16; 23:26-32; 25:9; Числ. 29:7-11 говорится также о священном дне Йом (хак)-киппури&м (традиционно называется также Ном киппур). Данное наименование может интерпретироваться как День искупления (покрытия [грехов], умиротворения, умилостивления, всепрощения; очищения [от грехов]). В раввинистической литерату­ре этот священный день обычно обозначается как Йома&, т. е. День, или Йома Рабба, т. е. Великий День; один из трактатов второго раздела Мишны, посвященный поста­новлениям о Дне искупления, так и называется — «Нома». В этот день созывается священное собрание. В Иом киппур следует полностью воздерживаться от какой бы то ни было работы; это — Суббота суббот [покоя] (Лев. 16:31, 23:32), когда следует смирять себя постом. (Филон Александрийский и Иосиф Флавий называли Иом кип­пур Днем поста.) Этот святой день, завершающий десять дней покаяния, называют также Судным днем. Согласно Лев. 16:2, Иом хак-киппурим был единственным днем в году, когда брат Моисея первосвященник Аарон (а после него другие первосвящен­ники; 16:32) мог входить в Святое Святых Скинии, где помещался Ковчег Завета.

Новомесячъе — первый день лунного месяца (евр. хо&деш, «новолуние») древнеизраильского литургического календаря — также являлся праздничным днем, днем отдыха (ср.: Ам. 8:5). В Числ. 10:2, 8, 10 священникам предписано трубить в Но- вомесячья в две серебряные трубы (ср.: 77с. 80[79]:4-5), а в Числ. 28:11-15 — прино­сить в эти дни особую жертву сверх ежедневной. Благодаря празднованию Новомеся- чья каждый наступающий месяц в году посвящается Господу.

Пури8м — праздник, учрежденный в память о чудесном избавлении евреев Пер­сидской империи от гибели, которую им уготовил сановник персидского царя Ксерк­са I (486^165 гг. до н. э.) Аман (Хама&н; Эсфирь 9:20-32). Название праздника проис­ходит от слова пур (аккад. пуру — «жребий»), который бросал Аман, чтобы назначить месяц истребления евреев (Эсф. 3:7). Во времена правления Хасмонеев праздник на­зывался Днем Мордеха&я {2 Макк. 15:36) — именно по настоянию этого сановни- ка-еврея его приемная дочь (и кузина) Есфирь (Эсте&р), ставшая женой царя, угово­рила последнего изменить первоначальный указ, инспирированный Аманом, об ис­треблении евреев по всей империи местным населением и разрешить евреям самим постоять за себя с помощью оружия. Евреи повсеместно поражали своих врагов 12 и 13 адара, а 14 адара праздновали свою победу и избавление; в зимней же царской сто­лице Сузы (Шуша&н) избиение врагов продолжалось на один день дольше, а праздно­вание победы состоялось там 15 адара (Эсф. 9:1-2, 13-14, 17-19) — это т. наз. Шуша&н-Пурим, который справляется в тех городах Израиля, которые в древности были, подобно Сузам, обнесены стеной (в частности, в Иерусалиме). Во всех других местах Пурим отмечается 14 адара. В еврейские високосные годы Пурим празднуется в адар шени, так как, согласно талмудической традиции (Вавилонский Талмуд, трак­тат Мегилла, 6б-7а), именно тогда произошли описываемые в библейской книге Ес­фирь события. Во время этого праздника принято давать деньги нуждающимся, уго­щать друг друга сладостями, пить вино (см.: Эсф. 9:22; Мегилла, 76), разыгрывать представления (идиш пуримшпили) на темы книги Эсфирь.

Ханукка& («обновление»; «освящение») празднуется с 25 кислева до 2 или 3 теве- та (в зависимости от продолжительности месяца кислее; см. раздел Иудаистский ка­лендарь). Полное название этого праздника — ханукка&т ха-Ба&йит (обновление [освящение] Храма). Праздник посвящен очищению и освящению в конце 164 г. до и. э. под руководством Иуды (Иехуды) Маккавея из рода Хасмонеев (Хашмона&им) и его братьев Храма в Иерусалиме, который на протяжении трех предшествующих лет осквернялся языческой обрядностью по приказу селевкидского царя Антиоха IV Епи- фана. Изгнав с Храмовой горы язычников и совершив соответствующие очиститель­ные процедуры и ритуалы, иудеи по предложению Иуды решили, что днем возобнов­ления служения в Храме будет 25 кислева, третья годовщина вторжения в Храм гре­ко-сирийских язычников с их иудейскими пособниками. Церемония обновления Хра­ма продолжалась в течение восьми дней. Эти дни были объявлены «днями благодаре-

- 293 -

ния» для грядущих поколений (см.: 1 Макк. 4:36-59). Согласно 2 Макк. 1:8-9, 18-31; 2:10-12; 10:1-8, праздник продолжался восемь дней, потому что так установил царь Соломон (Шеломо), празднуя открытие Первого храма около 959 г. до н. э. (/ Ца­рей [3 Царств] 8:63-66). Устроенный Хасмонеями праздник рассматривается также как возмещение не отпразднованного в свой срок, согласно правилам храмового риту­ала, паломнического праздника Суккот, справлявшегося именно восемь дней⁸¹. Отме­тим, однако, что самые ранние произведения, посвященные собственно Ханукке, — эго комментарий к Мегиллат Та'анит, барайта, а из трактата Шаббат — 216 в Ва­вилонском Талмуде и т. н. Антиохов свиток (по-видимому, создан во II в. н. э.). Имен­но здесь рассказывается о чуде с оливковым маслом для храмового светильника — меноры&.: братья Хасмонси, внезапно обнаружив, что только один сосуд с маслом остался не оскверненным язычниками, а масла в этом сосуде достаточно лишь для од­ного дня горения, тем не менее зажгли менору, и масло горело восемь дней. Первый из известных источников, где упомянуто зажигание хануккальных свечей как запо­ведь праздника, — барайта в Вавилонском Талмуде Шаббат, 216; здесь упомянуто, в частности, что школа рабби Хиллела считала, что в первый день следует зажечь одну свечу, а в последующие дни праздника добавлять по одной свече, что и было принято галахической практикой иудаизма. Рядом со свечами Ханукки в специальном све­тильнике, хануккийе&, помещают и т. н. ишмма&ш — служебную свечу, от которой следует зажигать хануккальные свечи, дабы не зажигать их одну от другой и таким образом «профанировать» их. В Ханукку принято раздавать детям мелкие монеты, т. н. хануккальные деньги. В память о чуде горения масла готовят жаренные в масле блины, оладьи, пончики.

Праздник Лагба-'омер, т. е. 33-й день в отсчете ‘омера (18 ияра), возник в сред­ние века. Согласно традиции, в этот день прекратили умирать 24 000 учеников рабби Акивы (см. выше). Но в этот же день умер его великий ученик рабби Шимон бар-Ио- хай, которому традиция приписывает авторство важнейшей каббалистической книги «Сефер ха-зохар» (см. выше). Вечером принят разжигать костры в честь рабби Ши- мона, а ночью ездить на его могилу на склоне горе Мерой в Верхней Галилее (этот обычай особенно распространен в хасидских общинах и среди изучающих Каббалу). В память о восставших против Рима в 132-135 гг. до н. э. иудеев под предводитель­ством Шимона бар-Кохбы приняты игры, центральное место в которых занимает стрельба из лука.

Праздник Ту би-шеват, т. е. 15-е число месяца шеват, или Новый год деревьев, возник в раннем Средневековье. До этого времени в Израиле выпадает наибольшее количество необходимых для деревьев осадков. Плоды, созревающие после этой

даты, считаются урожаем следующего года. В этот день принято вкушать разнооб­разные фрукты и другие плоды, особенно те семь плодов, которыми Святая Земля прославляется во Второзаконии 8:8: пшеница, ячмень, виноград, смоковница, гранат, оливковое масло и мед. В Ту би-шват сажают деревья и поют песни, специально по­священные этому празднику.

Девятое ава (тиш ’а бе-ав) является днем траура и поста в память о разрушении Первого Иерусалимского Храма вавилонянами в 586 г. до н. э. и Второго храмов рим­лянами в 70 г. н. э. (см.: Вавилонский Талмуд, трактат Та‘анит, 29а). Традиция, на­шедшая отражение в Мишне, считает, что в этот день произошло еще три бедствия: «произнесен был Божественный приговор над выходцами из Египта, чтобы они по­гибли все в пустыне и не ступили в Землю обетованную... взята была римлянами кре­пость Бетар (последний оплот повстанцев Бар-Кохбы. — И. Т.)... и, наконец, вспахан был, как поле, святой град (т. е. Иерусалим. — И. Т.) (Та‘анит IV, 6). По средневеко­вой традиции, на Девятое ава приходится также изгнание евреев из Испании в 1492 году. Общим правилом траура Девятого ава является приравнивание его к трау­ру по ближайшему родственнику.