Иудаизм в эпоху эллинизма

Важнейшее место в еврейской религиозной жизни эпохи Второго Храма (око­ло 516 г. до и. э. - 70 г. и. э.) занимала синагога (греч. сюнагогэ&, «собрание»; евр. бет-кене&ссет, «дом собрания»). Существует точка зрения, согласно которой первые синагоги появляются в период вавилонского плена иудеев на территории Вавилонии (VI в. до и. э.)⁶³ или даже чуть ранее, хотя прямых свидетельств этому нет. В Египте засвидетельствовано существование синагог со второй половины III в. до и. э. В эпоху эллинизма синагога становится важнейшим религиозным и общественным центром жизни евреев как в диаспоре, так и в различных частях Иудеи (Палестины). В конце периода Второго Храма в Иудее синагоги были, например, в городах Кфарнахуме, Доре, Тверии, Кесарии, на Масаде, в Иродиуме. Евреи из эллинистических стран име­ли свои особые синагоги в Иерусалиме. Синагога была местом богослужения, которое происходило без жертвоприношений и соответствующей культовой обрядности — подобного этому не было нигде. Синагога могла существовать почти при всяких условиях, даже в самых маленьких кругах верующих — кворум (в раввинистической терминологии — минъян, букв, «(под)счет») составляли десять взрослых мужчин (старше 13 лет). В синагоге сочетались различные функции: она была молитвенным домом, центром для изучения Торы (и, в частности, публичного чтения недельных

разделов Торы и Хафтары⁶⁴), а также очагом общественной жизни. После разрушения иерусалимского Храма синагога становится основным институтом еврейской рели­гии. Христианство и ислам переняли этот религиозный институт — с соответствую­щими модификациями — как основную организационную форму.

В декабре 167 г. до и. э. произошло беспрецедентное событие в истории древнего мира — начались гонения на целый народ по религиозному признаку: по повелению селевкидского царя Антиоха IV Епифана (175-164) иудеям, территория которых вхо­дила тогда в его государство, под страхом смерти запрещалось исповедовать религию предков, а Храм в Иерусалиме был осквернен и преобразован в святилище Владыки небесного (он же Зевс Олимпийский эллинистов). Большинство населения страны отказалось подчиниться этому. Часть иудеев предпочла смерть нарушению иудаист- ских предписаний, явив первые в истории примеры мученичества за веру (см.: 2Макк. 6:18-7:41; 4Макк.; ср. Даниил 3:13-23, 8-9 и др.). Со времен таннаев (см. ниже) одна из основных заповедей иудаизма — Кидду&ш ха-Шем, «Освящение Име­ни» Бога — интерпретируется как наставление в служении вере вплоть до самопо­жертвования. В 166 г. до и. э. поднимается антиселевскидское восстание под руко­водством Иехуды Маккавея и его братьев, приведшее к изгнанию язычников с Храмо­вой горы и освящению Святилища Господа в декабре 164 г. до и. э. (см. ниже).

В середине II в. до и. э. из среды хасиде&ев («благочестивые»; религиозно-поли­тическое движение, возникшее во второй половине 170-х гг. до и. э.), выходят органи­заторы крупнейших иудейских религиозных сект: фарисе/ев, саддуке/ев и ессе/ев. Фа­рисеи (букв, «отделенные» (от суетной мирской жизни) или «толкователи» (Закона)) были самой многочисленной и влиятельной религиозной группировкой в Иудее. Именно в их среде получает свое первоначальное оформление Устное Учение (о кото­ром речь пойдет ниже), сыгравшее выдающуюся роль в истории иудаизма. Фарисеи верили в бессмертие души, воскресение тел в конце дней и посмертное воздаяние, в пришествие Мессии и наступление Царствия Божьего. В вопросе о соотношении предопределенности и свободы воли они занимали промежуточную позицию. Фари­сеи придерживались лунно-солнечного календаря (см. ниже). Саддукеи (название, по- видимому, восходит к имени первосвященника Садока (Цадок), функционировавшего во времена израильских царей Давида и Соломона в X в. до и. э.) представляли собой священническую организацию, политически влиятельную, но немногочисленную. Саддукеи признавали священной только Тору, не верили в загробное воздаяние, были сторонниками идеи полной свободы воли человека. О ессеях (этимология неясна; воз­можно от арам, «благочестивые» или «целители») мы узнаем из сообщений ряда ан­тичных (Филон Александрийский, Иосиф Флавий, Плиний Старший) и раннехристи­анских авторов. Судя по ним, ессеев отличало имущественное равенство, коллектив­ные труд и трапезы, безбрачие большинства членов сообщества, послушание и стро­гость в исполнении законов. Они придерживались веры в предопределение, учили о бессмертии души и посмертном воздаянии. Многие исследователи полагают, что именно ессеям принадлежали т. и. кумранские рукописи, обнаруженные в 1947- 1956 гг. в одиннадцати пещерах, расположенных в районе пустынной местности Ва/ди-Кумра/н и развалин поселения Хирбе/т-Кумран (близ с.-з. побережья Мертвого моря)⁶⁵ и составлявшие, по всей вероятности, библиотеку проживавшей здесь во II в. до и. э. - I в. н. э. иудаистской религиозной общины. Эти манускрипты проливают, в частности, новый свет на происхождение и историю иудейских религиозно-политиче­ских течений эпохи эллинизма. Анализ мессианско-эсхатологических и апокалипти­ческих текстов из Кумрана, опубликованных в 1990-х гг., позволяет прежде всего во многом по-новому взглянуть на генезис ряда основополагающих доктрин первона­чального христианства. Можно прийти к выводу, что на определенном этапе ку- мранское сообщество становится общиной актуального мессианизма. Здесь выкри­сталлизовывается доктрина о Божественном происхождении Мессии и его универса­лизме; акцентируется внимание на его спасительных и судебных функциях. В ку- мранских рукописях обнаруживаются значительные элементы мистицизма и даже гностицизма. В вопросе о соотношении в идеологии и религиозной практике первона­чального христианства иудейского и эллинистического начал все большее число современных исследователей говорит о преобладании первого. Вероятно, к ессейско- му движению примыкали и т. н. терапевты (греч. «врачи», «целители»), описанные Филоном Александрийским; они, как и члены Кумранской общины, пользовались солнечным календарем.

В эпоху эллинизма и раннеримский период иудейское вероучение получает широ­кое распространение, равного которому не было ни ранее, ни в последующие века. Во всех областях Римской империи и за ее пределами многие переходили в иудейскую веру или, по крайней мере, перенимали некоторые ее обычаи (для того периода выде­ляют до 7 уровней т. н. боящихся Бога в соответствии со степенью вовлеченности адепта в иудаизм). Особенно отличались множеством прозелитов большие города Си­рии и Малой Азии. В иудаизм, например, перешли в первой половины I в. и. э. цар­ская династия Адиабены в Месопотамии, жена римского императора Нерона Поппея Сабина⁶⁶ и др.