Восточная церковь и христианский Восток

Шестой Вселенский собор 680-681 гг. подвел итог основным богословским спо­рам в то время, когда в Восточном Средиземноморье прочно утвердилась новая исто­рическая сила — ислам, вышедший из глубин Аравийского полуострова. В результате

арабского завоевания Византия лишилась Сирии, Палестины и Египта; в Антиохий­ском, Иерусалимском и Антиохийском патриархатах греческая культура постепенно теряла свои позиции. Сирийский араб из Дамаска Иоанн Дамаскин еще писал «Точное изложение православной веры» по-гречески, но христианская ойкумена уже не могла оставаться прежней.

Мусульмане видели в христианах и евреях «людей писания» (арабск. ахл ал-ки- таб), получивших откровение от Бога и коренным образом отличавшихся от много- божников-язычников. Договор, заключенный на заре арабских завоеваний Пророком Мухаммадом с епископом города Эйлат, стал прообразом будущих мирных соглаше­ний между мусульманами и христианами. «Людям писания», не оказавшим воору­женного сопротивления воинам ислама, обещалось покровительство (арабск. зимма), дававшее право на безопасность и свободу богослужения в обмен на выплату подуш­ной подати (джизйа). Наиболее известный из таких договоров приписывается халифу Омару (правил в 634-644 гг.). Покровительствуемые-зшшигш должны были соблюдать шесть обязательных условий, нарушение которых расторгало договор: не хулить Ко­ран, не клеветать на Пророка, не поносить ислам, не прелюбодействовать, не женить­ся на мусульманках, не заниматься прозелитизмом (обращением в свою веру) среди мусульман и не оказывать помощь врагам ислама. Им также рекомендовалось носить отличительные знаки, строить дома не выше мусульманских, не бить в била во время своих религиозных церемоний, не молиться громко при мусульманах, не пить вино в публичных местах, не держать на виду кресты и свиней, не устраивать роскошных по­хорон, не ездить на породистых верховых животных. Религиозный глава общины на­делялся и определенной светской властью: собирал налоги, разрешал внутренние спо­ры и т. д.

В первые века Ислама местные зиммии занимали важное место в правительствен­ном аппарате, торговле, производстве и культуре Халифата. Их доля среди чиновни­ков, оптовых купцов, ремесленников, строителей, переводчиков и врачей снижалась по мере исламизации населения. Особенно велика была роль сирийских христиан, обогащавших формирующуюся арабо-мусульманскую культуру переводами антич­ных трудов по медицине, логике, астрономии, философии и т. д. Именно в этот пери­од резко усилилась мессионерская деятельность несториан и монофизитов на огром­ном пространстве от Ирана до Китая, которая привела на время к созданию широкой несторианской культурно-религиозной общности. Арабизация восточных христиан дала толчок развитию самобытной арабо-христианской литературы в Сирии, Месопо­тамии, Египте.

Христианскую ойкумену, перекроенную Исламом, ожидал новый раскол, или Ве­ликая Схизма, между греческой и латинской церквами. Расхождения между ними, на­глядно проявившиеся еще на Шестом Вселенском соборе 680-681 гг., привели к пер­вому серьезному разрыву в 863-870 гг., когда римский папа Николай объявил неза-

-242-

конным избрание на константинопольский патриарший престол «новообращенного мирянина» Фотия. Тот в ответ обвинил папу в отступлении от Никео-Констан- тинопольского Символа веры, так как на Западе считали, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но «и от Сына» (лат. филиоквё). Дискуссия закончилась взаим­ным отлучением от церкви — анафематствованием (греч. анафема — проклятие). Но датой окончательного разделения церквей обычно называют 1054 г., когда посланцы римского папы Льва IX во главе с кардиналом Гумбертом и константинопольский па­триарх Михаил Керулларий предали друг друга анафеме. Взаимные проклятья были сняты только в XX в. римским папой Павлом VI и константинопольским вселенским патриархом Афинагором, подписавшими в 1965 г. совместную декларацию о прими­рении церквей с сохранением догматических и обрядовых особенностей. До этого Римский престол пытался урегулировать отношения с Константинопольской церко­вью с помощью унии, по которой признавалось бы верховенство Рима, но ни Лионский собор 1274 г., ни Ферраро-Флорентийский 1438-1439 гг., где принимались объединительные документы, реальной силы не имели.

Отчуждение между восточными и западными христианами усугубили крестовые походы, начавшиеся в 1096 г. по призыву папы Урбана для «освобождения Гроба Господня». Большинство православных-зиммиев (мелкиты, или царские, от арабск. малик — царь) и представителей нехалкидонских церквей не поддержали крестонос­цев. На стороне западных рыцарей (франков, как их называли в мусульманском мире) выступили марониты, или последователи ев. Марона — сиро-ливанские христиане первоначально монофелитского толка. Мусульманский полководец курдского проис­хождения Салах ад-Дин Айуби, объединивший Сирию, Палестину и Египет в проти­востоянии франкам, разгромил крестоносцев в 1187 г. и отвоевал Иерусалим.

Окончательный удар по идее христианского единства нанес IV крестовый поход (1202-1204 гг.), в ходе которого французские, итальянские и немецкие крестоносцы захватили и разграбили Константинополь, создав по обе стороны Босфора эфемерную Латинскую империю (1204-1261 гг.). Планы VI-го и последнего крестового похода по захвату Египта также провалились, но в это время у мусульман появился новый грозный враг — монголы. В 1258 г. Хулагу, внук Чигиз-хана, разрушил Багдад, поло­жив конец Аббасидскому халифату. Попытки христиан Востока и Запада влиять на монголов и заручиться их военной поддержкой заканчиваются тем, что потомки Ху- лагу-хана принимают ислам и начинают гонения на христиан Великой степи и Пер­сии. Остановившие монголов на подступах к Египту мамлюки (араб, мамлук — не­вольник, военное сословие, сменившее Айубидов) ограничивают права египетских зиммиев. Они изгоняют коптов с государственных постов, проводят насильственную исламизацию и арабизацию, в результате которых коптский язык начинает выходить из бытового употребления, сохраняясь лишь в литургии, а Александрийский патриар­хат приходит в упадок. Мамлюки устраивают также карательные экспедиции против

-243 -

ливанских христиан, подозревая их в симпатиях к франкам. В 1400-1403 гг. Же­лезный Хромец тюрок Тимур совершил поход в Малую Азию, Сирию и Месопота­мию, причинивший невосполнимый урон восточному христианству.

Огромным потрясением для Восточной церкви явилось падение Константинопо­ля, захваченного в 1453 г. турками-османами. Византийская империя прекратила свое существование, а на роль защиты и оплота Православия начала претендовать Русь, самодержцы которой титуловались помазанниками Божьими.

Константинополь, переименованный в Стамбул, стал столицей Османской импе­рии, ее султаны приняли титул халифа — преемника Пророка Мухаммада, или главы всех мусульман-суннитов. «Люди писания» в Османской империи по-прежнему обла­дали статусом зиммиев. Автономные конфессиональные общины, руководимые духо­венством, получили у турок название миллеты (от арабск. милла — религиозная груп­па, народ). В систему миллетов изначально вошли православная община (тур. рум миллети), армянская (эрмени миллети) и еврейская (йахуди миллети). Главы милле­тов (миллет-баши) приравнивались по рангу к трехбунчужному паше, наделялись административными, фискальными и судебными полномочиями, утверждались султа­ном и входили в имперский совет. Вместе с тем духовные лидеры зависели от свет­ских вождей своей паствы, особенно в армянском миллете, включавшем не только ар­мян, но и коптов, маронитов и некоторые другие нехалкидонские общины.

Вселенский Константинопольский патриарх как «первый среди равных» пред­ставлял православные патриархата Антиохийский, Иерусалимский и Александрий­ский. С ведома и согласия турецких властей того времени верхушка православного миллета налаживала связи с христианами Восточной и Западной Европы и Кавказа. Однако православным не удалось установить полный контроль над христианскими святынями в Палестине. В спор конфессий за Святые места постоянно вмешивались европейские державы. Он закончился тем, что султан как собственник земли под церковью Гроба Господня обеспечивал порядок и безопасность, а сам храм находился и находится в общем владении шести общин — православной, католической, армян­ской и, в меньшей степени, коптской, сиро-яковитской и абиссинской (эфиопской). Храмом в Вифлееме, где родился Иисус, владеют православные. Православная тради­ция видит особую роль своей конфессии в том, что нисхождение благодатного огня на Гроб Господень происходит в Великую Пасхальную Субботу по старому юли­анскому календарю, который до сих пор используют Русская, Иерусалимская, Серб­ская и Грузинская церкви.

Отказавшись от политики крестовых походов, католическая церковь с XVI в. раз­вернула активную миссионерскую деятельность среди немусульман Османской импе­рии. Клиру и пастве восточнохристианских церквей предлагалась уния с сохранением традиционной восточной обрядности. Несториане Мосула и Диярбакыра, отрезанные

от патриархата Урмии османо-персидской границей, обратившись за поддержкой к

-244-

Ватикану в 1552 г., образовали халдейскую униатскую церковь. Из монофизитской среды яковитов, или «сиро-православных», в 1662 г. выделилась сирийская униатская община — сиро-католики. В 1729 г. униатами стала часть греко-православных арабов Сирии и Ливана (причем греко-католики присвоили термин «мелкиты», применяв­шийся ранее только к православным), а в 1740 г. — часть армян. И только в 1899 г. удалось создать коптскую униатскую церковь в Египте. Единственной общиной, не расколовшейся, а целиком присоединившейся к католической церкви, оказалась маро- нитская. Однако процесс присоединения занял несколько веков и потребовал корен­ной перестройки маронитской церковной организации; ее устав был принят на по­местном Ливанском соборе 1736 г., но окончательно вступил в силу лишь к середине XIX в.

Успехи распространения католичества в Восточном Средиземноморье во многом объяснялись социально-экономическими и политическими причинами: системой на­логовых льгот и правовых гарантий, вытекавших из капитуляций (глав, параграфов) — соглашений, облегчавших европейским странам торговлю в Османской империи.

Борьба греков и других христианских народов Балкан за независимость, поддер­жанная Россией, не могла не сказаться на положении немусульман Османской импе­рии. Реформы затронули и систему миллетов, расширенную за счет униатских общин, получивших гарантии автономии. Так мелкиты, или греко-католики, получили при­знание в 1848 г., халдеи — в 1861 г., сиро-католики — в 1866 г., армяно-католики признаны дважды — в 1831 и 1867 гг. Маронитский патриарх, фактически выступав­ший как миллет-баши, был официально признан в 1841 г. В 1850 г. султан Абдул Ме- джид признал и протестантскую общину, созданную в Османской империи амери­канскими миссионерами.

Реформистская политика османских властей, поощряемая европейскими держава­ми, вселяла надежду в сердца восточных христиан, вызывая резкое недовольство у мусульманских радикалов. Межконфессиональная напряженность взрывалась погро­мами и резней — в Халабе, Дамаске, на Ливане, в Стамбуле. Это приводило к новому вмешательству европейских держав, к новым административным реформам и новому витку насилия. Вступление Турции в Первую мировую войну осложнило положение восточных христиан, среди которых распространялись националистические и нацио­нально-освободительные идеи. Многие арабы-христиане стали горячими привержен­цами арабского национализма как учения, способного объединить всех арабов незави­симо от религиозной принадлежности и страны проживания. В промежутке между двумя мировыми войнами христиане Ближнего Востока продолжали создавать не только варианты панарабской доктрины, но и различные версии этноконфессиональ- ных идеологий. Среди них — финикиизм, отрицающий арабский характер Ливана и выводящий происхождение его жителей от древних финикийцев, язык которых пыта­лись возродить по примеру иврита; планы строительства «Великой Сирии» и т. д.

-245 -

После ликвидации колониальной системы и изменения политической карты современного мира независимые государства Азии и Африки унаследовали старые социальные проблемы, чреватые этнокультурными и конфессиональными конфликта­ми. После отказа от идеологии государственного атеизма в странах бывшего социали­стического лагеря восстанавливаются религиозные институты, прежде всего, право­славной церкви. Однако за исключением ряда стран Восточной Европы и Закавказья, христианский Восток сегодня — это пестрая мозаика этноконфессиональных мень­шинств, фрагменты которой связаны весьма непрочными контактами. Во многих ме­стах, где христиане еще недавно составляли существенную часть населения, их демо­графический и общественно-политический вес уменьшается, как например, в Ливане или Эфиопии. Каким быть христианскому Востоку в III тысячелетии своего суще­ствования зависит от мудрости и энергии его духовных лидеров и рядовых прихожан.