Повергнуть в замешательство.

В Айки-до Сэйсинкай "повергнуть в замешательство" означает лишить противника решимости. Вы можете повергнуть противника в замешательство, атакуя его с помощью техник атэми, ирими-цуки и т. д .

Решимость.

"Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите неудачу".¹²⁶

Прочитав вышеизложенное, необходимо уберечь себя от подстерегающей опасности. Решимость, опережение, перехват инициативы и повержение в замешательство – во всём этом можно увидеть мощь и силу действия. Но это не физическая мощь и сила, как думают некоторые приверженцы силовых видов единоборств. Это сила внутреннего спокойствия и равновесия, это мастерство ума и высокая тренированное тело.

"Во всех своих действиях опытный человек не использует силу. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечём, вы не используете физическую силу, каким бы тяжёлым ни был ваш меч. Если бы исход поединка решала физическая сила, сильные люди всегда побеждали бы слабых. Но напротив, сильные люди часто подчиняются слабым, потому что в действиях последних проявляется не только физическая сила. Вы можете научиться побеждать противника без меча.

Когда во время полирования изделий из дерева, бамбука или драгоценных камней вы нажимаете на них слишком сильно, отполировать их хорошо невозможно. Когда же вы не так усердствуете и нажимаете на них слабее, работа идёт лучше. Используя силу, вы лишь придаёте им блеск, но не устраняете неровностей. Но если вы полируете легко, без нажима, даже неровности будут устранены. Этому принципу нужно следовать во всём".¹²⁷

Так же и в Айки-до Сэйсинкай. Приложение излишней силы в техниках только огрубляет техники. Излишняя грубость и самоуверенность в разговорах приводит к противостоянию. Излишняя эмоциональная настроенность ума приводит к искажённому пониманию окружающей действительности. Буддизм иногда называют "Учением золотой середины" или "Учением золотого срединного пути". Айкидока, который смог найти в себе Путь золотой середины, уже прикасается к неизменному, к вечному.

Но продолжим тему опережения действий противника. Мастер меча Ягю Мунэнори пишет о двух принципах опережения противника: кэн и таи.

"Кэн — это мгновенная, сильная атака, которую вы проводите целеустремленно, как только начался бой, с тем чтобы нанести первый удар. Состояние ума кэн одинаково что у вас, что у вашего противника. Таи значит задержаться, не нанося удара сразу, и дождаться атаки противника. Для этого надо быть настороже. Термин кэн-таи таким образом озна­чает и атаку, и ожидание.

Принцип кэн-таи заключен в вашем теле и в вашем мече. Вы можете придвинуться телом к про­тивнику, удерживая меч позади. Сделав свое тело приманкой, чтобы противник нанес удар первым, вы побеждаете. В данном случае ваше тело пребывает в позиции кэн, а ваш меч — в положении таи. Смысл приведения тела в позицию кэн — заста­вить вашего противника нанести удар первым.

Кэн-таи существует в вашем теле и в вашем сознании. Приведите сознание в состояние ожи­дания, а тело — в позицию атаки. Если ваш разум примет позицию атаки, он забежит вперед, и ничего хорошего не выйдет. Поэтому вам следует удержать сознание и победить, приведя тело в позицию и вынудив противника нанести первым удар. Если же ваше сознание примет позицию атаки, вы первый попытаетесь полоснуть противника мечом - это верный путь к поражению. С другой стороны, можно сознание привести в состояние атаки, а тело — в позицию ожидания. Таким образом можно заставить мысль работать быстрее и, удерживая свой меч, заставить противника нанести первый удар. Под «телом» здесь везде подразумеваются руки, которые держат меч.

Кэн-таи использует оба пути, но оба они, в конечном счете, сводятся к одному. Важно побе­дить, вынудив противника нанести удар первым".¹²⁸

Именно так должен мыслить истинный айкидока. Чтобы ни говорили об Айки-до Сэйсинкай, но цель человека, который занимается этим искусством, одна – это остаться неуязвимым, взяв в основу обманные приёмы, пробуя различные подходы, постоянно меняя тактику и таким образом заставляя противника полностью проявить свои намерения, наполняясь при этом самому решимостью сохранить своего противника целости о сохранности.

"Если же вы не готовы к мысли о том, что противник займёт позицию атаки, и если, как толь­ко начнется поединок, вас резко атакуют в быстрой смене движений, вы вообще не сможете сделать никакого движения, не говоря уже о тех, которые вы изучили, каждодневно упражняясь. После того, как бой начался, очень важно сохранять разум, тело и ноги в позиции атаки, а руки - в позиции ожи­дания. Обращайте особое внимание на движение глаз противника. Говорят даже, сделайте их своими собственными. Если вы неспособны следить за дви­жением глаз противника с полным спокойствием, всё, чему вы научились в обращении с мечом, ока­жется бесполезным.

Слышать шум ветра и воды означает сохра­нять спокойствие извне и боевой дух внутри. Сам ветер не имеет голоса, он производит шум только ударяясь во что-то. Когда он дует в вышине, его не слышно. Пока он касается деревьев, бамбука и ты­сячи других вещей внизу, его голос слышен в шуме и вое. Вода также, пока падает сверху, не имеет голоса. Когда касается чего-то внизу и растекается, она громко шумит. Используя это как метафору, мы говорим: "Сохраняй спокойствие извне и бое­вой дух внутри». Это означает внешне казаться спокойным, невозмутимым, а внутри сохранять во­инственное чуткое сознание.

Плохо иметь беспокойное тело и члены. По­зиции кэн-таи следует выдерживать и внутри, и снаружи. Плохо, когда владеешь только одной из двух позиций. Пытайтесь поддерживать то состоя­ние разума, когда инь и ян постоянно чередуются. Движение - это ян, покой - инь. Инь и ян должны проявляться раздельно и внутри, и вовне. Если ян движется внутри, вовне следует быть инь и покою. Если внутри инь, то вовне проявляется дви­жение. Также и в искусстве меча - вы заставля­ете сознание работать, двигаться, быть бдительным, оставляя тело невозмутимым и спокойным извне. Движение ян внутри и спокойствие инь извне сле­дуют установлению Неба. Таким же образом, внеш­не принимая позицию бурной атаки, надо старать­ся, чтобы сознание внутри не было увлечено внешним; ведь если внутри сохраняется спокой­ствие, в то время как вовне проводится атака, внеш­нее не придёт в замешательство. Если же и внутри, и снаружи происходит движение, это вызовет смя­тение. Сделайте внешнее и внутреннее отличными друг от друга: кэн против таи, движение против покоя.

Как водяные птицы, которые, плывя по воде, сохраняют внешнее спокойствие, внизу же быстро перебирают своими перепончатыми лапами, так и сознание внутри должно постоянно быть насторо­же. Если вы продолжите тренироваться в том же духе, внутреннее сознание и внешнее сольются в единое целое, и различие между ними исчезнет. Достичь этого состояния — это высший предел".¹²⁹

Мне кажется, что комментарии здесь излишни.