
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава 1
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •1. Критика античной культуры
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава il
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава It
- •Глава II
- •Глава 11
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава III искусство и религия
Глава II
что страсти, присущие любому человеку, следует умерять, но не уничтожать совсем. Добродетель, по его мнению, состоит в укрощении страстей. «Изыми их — не будет и добродетели». Без порока, повторяет он многократно, не может быть добродетели, как нет победы без неприятеля и сражения, нет добра без зла (Div. inst. VI, 15, 3—8). Здесь Лактанций последовательно развивает «диалектические» идеи апостола Павла l0i. Порочны, считает Лактаи-ций, не сами страсти (adfectus), а их причины, которые и следует умерять ш. Страсти находятся внутри нас, а их причины — вовне. Вот, например, радость есть страсть, но она в одних случаях может быть порочной, в других — добродетельной (ibid., 16, 3). Или, скажем, страх (metus). Античность считала его пороком в противоположность мужеству. Христианство подошло к этому «аффекту» глубже, внимательней всмотревшись в глубины человеческой психики. Оно осудило страхи обыденной жизни (страх перед сильным, страх перед пытками, страх перед бедностью, страх смерти), но возвело в норму и идеал жизни страх перед непостигаемыми силами природы и общества, страх перед богом. Этот страх — путь к блаженной жизни, ибо он удерживает людей от совершения злых и несправедливых дел. Лактанций в споре с античной философией по этому поводу специально подчеркиват парадоксальность христианского утверждения: «страх бывает вершиной мужества» (metus summa sit fortitudo). Вряд ли кто в это поверит, ибо трудно представить, чтобы противоположные вещи составляли нечто единое (Div. inst., VI, 17, 2—3). И тем не менее это так. Ибо кто не боится нищеты, ссылки, тюрьмы, мученической смерти, тот, конечно, считается неустрашимым и мужественным, но к этому мужеству и ведет страх перед богом. Мужество христианских мучеников основывалось только на этом страхе (metus dei) (ibid., VI, 17, 5).
Желание (cupiditas) также может быть порочным, но бывает и добродетельным. Поэтому вместо того, чтобы искоренять страсти, заключает Лактанций, необходимо уметь их правильно использовать. Страсти подобны коням в колеснице; искусство жизни состоит в том, чтобы ими умело управлять. Как бы не был быстр их бег, он будет результативен, только когда направлен по верной дороге. В противном случае он приведет к пропасти или не туда, куда сле-
КУЛЬТУРОЛОГИЯ РАННЕЙ ПАТРИСТИКИ
141
довало прибыть. Страсть и желание будут пороками, если они привязаны к земле, и добродетелями, когда они устремляются к небу (Div. inst. VI, 17, 12—14).
Итак, добродетельная жизнь требует управления страстями. Вообще в жизни, вспоминает Лактанций мнения древних философов, есть два пути: путь добродетели, сложный и трудный, ведущий к блаженной вечной жизни, и путь порока, приятный и легкий на первом этапе, но ведущий в ад. Добрый путь обращен к востоку, злой — к западу, первый — к бессмертию, второй — к вечному мраку. Лактанций дает яркое описание обоих путей, строя его на контрасте противоположных образов.
Путь порока вначале представляется широким, ровным, усыпанным цветами и манящим множеством сладких плодов. Вступающему на пего предлагается, с одной стороны, все то, что на земле почитается благом, типа богатства, почета, покоя, удовольствия, прелести, а с другой — всякая несправедливость, жестокость, гордость, коварство, распутство, раздоры, невежество, ложь и другие пороки. Ближе к концу этот путь устроен так, что уже нельзя повернуть назад. Он сужается, исчезают из вида все красоты, вначале пленявшие человека, и он замечает, что обманут, уже низвергнувшись в глубокую пропасть. Конечный J результат этого пути — осуждение на вечные муки ада.
Напротив, путь добродетели труден и неровен, окружен тернием, язвящим и колющим идущего, загроможден камнями и скалами, по которым нельзя пробраться без падений и ушибов. Бог поместил здесь правосудие, умеренность, терпение, веру, целомудрие, воздержание, согласие, ведение, истину, мудрость и другие дородетели, по к ним присоединил бедность, бесчестие, труд, болезни и все горести. Это значит, что тот, кто возложил свои надежды па будущее блаженство, будет лишен преходящих «благ» на земле, чтобы легче ему было превозмочь трудности этого пути. Таким образом, людей добрых и праведных в этом мире ожидают бедность, обиды, оскорбления и т. п., но в конце его они получат блаженное бессмертие. На том и другом путях бог назначил людям и блага, и бедствия, но в разном порядке. На одном он предложил временные бедствия и затем вечные блага, на другом — временные блага и вечные бедствия; естественно, что первый порядок лучше, его и выбирают христиане (Div. inst. VI, 4, 3—11). В другом
142