2. Проповедь “белым аборигенам”

Во многом именно идеоматические тенденции чайтанизма послужили обоснованием для приезда и проповеди Прабхупады на Западе, ведь, согласно нормам традиционного индуизма, любой, кто рождался за пределами Индии, автоматически причислялся к категории “неприкасамых”.

В этой связи нельзя не отметить, что особое сочетание вероучительных положений чайтанизма и реалий “американской действительности” в немалой степени способствовали возникновению в ИСККОНе внутренних противоречий и обусловили динамику их развития во всех странах Запада.

Как стало ясно позднее, американский “истеблишмент” оказался абсолютно невосприимчивым к “сознанию Кришны”, но неожиданно для себя Прабхупада встретил сочувственное отношение к своей миссии в среде хиппи, или, как он их однажды назвал, “испорченных детей общества”. Возникновение хиппи как социальной группы совпало с прибытием Прабхупады в Америку.

В одной из своих многочисленных лекций по “Бхагавад гите” Прабхупада говорил, что американские юноши и девушки, устав от материалистического образа жизни, хотят “нечто духовное”, но поскольку не могут нигде найти такой информации и нужного им лидера, то становятся хиппи. Язык проповеди Прабхупады молодым хиппи не отличался особой изысканностью. Несмотря на обилие санскритских цитат, этот язык, вернее, стиль общения, был весьма адаптирован именно для этой аудитории. Наверное, молодые хиппи, бунтующие против “буржуазности” общества, именно таким представляли себе носителя особой мудрости.

Однако самому Прабхупаде, как он пишет в совем комментарии к “Шримад-Бхагаватам”, хиппи показались “угрюмыми, несчастными, жалкими, грязными, безответственными и ведущими беспорядочный образ жизни” ([93]; 5,6,10).

Хотя молодежная субкультура и пыталась сделать из Прабхупады нечто вроде “своего гуру”, сам он всегда сохранял крайне негативное отношение к образу жизни хиппи и их идеологии, нередко призывая своих последователей отказаться от какого бы то ни было симпатизирования их деалам. Возможно, что для Прабхупады, как для жителя Индии, где ритуальным омовениям и сакральности приема пищи придается огромное значение, была неприемлема внешняя нечистоплотность и равнодушие хиппи к еде, а также нежелание отказываться от наркотиков.

Быстрый успех Прабхупады в Америке, где он превратил молодежную культуру в свой плацдарм, вскоре породил серьзные проблемы внутри его движения.

Нет сомнения в том, что Прабхупада строил основы своей миссии, работая с материалом, качество которого было откровенно сомнительным. Он отдавал себе в этом отчет, зная, что его усилиям было суждено либо дать результат, либо погибнуть навсегда. Поэтому в Америке он действовал решительно, быстро, и вскоре одиннадцать учеников (десять молодых людей и девушка) получили первое кришнаитское посвящение. В результате им были даны новые, индийские, имена, но, как мы узнаем из описания посвящения, “некоторые из посвящаемых только после церемонии узнали, что все, кто получил посвящение, обязаны выполнять четыре правила: не есть мяса, не вступать во внебрачные связи, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры” ([74]; 114).

Обряд посвящения был проведен Прабхупадой со всей тщательностью и стал “настоящим ведическим жертвоприношением” ([74]; 114.)

В связи с этим нельзя не вспомнить слова из книги “Православие и “религии будущего” иеромонаха Серафима Роуза, который, рассказывая о движении кришнаитов на Западном побережии США, писал: “Как “знамение времени “, значение этого движения ясно, и оно должно глубоко встревожить христиан: множество молодых людей в наши дни ищет “бога”, чтобы ему поклониться, и они не остановятся даже перед самой вопиющей формой язычества” ([75]; 61).

Не раз Прабхупада обещал своим ученикам, что по мере того, как они будут прогрессировать в “духовной жизни” (?! - П.Ф.), он будет вводить в практику “все более разнообразные ритуалы поклонения божествам”, без чего, по его словам, “будет гораздо труднее очиститься” ([74]; 183).

В данном случае ясно, что налицо очередная, свойственная ришнаизму, двойственность в изложении вероучительных положений. С одной стороны, проповедуемая преданность Кришне (бхакти), казалось бы, может свести следование определенному ритуалу поклонения и жертвоприношения различным божествам к минимуму, с другой стороны, такое поклонение делается необходимым условием для подготовки особых отношений человека и божетва.

На первый взгляд незаметно, но при подробном рассмотрении совершенно очевидно, что в кришнаизме, как и когда-то в Ветхом Завете, соблюдение ритуального предписания и жертвоприношение, процесс которого у кришнаитов порой напоминает магические действия, становятся у кришнаитов необходимым условием религиозной жизни.

Новый Завет учит, что, принеся себя в жертву за грехи мира, Христос упразднил существование и значение всех Ветхозаветных жертв. В этой связи становится ясно, что сравнение кришнаизма, имеющего откровенный языческий обряд с христианством теряет всякий смысл.

В конце 60-х - начале 70-х годов, по свидетельству иеромонаха Серафима Роуза, “яркие одеяния кришнаитов, еще столь недавно шокирующих “христианскую” Америку, стали в США привычным зрелищем” ([75]; 60).

Чрезмерно быстрое распространение кришнаизма в Америке породило немало серьезных проблем для самих же кришнаитов. Зачастую новичкам, молодым людям, не имеющим не только практики какой бы то ни было духовной жизни, но и житейского опыта, приходилось брать на себя обязанности руководителей кришнаитских храмов и общин. ИСККОН также столкнулся с проблемой, существовашей в те годы в американском обществе: “войны поколений”, выразившейся в презрении молодыми людьми всех общественных институтов, в том числе и этой, пусть даже и недавно появившейся, организации. В ответ на это, в своих отношениях с посторонними кришнаиты нередко вели себя излишне враждебно, иногда даже открыто конфликтовали с признанными общественными авторитетами (в число которых входили и их собственные родители). Сдержанность же и доброжелательность со стороны властей тех городов и селений, где находили себе пристанище кришнаиты, только усиливало раздражение к ним местных жителей, не желающих терпеть рядом с собой столь экстравагантную публику.

В некоторых случаях враждебность, доставшаяся кришнаитам в наследство от американской субкультуры, перемешивалась с некоторыми вырванными из контекста “Бхагавадгиты” положениями философии “сознания Кришны”, якобы соответствующих духу и букве их писаний, и принимала форму оскорбительных выпадов в адрес общества. Позднее такое противостояние стало причиной конфликта кришнаитов Нью-Вриндавана (штат Западная Вирджиния) с местными жителями. Тем не менее, распротранение кришнаизма в США продолжалось.

Для некоторых ищущих молодых людей, решивших порвать со своим “буржуазным” прошлым, элемент таинственности жизни их новой общины и предстоящая им кришнаитская инициация стали скорее привлекательным, нежели отталкивающим фактором для их дальнейшего продвижения к “сознанию Кришны”. Примечательно, что при очередном своем посещении Индии 28 августа 1967 года, в день праздника Джанмаштами (дня рождения

Кришны), в храме Радхи-Демодары, Прабхупада посвятил в сан

ньяси сопровождающего его ученика - американца Киртанананду. Это был первый в истории кришнаизма случай посвящения в санньяси не индийца.

Что касатся новообращенных в кришнаизм молодых американцев, то для многих из них совместное музицирование, пение и яркие шествия по улицам городов были источником некоего энтузиазма. Такой энтузиазм проявлялся особенно ярко при проведении Прабхупадой санкиртан (группового воспевания в храме или общественных местах имен Кришны, часто сопровождаемого танцами под аккомпанимент цимбал и барабанов). Санкиртана, как учил Прабхупада, - это юга-дхарма (спасительное предписание) для нашей эпохи, панацея от всех бед и основополагающий принцип бхакти-йоги (по учению кришнаитов - высшей ступени йоги). Прабхупада надеялся, что санкиртана и другие кришнаитские ритуалы, вместе с освоением его учения, вытеснят у тех, кто стал “преданным”, тягу к материальным наслаждениям и потребность в наркотиках.

Проповедуя среди жителй США, Прабхупада не оставлял идеи о том, чтобы направиться с проповедью в другие страны. В 1968 году Прабхупада посылает из Монреаля в Западную Европу первого миссионера-кришнаита. Начав свое турне с Англии, ученик Прабхупады (бывший дезертрир из армии США) переезжает в Амстердам, а оттуда - в Германию. Движение кришнаитов стало распространяться среди студентов университетов Берлина, Гамбурга, Мюнхена, Гейзельберга.

Скопив денег за счет продажи своих книг и пожертвований, сам Прабхупада вскоре посетил Англию, Германию, Бельгию, где интенсивно проповедовал, инициировал новых учеников и организовывал новые кришнаитские общины. При посещении в 1968 году Англии Прабхупада, при помощи своих учеников (нескольких супружеских пар), познакомился с музыкантами популярной в то время во всем мире группы “Битлз”. “Битлз”, в особенности один из музыкантов этой группы Джордж Харрисон, сошлись с Прабхупадой на почве борьбы с наркоманией и совместных протестов против войны во Вьетнаме. Все музыканты этой группы заинтересовались идеями Прабхупады, который весьма надеялся на полное обращение в кришнаизм Джорджа Харрисона, и, как пишет биограф Прабхупады, он, зная влияние музыки “Битлз” на молодежь всего мира, “уже видел мировую революцию в сознании людей - во главе с сознающими Кришну “Битлз” ([74]; 235).

“Мировой революции” не получилось, что, впрочем, не помешало кришнаитам в 1973 году принять в подарок от Джорджа Харрисона дом под Лондоном.

В мае 1971 года Прабхупада готовился совершить кругосветное путешествие, планируя посещение России, состоявшееся в этом же году. Предварительно Прабхупада отправил в этом же году несколько своих учеников в Австралию и Малайзию.

В 1974 году в Германии открылась “Первая немецкая школа ведической культуры и философии”. На это открытие приезжал сам Прабхупада. Однако в Германии дела у кришнаитов шли не совсем гладко. В замке Роттерсхорф - центре германских кришнаитов - полиция произвела обыск. Кришнаитов подозревали в похищении ребенка. При обыске было найдено оружие. Некоторые из руководителей центра были привлечены к судебной ответственности. На руководство ИСККОН в Германии были наложены значительные штрафы. Это был первый случай серьезного конфликта движения кришнаитов с государственными властями.