История движения “харе кришна” в странах запада

“Ибо будет время, когда здравого учения

принимать не будут, но по своим прихотям

будут избирать себе учителей, которые

льстили бы слуху; и от истины отвратят

слух и обраятся к басням” ( 2 Тим. 4, 3-4).

1. Начало проповеди кришнаизма в сша

Прабхупада приехал в Нью-Йорк в сентябре 1965 года, в период расцвета в Америке молодежных контркультурных движений. С собой у него были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около 7 долларов) и несколько ящиков книг с собственными переводами “Шримад-Бхагаватам”.

В течение целого года, часто меняя квартиры из-за отсутствия возможности стбильной их оплаты, Прабхупада жил в одиночку, пользуясь любой возможностью для своей проповеди. Появление его на улицах Нью-Йорка в традиционной индийской одежде воспринималось людьми в лучшем случае как экзотика или как одно из очередных чудачеств, к которым в те годы начали привыкать жители этого города.

Тем не менее Прабхупаде удалось вызвать к себе интерес у нескольких десятков человек, в основном у молодежи. Такая ситуация продолжалась до тех пор, пока Прабхупаде не обосновался в помещении маленького магазина в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, где, устроив свою штаб-квартиру, ему в 1966 году удалось зарегистрировать Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). К моменту регистрации Общества в департаменте юстиции у новоявленного гуру не было ни одного верного последователя. Однако это не останавливало его. Он набрал добровольцев из небольшой группы людей, посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН.

Цель проповеди “сознания Кришны” Прабхупада в беседе со своими учениками определил как помощь людям “избавиться от тревог и вернуться в духовный мир” ([74]; 200).

Начиная проповедовать “сознание Кришны” в Нью-Йорке, А.Ч.Бхактиведанта Свами (позднее по просьбе учеников из Бостона принявший титул “Прабхупада”) характеризовал процесс вхождения в “сознание Кришны” как “легкий и возвышенный”. Эта формула стала впоследствии расхожим выражением в среде его последователей, вышедших на широкую проповедь кришнаизма.

Проповедуя в США, Прабхупада возродил начатое им в Индии издание журнала “Назад к божеству”. Вот как один из номеров этого журнала объяснял имя своего основателя: “В ведических религиозных кругах титул “Прабхупада” выражает высшую степень почтения. Так обращаются к великим святым, перед которыми преклоняются другие святые. Это слово фактически имеет два значения. Одно из них - тот, у стоп (пада) которого находится много прабху (слово “прабху” значит “господин”; ученики гуру употребляют его при обращении друг к другу). Второе значение - тот, кто всегда пребывает у лотосных стоп Кришны (верховного господина). В цепи ученической преемственности, по которой сознание Кришны передается человечству, было нескольо учителей, которые носили титул “Прабхупада”. Шрила Рупа Госвами Прабхупада исполнил волю своего духовного учителя, Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому он и его сподвижники Госвами носят титул “Прабхупада”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур исполнил волю Шрилы Бхактивиноды Тхакура, и потому его также называют Прабхупадой. Наш духовный учитель, Ом Вишнупада 108 Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махараджа выполнил указание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады и принес послание любви к Кришне на Запад, поэтому смиренные слуги Его Божественной Милости из разных центров движния санкиртаны, которые следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, чувствуют необходимость обращаться к Его Милости, нашему духовному учителю, называя его Прабхупадой, и он великодушно дал на это свое согласие” ([74]; 220).

Прабхупада проповедовал на Западе учение Чайтаньи, которое в Индии выросло в отдельную, реформированную ветвь вайшнавской традиции. Подобно своему современнику Мартину Лютеру, Чайтанья сделал центром своей проповеди учение о взаимоотношениях с Богом, не опосредованных скрупулезным следованиям обрядам и ритуальным формальностям.

В своей проповеди в США Прабхупада обратился к тем, кто, по понятиям индийского кастового деления, стоял на низшей ступени и считался неприкасаемым. Именно эти люди составили основной контингент его последователей.

В вайшнавской традиции всегда переплетались две тенден-

ции. С одной стороны вайшнавизм во все времена предлагал своим адептам идею особых, интимных (если так можно выразиться) взаимоотношений с Кришной, являющимся личным воплощением бога Вишну, и ставил эти взаимоотношения выше пути познания Брахмана, достигаемого с помощью особого рода физических упражнений или философии. С другой стороны, вайшнавизм всегда предоставлял духовный status quo тем, кому социальная система традиционно отказывала в нем.

Прабхупада своей деятельностью расширил обе эти тенденции (с особым акцентом на второй), как бы подведя своеобразный итог “достижениям” своих предшественников.

Хотелось бы сделать некоторые отступления, поясняющие смысл того, на каких принципах учения Прабхупада делал основной акцент своей проповеди столь экзотичного и малопонятного сначала для американцев кришнаизма.

Согласно религиозному учению Гаудия-вайшнавов взаимоотношения с верховным божеством можно разделить на личные и “ официальные”. Когда Бог являет свое могущество и величие (айшварья), его называют Нараяной и служат ему с благоговейным трепетом. В случае, когда его могущество остается сокрытым и он позволяет своей красоте и очарованию (мадхурья) затмить присущее ему величие, то он проявляет себя как Кришна. “Кришна, как учил Прабхупада, означает “всепривлекающий” ([16]; 9).

Чтобы предоставить тем, кто находится с ним в близких отношениях, возможность испытать в процессе служения ему братские, родительские, супружеские чувства Кришна заставляет забыть людей о том, что он является верховным божеством.

Согласно учению Чайтаньи установление таких взаимоотношений с Кришной является “высшей ступенью духовного развития”, причем фактическое достижение этого состояния не представляется перспективой того состояния, в какое попадает человек после окончания земной жизни, но “чистые преданные” способны в полной мере испытать “наслаждение” от подобных взаимоотношений даже в нынешней их жизни или, как выражаются кришнаиты, в “нынешнем теле”.