9. Латентное обучение. Когнитивные карты.
Толмен (Tolmen) Эдвард Чейс (1886 – 1959, создатель „когнитивного“ направления необихевиоризма. Автор программной книги „Целевое поведение у животных и человека“. Его вариант психологии был противопоставлен элементаристскому подходу Дж. Уотсона и основывался на идее целостного, или „молярного“, подхода к анализу поведения.
Единицей поведения признавался целостный акт, разворачивающийся на основе мотива, направленный на определенную цель и опосредствованный когнитивными картами, которые представляют собой знания и ожидания, формирующиеся в опыте.
Сначала считалось, что при обучении животные должны совершать определенный набор движений.
Работы Толмена по изучению поведения крыс в лабиринте показали, что в процессе исследовательского поведения животное приобретало «когнитивную карту» - прекрасно ориентировалось и знало какие действия к чему могут привести. В павловской школе этот тип обучения назывался «латентным».
Латентное обучение — формирование определенных навыков в ситуации, когда их непосредственная реализация не необходима и они оказываются невостребованными.
Основано на формировании у субъекта в результате его ориентировочно–исследовательской деятельности образа целостной ситуации и своих действий в ней.
Понятийное оформление понятия „латентного обучения“ сыграло
ключевую роль в эволюции бихевиоризма. Идеолог необихевиоризма
Э. Толмен, трактует научение как когнитивное действие.
10. Психофизическая проблема. Декарт, Лейбниц. 11. Психофизиологическая проблема.
Проблема мозга и психики
Вопрос об отношении психики к деятельности головного мозга, о характере связи явлений сознания с мозговой нейродинамикой и телесными изменениями образует кардинальную проблему современной науки. Решение вопроса о соотношении психики с деятельностью мозга обязательно включает философские предпосылки и оказывает существенное влияние на философское понимание природы сознания и духовной активности. Весьма важно видеть единство и различие философского толкования проблемы материи и сознания, духовного и телесного, с одной стороны, и собственно научных или общенаучных подходов к исследованию связи психики и мозга - с другой.
Главные трудности проблемы "психика и мозг" появляются, когда психическое берется в качестве явлений сознания и речь идет о выяснении двух основных вопросов: Как связаны явления сознания с мозговыми процессами? Каким образом явления сознания способны управлять телесными изменениями?
Одна из этих трудностей состоит в том, что явления сознания могут адекватно описываться лишь средствами естественного языка, художественной литературы или с помощью философских и психологических терминов, выражающих понятия ценности, интенциональности (центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый объект), смысла. Но эти понятия не имеют прямых логических связей с понятиями естествознания, которые описывают нейрофизиологические процессы, функционирование отдельных структур и целостную деятельность мозга как работу некоторой материальной системы. Это понятия массы и энергии, всевозможные пространственные характеристики, понятия физической причинности и химического взаимодействия, которые не могут служить нам для описания феномена сознания. Однако сознание - есть функция головного мозга, функциональное свойство высокоорганизованной материальной системы, и, будучи таковым, должно получить непротиворечивое объяснение, если мы хотим защитить материалистическую позицию.
Исторические аспекты психофизиологической проблемы
В Вавилоне, Египте, Китае, Индии главным фактором жизни признавалось кровообращение. Здесь зарождается понятие о пневме – особом, подобном разогретому воздуху тончайшем веществе, проносящемся по кровеносным сосудам, но отличии от крови - выполняющем функции носителя психических актов. В медицинских кругах пневма мыслилась как факт, а не как теория. Представление о пневме у древних было чем-то напоминающим современные представления о паре в локомотиве: законами ее расширения и сжатия объяснялась жизнь как механическая система работы. При этом, необходима существенная оговорка: пневма мыслилась как носитель души в различных ее разновидностях, как органических (если пользоваться современным термином), так и психических. Затем появляется учение о темпераментах. Различными пропорциями в смеси основных жидкостей объяснялись индивидуально-психологические различия между людьми.
Люди разделялись, исходя из идеи о преобладании одной из жидкостей в общей их смеси, на несколько типов. Само слово “temperamentum” означает - соотношение частей. Китайские медики выделяли три главных типа, греческие – четыре. Первым из ученых, развивших учение о четырех темпераментах, был Эмпедокл. Равномерностью смеси четырех элементов или преобладанием в ней одних элементов над другими, величиной, связью и подвижностью этих элементов он объяснял уровень умственных способностей и характерологические особенности личности. Так, считалось, что люди, элементы которых слишком малы и слишком тесно примыкают друг к другу, обладают порывистостью и берутся за многое, но вследствие быстроты движений крови делают мало. Сообразительность или тупость сходным образом ставились в зависимость от смешения и движения этих основных частиц.
С именем Гиппократа соединяют учение о четырех темпераментах. В книге "О священной болезни" различаются в зависимости от "порчи" мозга желчные люди и флегматики. Поиск органов, специально предназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между собой две теории – "сердцецентрическая" и "мозгоцентрическая". Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону (VI век до н.э.) В частности, он установил, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки".
Полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом. Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он является большой железой. Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта зависимость ощущений от строения мозга. Платон, разделивший душу на три части, соответственно искал для каждой из них свой орган. Идеально умственную часть (разум) он помещал в голове (руководствуясь соображением о том, что она ближе всего к небесам, где пребывает царство идей), "гневливую" (мужество) – в груди, а чувственную (вожделение) – в брюшной полости.
Аристотель, возвращается к "сердцецентрической" схеме. Мозг, по его мнению, не орган психики, а аппарат, охлаждающий, регулирующий жар крови. Аристотелю принадлежит понятие об "общем чувствилище", воспринятое последующей физиологией и медициной и всерьез обсуждавшееся вплоть до XIX века. Согласно Аристотелю, для актуализации чувственных образов вещей (а с этого начинается, как он полагал, сенсомоторная деятельность организма) необходимо, чтобы тело обладало двумя специальными устройствами: органами чувств и центральным органом. Древнеримский врач Гален (II век н.э.) синтезировал достижения античной философии, биологии и медицины в детально разработанную систему. Органами души он признал мозг, сердце и печень. Каждому из органов приписывалась одна из "психических" функций соответственно разделению частей души, предложенному Платоном: печень – носитель вожделений, сердце – гнева и мужества, мозг – разума. В мозгу главная роль отводилась желудочкам, в особенности заднему. Здесь, по Галену, производится и хранится высший сорт пневмы, соответствующий разуму. Разум является существенным признаком человека, подобно тому, как локомоция (имеющая свою "душу", или пневму) типична для животных, а рост (опять-таки предполагающий особую пневму) – для растений.
Механицизм и новое объяснение отношений души и тела
Научная революция XVII века, утвердила принципиально новое объяснение живого тела. Оно было освобождено от влияния души и стало мыслиться как своего рода машина, работающая по общим законам механики.
Попытки объяснить отношение психики к "машине тела" породили три воззрения на психофизиологическую проблему, к которым в различных вариантах склонялись мыслители и последующих веков:
психофизиологическое взаимодействие;
психофизиологический параллелизм;
психофизиологическое тождество.
Психофизиологический параллелизм. Суть подхода заключается в противопоставлении независимо существующих психики и мозга (души и тела). В соответствии с этим подходом психика и мозг признаются как независимые явления, не связанные между собой причинно-следственными отношениями.
Психофизиологическая идентичность. Подход, который представляет собой вариант крайнего физиологического редукционизма, при котором психическое, утрачивая свою сущность, полностью отождествляется с физиологическим. Примером такого подхода служит известная метафора: "Мозг вырабатывает мысль, как печень — желчь".
Психофизиологическое взаимодействие.
Вариант паллиативного, т.е. частичного, решения проблемы. Предполагая, что психическое и физиологическое имеют разные сущности, этот подход допускает определенную степень взаимодействия и взаимовлияния.
Современные варианты решения психофизиологической проблемы можно систематизировать по направлениям следующим образом:
Дуалистический подход (дуалистический интеракционизм);
Физикалистский подход (или «научный материализм»);
Бихевиоральный подход;
Функционалистский подход;
Информационный подход.
Механическая концепция рефлекса. Понятие о рефлексе возникло в XVI в. в учении Рене Декарта (1596-1650). Р. Декарт жил в эпоху расцвета механики, физики и математики. На его мировоззрение определяющее влияние оказало открытие У. Гарвеем механизма кровообращения и новаторские идеи А. Везалия о том, что носителями психики являются «животные духи», которые вырабатываются в желудочках мозга и передаются по нервам к соответствующим органам. Р. Декарт представлял нервные процессы по образцу системы кровообращения, используя существовавшие в то время принципы оптики и механики. Под рефлексом Р. Декарт понимал движение «животных духов» от мозга к мышцам по типу отражения светового луча. Согласно его схеме внешние предметы действуют на периферические окончания расположенных внутри «нервных трубок» нервных «нитей», которые, натягиваясь, открывают клапаны отверстий, ведущих из мозга в нервы. По каналам этих нервов «животные духи» перемещаются в соответствующие мышцы, которые в результате раздуваются, и, таким образом, происходит движение.
Дуалистический подход (дуалистический интеракционизм).
Постулирование двух разнокачественных субстанций – духовной и материальной, и возможности взаимодействия между ними.
Таким путем можно построить любые правдоподобные объяснения (позиция дуалистического интеракционизма). Сторонниками дуализма являются такие известные нейрофизиологи как Ч.Шеррингтон, У.Пенфилд (“The mystery of the Mind: A critical Study of Consciousness and the Human Brain”, 1975), Дж.Экллз («The neurophysiological basis of mind», 1953; K.Popper, J.Eccles «The Self and its Brain», 1977).
Основные этапы формирования взглядов о поведении, функциях нервной системы и мозга.
В основе системы естественно-научного познания лежит принцип детерминизма, который позволяет выявить закономерную причинно-следственную связь явлений, определяемую взаимодействием материальных факторов.
Детермини́зм (лат. determinare — определять, ограничивать) — философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Современная материалистическая наука о высшей нервной деятельности также имеет свои исторически сложившиеся принципы: принцип рефлекса, принцип доминанты, принцип единства организма и среды, принцип отражения и принцип системной деятельности мозга.
Таким образом, мы видим как гипотетическая концепция рефлекса Декарта, проходит ряд трансформаций, которые принципиально меняют его сущность и наполняют новым содержанием.
Декарт – дуализм и механистическая концепция (к функциям «машины тела» относятся и психические процессы);
Лейбниц.
Формы монизма различаются не только по решению основного вопроса философии, но и по тому, как понимается искомая первооснова мира — континуально или дискретно. Континуальный монизм описывает мир в терминах субстрата и формы, дискретный — элементов и структуры. Представители первого — Гераклит, Аристотель, Гегель и др., представители второго — Демокрит и Лейбниц и др.
Идеалистический плюрализм Г. В. Лейбница.
Ярким представителем рационализма был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) немецкий философ, логик и разносторонний учёный. Он занимался геологией, математикой, историей и другими науками, выдвинув много ценных идей, предвосхитивших будущие открытия. Основная заслуга Лейбница как математика состоит в изобретении им (одновременно с Ньютоном, но независимо от него) метода дифференциального и интегрального исчисления. Почти всю жизнь Лейбниц служил при дворах различных немецких правителей. Во время своих поездок за границу Петр 1 несколько раз встречался с Лейбницем и приглашал его переехать в Россию. Это предложение Лейбницем принято не было, однако, именно он подсказал Петру идею создания Академии наук в России и схему её предпочтительного устройства, что во многом и было осуществлено Петром. Основными философскими произведениями Лейбница являются «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», (само название этой работы свидетельствует о полемике с Локком) и «Теодицея».
Лейбница можно считать объективно-идеалистическим плюралистом. Напомним, плюрализмом в философии называется учение, признающее в отличие от монизма и дуализма, множественность первоначал мироздания. Субстанций, по мнению Лейбница, бесконечно много, их столько же, сколько вещей. Каждая вещи должна иметь свою отдельную субстанцию. Эти субстанции Лейбниц называет монадами (единицами). Тела, считает Лейбниц, не могут быть субстанциями, поскольку любое тело сложно, то есть допускает бесконечное деление. Основными свойствами субстанции должны быть простота и активность. Именно такими и являются монады. Они нематериальны, просты, неделимы, из-за своей неделимости они неуничтожимы. Монады наделены вечной жизнью, поэтому картину мира, сложившуюся у Лейбница в некоторой степени можно назвать разновидностью гилозоизма. Таким образом, монады это некие духовные атомы (то есть, неделимые элементы), метафизические точки, не связанные между собой. Лейбниц поэтому и говорит, что «монады не имеют окон».
«Жизнь» монад заключается в стремлении и восприятии, повышаясь от простого ощущения вплоть до самосознания. Мы можем заметить у Лейбница своеобразное предвосхищение эволюционной картины развития психики от низших форм к высшим: 1. «Голые монады», лежащие в основе неорганической природы, «спят без сновидений», но их уже можно назвать живыми. У них есть лишь низшая, бессознательная ступень психики. Именно Лейбниц задолго до З. Фрейда впервые высказывает идею о наличии в психике бессознательного, что составляет его несомненную заслугу перед психологией. 2. Уровень ощущения и созерцания уже имеется у монад, образующих растительный и животный мир. Однако деятельность таких монад («Душ») страдательна, пассивна. 3. Монады, соответствующие сознанию людей («Духи»). Они активны, обладают памятью, разумом и способностью к ясному восприятию. Ничего кроме монад в мире нет, всё остальное представляют собой лишь явления для наших чувств. Материальные тела есть не что иное, как проявления деятельности духовных монад.
Бог объявляется Лейбницем высшей, верховной монадой, которая придаёт деятельности множества монад гармоничную согласованность. Бог исполняет функции своеобразного часовщика, настраивающего точный ход стрелок на множестве часов (монад). Поэтому в мире, по словам Лейбница, «всё дышит взаимным согласием» и всё вписано в предустановленную Богом гармонию. Лейбниц выдвигает положение, вокруг которого на рубеже 17 – 18 веков велись страстные дискуссии. Он утверждал, что наш мир является лучшим из всех возможных миров. Возможный мир – это некий набор (хотя бы только мыслимых) непротиворечивых элементов. Всё непротиворечивое следует считать возможным, но однако не всё возможное действительно. Бог стремится к благу и устроил наилучший мир (в этом сущность теодицеи Лейбница как оправдания Бога за наличие зла в мире). Переход от возможности к действительности в определённой степени мистичен и происходит по воле Бога. Наилучший мир, считает Лейбниц, содержит минимум законов, устанавливающих максимум явлений (т. е. дающий максимум результатов при минимуме привлекаемых средств). Учение о нашем мире как наилучшем из возможных миров было подвергнуто остроумной критике Ф. Вольтером в философской повести «Кандид» и вызвало резкое неприятие со стороны других представителей зарождавшегося Просвещения.
Философия должна быть, полагал Лейбниц, главной, универсальной наукой. Он, как и прочие рационалисты, являлся сторонником математизации знания во всех научных сферах. Лейбниц считал, что можно создать метод логического исчисления высказываний для проверки их на истинность. Вместо долгих пустых споров о бытии Бога или бессмертии души достаточно будет просто посчитать, какой из противоположных тезисов окажется истинным. Все возможные утверждения Лейбниц подразделяет на истины факты и истины разума. Истины факта удостоверяются эмпирическим путём и имеют случайный характер. Истины же разума имеют рациональную природу, исходят из разума, строго необходимы и дедуктивно выводятся из более общих положений.[1] Истину Лейбниц определяет как тождество, соответствие мысли и предмета, о котором осуществляется мышление. Также Лейбниц выдвигает положение о том, что любой тезис для своего существования должен иметь достаточное основание (так называемый закон достаточного основания). Лейбниц с рационалистических позиций вступил в полемику с Локком, считая неправильным его уподобление человеческой души при рождении чистой доске. Он дополняет высказывание Локка «Нет ничего в интеллекте, чего сначала не было в разуме» словами «кроме самого разума», имея в виду, что уже при рождении разум имеет изначальные законы своего функционирования, определяющие его деятельность ещё до всяких чувственных ощущений. Разуму и до опыта, полагает Лейбниц, присуща сложная структура, оказывающая значительное воздействие на накопление опыта. Лейбниц достаточно удачно в споре с Локком обосновывал принципы нативизма, защищая наличие врождённых форм и содержания сознания человека.
В этике Лейбниц в ходе разработки своей теодицеи уделяет внимание проблеме зла. Он разработал учение о 3 видах зла. 1. Метафизическое зло как несовершенство всех земных творений в сравнении с их создателем, 2. Физическое зло, под которым подразумевается всё, ведущее к страданию, 3. Нравственное зло как грех, порок, нарушение нравственных норм. Поскольку наш мир является наилучшим из возможных миров, зло, которое выпадает на долю каждого индивида, сколь бы несправедливым оно ему ни казалось, является необходимым условием мировой гармонии. Даже среди множества бедствий и страданий человек должен утешаться, что живёт в лучшем из возможных миров.
[1] Например, выражение «Сейчас идёт дождь», является истиной факта. Оно может быть истинным, если действительно идёт дождь, и ложным, если такое природное явление в данный момент отсутствует. Следовательно, истинность данного высказывания будет зависеть от случайного стечения природных обстоятельств. В то время как истины разума, например, выражение «3+2=5» будут истинны всегда и при любых обстоятельствах.