- •1. Закономерность возникновения философии.
- •2. Матертиализм и идеализм - основные направления в философии. Структура философии.
- •3. Специфика философского знания и его функции.
- •4. Древняя философия.
- •5. Философия Средневековья (V-XV вв.).
- •6. Философия Возрождения (xy-XVI вв.).
- •7. Философия Нового времени ( XVII - XVIII вв.).
- •8. И. Кант.
- •9. Гегель.
- •10. Л. Фейербах.
- •11. Восточнославянская философская мысль.
- •12. Марксистско-ленинская философия.
- •13. Сциентистские направления.
- •14. Антропологические направления.
- •15. Религиозно-философские направления.
- •16. Оснопные направления постижения бытия в истории философии. Философский смысл категории бытия. Многообразие форм бытия.
- •17. Формирование философского понимания материи. Современная наука о строении материи. Материальное единство мира.
- •18. Движение как способ бытия материи.
- •19. Пространство и время - формы существования материи.
- •20. Природа в истории философской мысли. Диалектика природы от неживой к живой. Жизнь как ценность.
- •21. Взаимодействие общества и природы и философские проблемы экологии.
- •22. Сознание - стадия отражения, духовная сторона бытия. Сознание как философская проблема.
- •23. Основные свойства и структура сознания.
- •24. Диалектика и антидиалектика в истории философии.
- •25. Структура диалектики и антидиалектики. Объективная и субъективная диалектика.
- •26. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.
- •27. Закон единства и борьбы противоположностей.
- •28. Закон отрицания отрицания. Диалектика отрицания
- •29. Основные категории диалектики.
- •30. Развитие и прогресс. Системность диалектики.
- •31. Познание как предмет Философского анализа. Структура и динамика познавательного процесса.
- •32. Теория истины.
- •33. Возникнокение и развитие науки, ее функций. Научное познание и eго специфические признаки.
- •34. Строение и динамика научного знания. Методология научного познания.
- •35. Методы импирического и теоретического исследования. Этика науки.
- •36. Практика как единство объективного и субъективного. Структура практической деятельности и ее основные формы.
- •37. Человек как предмет философии.
- •38. Антропосоциогенез.
- •39. Единство природного и общественного в человеке.
- •40. Духовность и проблема смысла жизни.
- •41. Проблема личности в истории философии. Индивид, индивидуальность, личность.
- •42. Исторические типы взаимоотношений человека и общества.
- •43. Роль народа и личности в истории.
- •44. Культура как предмет философского анализа.
- •45. Общество и культура. Социальная детерминация.
- •46. Цивилизация как социокультурное образование. Соотношение цивилизационного и формационного развития.
- •47. Ценности и их роль в жизни общества и человека.
- •48. Генезис и развитие социальнофилософского знания. Смысл натуралистической и идеалистической концепции общества.
- •49. Сущность диалектико-материалистической концепции общества.
- •50. Мир социальных законов.
- •51. Историческая необходимость и свобода личности.
- •52. Системные представления о социуме в истории философии. Источники, движущие силы и субъекты исторического процесса.
- •53. Материальное производство - основа существования и развития общества.
- •54. Социальная структура как сфера общественной жизни.
- •55. Политическая сфера общества.
- •56. Духовная жизнь в системе общества.
- •57. Единство и многообразие общественной жизни. Духовные и исторические посылки общественного прогресса.
- •58. Проблема критериев общественного прогресса. Некоторые особенности исторического прогресса.
- •59. Человечество перед лицом глобальных проблем.
- •60. Социальное предвидение. Методы прогнозирования и типы социальных прогнозов.
37. Человек как предмет философии.
Расширение и углубление знаний о мире вызвали интерес и к проблеме человека. В древней мифологии и философии человек истолковывался как своеобразный ключ к разгадке тайн универсума. Природа, человек и божество в древнейшей картине мира слиты. Человек выступал как малый мир (микрокосмос) и большой мир (макрокосмос). Древневосточная космогоническая мифологема человека (индийская, китайская) пыталась представить два названных мира в их параллелизме. Китайский философ Конфуций (551^79 до н. э.) судьбу человека определял "небом", считал, что деление людей на "благородных" и "низких" не может быть изменено. Конфуций проводил нравственный принцип уважения и любви к старшим по возрасту и общественному положению, призывал к тому, что каждый человек должен учиться и нравственно воспитываться.
Платон видел в человеке "существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях"170. Здесь выделены физический и духовный признаки человека. Аристотель полагал, что человек (свободный, рабы не считались гражданами государства) есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению Аристотеля, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель давал типологию различных "уровней" души, выделив растительную, животную и разумную души. Растительная ведает функциями питания, роста и размножения. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания. Разумная душа, которой обладает лишь человек, наделена, помимо перечисленных функций, высшей из способностей — рассуждением и мышлением. В человеке бессмертен только разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.
Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира, от социально-политической сферы (например, в этике Эпякура, см. 2.1).
В средневековой философии человек рассматривался как образ и подобие Бога, как момент движения к Богу. (В то же время сохранялся взгляд, что человек — разумное животное,) В человеке усматривалась трагическая расколотость. Он владеет божественным даром - свободной волей и одновременно опускается ниже любого скота, находится в рабстве у своих страстей и влечений. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.
Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, свободу, достоинство, могущество разума. Гуманизм открыли и отстаивали А. Данте, Ф. Петрарка, Леонардо да Винчи, Т. Мор, Э, Роттердамский, Н. Макиавелли, Д. Бруно, Ф. Бэкон, Ф. Скорина и др.
В новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Субъективность, выраженная в формуле Р. Декарта "мыслю, следовательно, существую", стала наидостовернейшей реальностью и критерием всего сущего. Блез Паскаль (1623— 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, ибо величие человека заключается в способности мыслить, а это есть начало нравственности. Человек, оторванный от Бога, сам стал вещью, оперирующей (действующей) материальными и идеальными предметами. Итак, было положено начало "деятельностной парадигме", в рамках которой человек осознавал себя.
Философы нового времени пытались раскрыть природные основы человека. "Природа человека есть сумма его природных способностей и сил. таких, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности... содержатся в определении человека как одаренного разумом животного"171. Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.
Д. Локк придавал важную роль формированию гармонии физического и духовного начал личности ("Здоровый дух в здоровом теле"). Французские материалисты ХУНТ в. также стремились преодолеть противопоставление тела и духа, но допускали при этом упрощения. Например, Гольбах, исходя из утверждения, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела, отрицал свободу воли в действиях людей, склоняясь к фатализму.
Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т. д.). Рассматривая человеческий труд. Гегель истолковывал его как целесообразную деятельность, протекающую в рамках причинных зависимостей, раскрыл диалектику индивидуального и социального. Однако практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. Кант, рассматривая проблему автономности человека, ввел термин философская антропология. В более позднем (с конца XIX в.) понимании это есть учение о природе и сущности человека. Кант писал о параллельном существовании человека в "мире природы" и "мире свободы".
По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии172. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их духовной жизни.
А. И. Герцен.верно заметил, что человек не только подвергается воздействию внешнего мира, но и изменяет его. Н. Г. Чернышевский мечтал об установлении нового строя, в котором собственник и работник соединятся в одном лице.
Русская философия XIX в. рассматривала человека в концепциях "философии тотальности" (целостности, коллективности) и "философии индивидуальности". Первое направление представляли славянофилы. Крестьянская община выступала у них как идеальный "нравственный мир", внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, сочетающий личностное и коллективное начала. Западники ориентировались на западноевропейскую цивилизацию, на личностное начало, критиковали православие. Ф. М. Достоевский делил историю на три стадии: патриархальность (естественная коллективность), цивилизация (болезненная индивидуализация) и христианство как синтез предыдущих.
К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе - социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.
К. Маркс (в первых вариантах "Капитала") называл условия повышения степени свободы людей: уничтожение принудительного наемного труда; следовательно, устранение в общеисторическом масштабе пролетариата; рост "свободного времени". Освобождение человека труда на основе революционного преобразования строя частнособственнических отношений, создания качественно новых условий жизни и труда трактовалось Марксом и Энгельсом как утверждение гуманизма. Маркс показал, что вопросы политики, права и морали коренятся в сфере экономики, а жизненная ориентация сознания обусловлена историей труда и классовой борьбы. Такой подход был обусловлен конфронтаци-онной природой раннего капитализма. Одновременно Маркс открыл тенденцию возрастания роли субъективного фактора в истории. В. И. Ленин, отталкиваясь от этих положений, сформулировал идеологию революционного активизма.
Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против "диктата" философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека. Экзистенциалисты считают, что гуманизм находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.
В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, "антрополизируется". Н. А. Бердяев провозглашал: "Много писали оправданий бога, теодицей. Но наступает пора писать оправдание человека, - антроподицею"173. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности, на восприятие мира. Бердяев в своих работах "Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого", "О назначении человека" видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Человек - предмет познания и вместе с тем познающий мир. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перерастать. Человек есть создание социальной среды и, наоборот, последняя формируется человеком. Человек зависит от природной среды и одновременно гуманизирует ее. В целом человек, - заметил Бердяев, - предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.
Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли также Эрнст Кассирер (1874-1945), определивший, что человек - это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874-1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании. Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла и ценностных ориентации человека, путей его самореализации. А. Печчеи, анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость "человеческой революции" через повышение духовности личности174. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как "внешние меры" - изменение способа производства -так и "внутреннее усилие человека", при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается "целостность" человека.
Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, Л. Браун считают, что преобразование общества в направлении зрелой культуры с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф.Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и "экономической демократии" (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (отсутствия социального и экономического неравенства, больших оазличий в доходах).
В целом современная социально-философская мысль называ-ряд закономерностей развития сущностных сил человека: их ^прерывное усложнение; опережающее развитие способностей сак показатель качественного изменения личности; увеличение ~:пени свободы развития человека; рост основательности исто-)ического действия, что проявляется как результат аккумулятив-яого развития сущностных сил человека.
Современная концепция антропологического детерминизма не "сводит" историю только к закономерностям развития субъективного фактора, а объясняет общество взаимопроникающим единством объективного и субъективного в историческом процессе. Составляющими феномена гуманизма называют: а) особое ("человеческое") отношение к живой и неживой природе в их экологических связях с социумом; б) специфическое социальное чувство (сочувствие, сострадание, соучастие); в) нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе; г) система высших ценностей (Добро, Истина, Красота, Вера, Труд как человеческие меры бытия); д) практические социальные действия с ориентацией на человека как высшую цель175. Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социоантропной тотальности, как: а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия (человек - функция); б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в "виртуальное" существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером.
Итак, история философской мысли зафиксировала: открытие человеком самого себя в его взаимодействии с космосом, миром, обществом и самим собой, источники активности человека; не только включенность в социально-природное целое, но и саморазвитие человека, относительно независимого от внешнего мира; наличие особых сущностных сил человека, единство в нем космосо-природно-биологического, социального и духовного, гармонию тела и духа, физического и духовного; гуманность как наиболее характерное проявление человека; противоречивость человека, единство в нем объекта и субъекта истории.