- •Философия чарвака
- •Философия джайнизма
- •Буддийская философия
- •I. Введение
- •Философия ньяйи
- •Философия веданты
- •I. Введение
- •2. Сущность и предмет индийской философии
- •3. Школы индийской философии
- •4. Место авторитета и разума в индийской философии
- •5. Как постепенно развивались индийские системы философии
- •6. Характерные черты индийских философских систем
- •7. Пространственно-временная основа
- •II. Краткий обзор систем
- •1. Система чарвака
- •2. Философская система джайнизма
- •3. Буддийская система
- •4. Система ньяйи
- •5. Система вайшешики
- •6. Система санкхьи
- •7. Система йоги
- •8. Система мимансы
- •9. Система веданты
- •Философия чарвака
- •I. Происхождение и предмет философии чарвака
- •II. Теория познания чарвака
- •1. Неопределенность вывода
- •2. Свидетельство – ненадежный источник познания
- •III. Метафизика
- •1. Мир состоит из четырех элементов
- •2. Души нет
- •3. Бога нет
- •IV. Этика
- •V. Заключение
- •Философия джайнизма
- •I. Введение
- •II. Теория познания джайнизма
- •1. Природа и виды знания
- •2. Критика взглядов чарваков
- •3. Джайнская теория суждения
- •III. Метафизика джайнизма
- •1. Джаинская концепция субстанции
- •2. Классификация субстанций
- •3. Душа (джива)
- •4. Неживые субстанции
- •IV. Этика и религия джайнизма
- •1. Зависимость души
- •2. Освобождение
- •3. Джайнизм – религия без бога
- •Буддийская философия
- •1. Введение
- •II. Учение будды— четыре благородные истины
- •1. Отрицательное отношение к метафизике
- •2. Первая благородная истина – о наличии страданий
- •3. Вторая благородная истина – о причине страданий. Цепь из двенадцати звеньев
- •4. Третья благородная истина— о прекращении страданий
- •5. Четвертая благородная истина – о пути к освобождению
- •6. Философский смысл этического учения Будды
- •III. Школы буддийской философии
- •1. Школа шуньявады мадхьямиков
- •2. Школа субъективного идеализма йогачаров
- •3. Школа саутрантиков
- •4. Школа вайбхашиков
- •IV. Религиозные школы буддизма— хинаяна и махаяна
- •Философия ньяйи
- •I. Введение
- •II. Теория познания ньяйи
- •1. Определение и классификация познания 1
- •2. Восприятие
- •3. Вывод
- •4. Упамана – сходство
- •5. Свидетельство
- •111. Теория физического мира 1
- •IV. Индивидуальное я и его освобождение
- •V. Теология ньяйи
- •1. Учение о боге
- •2. Доказательства бытия бога
- •3. Антитеистические аргументы и их опровержение
- •VI. Заключение
- •Философия вайшешики
- •1. Введение
- •II. Категории
- •1. Субстанция 1
- •2. Качество
- •3. Действие (карма) 1
- •4. Всеобщность
- •5. Особенность
- •6. Нераздельность 1
- •7. Небытие
- •III. Созидание и разрушение мира 1
- •IV. Заключение
- •Философия санкхьи
- •I. Введение
- •II. Метафизика санкхьи
- •1. Теория причинности 1
- •2. Пракрити и гуны 1
- •3. Пуруша 1
- •4. Эволюция вселенной 1
- •III. Теория познания санкхьи 1
- •IV. Доктрина освобождения 2
- •V. Проблемы бытия бога l
- •VI. Заключение
- •Философия йоги
- •1. Введение
- •II. Психология йоги
- •III. Этика йоги
- •1. Природа и формы йоги 1
- •2. Восемь средств йоги 1
- •IV. Место бога в системе йоги 2
- •V. Заключение
- •Философия мимансы
- •I. Введение
- •II. Теория познания мимансы
- •1. Природа и источники познания
- •2. Не относящиеся к восприятию источники познания
- •3. Достоверность познания
- •4. Что такое ошибка?
- •III. Метафизика мимансы
- •1. Общее мировоззрение
- •2. Теория потенциальной энергии
- •3. Учение мимансы о душе
- •IV. Религия и этика мимансы
- •1. Место вед в религии
- •2. Концепция долга
- •3. Высшее благо
- •4. Является ли миманса атеистическим учением?
- •Философия веданты
- •I. Введение
- •1. Происхождение и развитие веданты
- •2. Развитие веданты в ведах и упанишадах
- •3. Общие взгляды главных школ веданты
- •II. Монизм шанкары (адвайта)
- •1. Учение Шанкары о мире
- •2. Учение Шанкары о боге
- •3. Учение Шанкары о я, зависимости и освобождении
- •III. Ограниченный монизм рамануджи
- •1. Учение Рамануджи о мире
- •2. Учение Рамануджи о боге
- •3. Учение Рамануджи о я, зависимости и освобождении
- •Примечания
4. Является ли миманса атеистическим учением?
Следует ли называть мимансу атеистическим учением? Хотя на этот вопрос в свете траднционного понимания мимансы (как мы изложили ее выше), повидимому, должен быть дан положительный ответ, тем не менее по этому поводу
1 S а 11 i k a n a t h a, Prakarana pancika, Prakarana 8, стр 154—16U
2 См. Parthasarathi, Sastra-dioika, стр 125—131.
возникают сомнения. Их выдвигает, например, такой компетентный ученый-индолог, как Макс Мюллер1.
Принимая во внимание, что из всех индийских школ миманса наиболее настойчиво требует следовать ведам, Макс Мюллер отказывается поверить в то, что миманса могла отвергнуть ведийскую веру в бога. Приводимые мимансистами аргументы против учения о творце вселенной, по мнению Макса Мюллера, означают, что если бы бог, как предполагают, был действительно творцом вселенной, то на него падали бы обвинения в жестокости, пристрастии и т п. Но отрицание бога-творца не влечет за собой отрицание бога вообще Даже в некоторых формах пантеизма, как, например, в философии адвайта-ведапты и Спинозы, не признается, по мнению Мюллера, реальное сотворение вселенной, и, тем не менее, несправедливо называть их атеистическими только потому, что они не совпадают с обычной концепцией бога.
Если судить о мимансе по ее ведийскому происхождению, которым она так гордится, то Макс Мюллер, быть может, и прав. Но исходя из высказываний более поздних ее последователей его утверждение не может быть принято полностью Ибо, если мы видим, что представители ранней мимансы умалчивают о боге, а более поздние ее последователи так же, как и джайнисты отвергают доказательства бытия бога, не заменяя их какими-либо другими аргументами, следовательно, у нас нет ясного доказательства того, чю ранняя ведийская вера все еще живет в них. Конечно, различные ведийские божества все еще играют роль в приносимых жертвах. Опираясь на это соображение, можно, в лучшем случае, сказать, что миманснсты признают политеизм. Но даже и это вызывает сомнение ввиду того, что эти божества не рассматриваются как обг. екты богослужения 2 и нигде, кроме опи-
1 См М Мюллер, Шесть систем индийской фичософии, М, 1901, гл. V Д-р Пашупатинатх также отстаивает этот взгляд и своем «Введении к «Пурва-мимансе» (см Dr. Pasupatinath, Introduction to «Purva Mimarnsa»).
2 См. Salikanatha, Prakarana-pancikd, стр. 185.
сывающих их ведийских гимнов, не говорится об их существовании 1. Ведийские гимны вдохновляются живым присутствием божества на месте богослужения, но последователи мимансы выражают недоумение по поводу того, каким образом божество может присутствовать одновременно во всех тех местах, где взывают к нему 2.
Поэтому политеизм обычного рода не может быть приписан мимансе без некоторых оговорок. Божества мимансистов напоминают бессмертные образы классического эпоса. Они не принадлежат к пространственно-временному миру и не являются реально существующими лицами: они – образы. Однако в известном смысле божества представляют собой нечто большее, чем эти образы, так как они не являются плодами воображения; это – вечные, самообнаруживающиеся идеи, поскольку они – образы, описанные вечными ведами. Несмотря на величие и чистоту такой концепции божества, здесь уже может быть утрачена живая вера вед. Следовательно, было бы несправедливо судить о мимансе по ее ведийскому происхождению. Унаследованные элементы веры, как и унаследованные органы тела, с течением времени атрофируются, если они остаются без употребления. Ведийская концепция бога не играет большой роли в правилах жизни, предписываемых мимансой (что сильно отличается от веданты), и понятно, что вера в бога должна со временем умереть естественной смертью.
Миманса представляет собой один из многих примеров человеческой истории, показывающих как переоцененные средства становятся самоцелью, а боги приносятся в жертву храмам, пророкам и священным книгам. Страстно желая сохранить верховное положение вед, мимансисты ставят бога в двусмысленное положение. С этого момента начинается различие веданты и мимансы, ибо ведантисты используют веру в веды для еще большей веры в бога, о чем будет сказано в следующей части.
1 См. J h a, Sloka-vartika.
2 См. Salikanatha, Prakarana-pancika, стр. 186.
содержание
Часть десятая