Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
АНТОНОВ (2).doc
Скачиваний:
46
Добавлен:
21.09.2019
Размер:
2.59 Mб
Скачать

5. Предназначение и будущее философии, ее функции

По мере восхождения ко все более фундаментальным духовным потребностям человек переходит от мифологического и религиозного к философ­скому освоению мира. Именно его родовое стремление к рационально-понятийному постижению мира является источником философствования.

Философия не нужна бездумным исполнителям и конформистам, но без нее не обойтись человеку думающему и творческому. Поэтому тяга к филосо­фии возникает у тех, кто стремится преодолеть монотонную повседневность, быт и выйти в сферу рефлексивного постижения своего бытия. Будучи специфической сферой удовлетворения духовных потребностей, философия дает нам возможность пережить всю полноту и радость бытия и осознать неизбежность ухода в небытие. Ее изучение доставляет не только интеллектуальное, но также нравственное и эстетическое наслаждение. Философия помогает человеку найти себя в безбрежном океане постоянно ускользающего бытия, осознать свой внешний и внутренний духовный мир. Истинное предназначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его существования и совершенствования.

Философия не является дисциплиной, которую можно было бы развивать, не думая о ее прошлом, о праве на существование и будущем. Много сложных проблем возникает, когда мы пытаемся рассмотреть перспективы философии. Некоторые считают, что философия уже завершила свой путь развития и находится в процессе вырождения. Такое представление в значительной мере связано с состоянием общества, у которого не видят будущего. Постоянно возрождаясь на новых витках истории в невиданных ранее формах и обличиях, философия связывает свое собственное будущее с будущим всего общества или отдельных социальных групп. Определяясь, в конечном сче­те, духовными потребностями своего времени, философия выполняет определенный социальный заказ в раскрытии смысла и целей человеческой жизни, в выработке новых ценностей и целей общества. Социальная ответствен­ность философии за будущее человечества особенно возрастает в переходные периоды.

Исполняя свою уникальную культурную миссию, философия может способствовать поиску выхода из кризисной ситуации с помощью выработки новых ценностей и рефлексии над различными альтернативами развития человечества. Это становится возможным, поскольку она является единственной формой деятельности, призванной нащупать путь движения всеобщего на основе осмысления всей культуры. Именно выявление перспектив и создание моделей будущего отвечает сущностному и функциональному назначению философии. Вырабатываемые многообразные варианты философского видения мира помогают человеку лучше понимать свое предназначение в мире и адекватно, в соответствии со своей социальной сущностью, адаптироваться в нем.

Будущее не является самодовлеющей величиной, а зависит от перспектив развития общества в целом. Известно, что значение философии на разных этапах истории и в разных культурах неодинаково. Деспотизму, фашизму и тоталитарно-бюрократическому социализму настоящая философия не нужна. Ни к чему она и примитивно-рыночной системе, базарному своекорыстию и вседозволенности. Недаром она возникает и процветает в демократических обществах, в демократии, ориентированной на духовную культуру. Действительно, если есть будущее у человеческого общества, значит есть будущее и у философии. Более того, будущее человечества в немалой степени зависит от глубокого осознания им самого себя, а стало быть от философии.

Будущее философии - это процесс все более полной реализации заложенных в ней потенциальных возможностей постижения мира и человека. Несомненно, что нет будущего у философии, которая не занимается проблемами выживания человечества и отдельных наций. Поэтому относительно будущего философии в нашей стране можно сказать вполне определенно: каково будущее российского общества, таково и будущее отечественной философии. При этом важно исходить из того, что положение философии в нашем обществе, ее призвание и роль тесно связано с национальным бедствием и крушением коммунистического идеала, к которому на протяжении десятилетий на пределе сил стремились предшествующие поколения. Сегодня глубокие потрясения в социальной психике и идеологии требуют серьезных философских исследований. Поэтому выработка нового философского видения мира и перспектив нашего общества отвечает насущным потребностям современности.

Более полное и конкретное раскрытие предмета, специфики философии и ее роли в обществе становится возможным благодаря обращению к ее функциям. Под функцией философии понимается ее однонаправленное отношение к внешним феноменам и к самой себе. Благодаря функционированию происходит экстенсивное и интенсивное развитие философского знания. Раскрытие функций философии является, по существу, более конкретным ответом на вопрос о ее предназначении и будущности.

Философия как своеобразная область знания и мудрости выступает в виде духовной деятельности, ориентированной на решение определенных задач, выполняя при этом многообразные функции. Исходя из специфики философии и в соответствии с двумя разными, относительно самостоятельными ее сторонами - теоретической и методологической - выделяют две главные функции философии: мировоззренческую и общеметодологическую.

Философия не дает ни политических рецептов, ни экономических рекомендаций. И тем не менее она оказывает сильнейшее воздействие на обществен­ную жизнь. Ее воздействие проявляется в обосновании жизненной позиции человека, различных социальных групп и общества в целом, их социальной и мировоззренческой ориентации. Поэтому важнейшей функцией философии в системе культуры оказывается мировоззренческая. Отвечая на вопросы «Что такое мир?», «Что такое человек?», «Каков смысл человеческой жизни?» и многие другие, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.

На пороге XXI в. наблюдается кризис прежних мировоззренческих структур, процветает безбрежный мировоззренческий плюрализм. И в этих условиях безмерно принижается значение мировоззрения. Однако, как справедливо замечает А. Швейцер, «для общества, как и для индивида, жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования». Гибель Римской империи в значительной мере была обусловлена отсутствием мировоззренческой ориентации. Аналогичная ситуация привела к гибели Российской империи, когда русская религиозная философия ничего не смогла противопоставить западническому, по своему существу марксистскому, мировоззрению.

Выяснение методологического значения философии является весьма важным для раскрытия ее специфики как определенной системы знания. В зависимости от методов той или иной философии и способов их использования осуществляется реализация ее методологической функции. Правда, имеются философские направления, в частности - «критический реализм» (К.Поппер), которые отрицают саму возможность существования философского метода исследования. Тем не менее такие философские школы, как экзистенциализм, герменевтика, выполняя свою методологическую функцию, разрабатывают свое понимание философских методов познания, достижения истины.

Наиболее интенсивно разработка методологической функции философии осуществлялась в тех философских направлениях, которые были ориентированы на науку и, в частности, в марксистской философии. Вместе с тем, здесь методологическая функция понимается шире, нежели ориентация только на науку, поскольку философия ориентируется на всю культуру.

Методологическая функция философии реализуется путем разработки на основе всеобщих форм бытия соответствующих принципов, требований к субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности. Методологическая функция философии определяется ее философско-теорети­че­ским содержанием. Взятая в методологическом отношении, философия выступает как система регулятивных принципов и методов.

Существенная роль принадлежит философии в становлении адекватного методологического самосознания науки. Философский метод, будучи при­ме­нен в комплексе с другими методами, способен помогать частным наукам в решении сложных теоретических проблем. Так, на уровне науки в целом философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания. В основе решения проблемы интеграции знания лежит принцип философского единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно быть единым. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий, способствующих прогрессу научного познания.

Возникновение методологической функции философии обусловлено тем, что в силу исторически сложившегося разделения труда спецификой философии стала рефлексия по отношению к различным видам человеческой деятельности и прежде всего к научно-познавательной. Эта рефлексия возможна лишь через соотношение конечных (особенных) специфических дисциплин с всеобщими философскими определениями.

Исторически генезис методологической функции философии, ориентированной на всю систему знания, включая естествознание, протекал в русле «очищения разума» от «идолов» и поиска надежных критериев оценки научного знания. В этом плане важно отметить критику Ф. Бэконом «идолов» в познании. Для XVII в. методологическая функция философии состояла прежде всего в том, чтобы вооружить новую науку надежными ориентирами в познании. Важно отметить специфику методологической функции философии по отношению к научному знанию в современных условиях. Сегодня формы методологической рефлексии над наукой все более усложняются и можно говорить об иерархии конкретных методов, завершающихся всеобщим философским методом. Функция последнего в решении реальных познавательных проблем состоит в том, чтобы любое препятствие рассматривать с точки зрения накопленного человеческого опыта, аккумулированного в философских идеях и принципах. Общефилософские методологические принципы и методы тесно связаны с философским мировоззрением и зависят от него.

Особенностью практического функционирования философского знания является то, что оно выполняет мировоззренческую и методологическую функ­ции. Всем своим содержанием, принципами, законами и категориями философия регулирует, направляет познавательный процесс, задает его наиболее общие схемы и тенденции.

Наряду с двумя базовыми или исходными функциями довольно часто вы­де­ляют также следующие функции: онтологическую, гносеологическую, гу­ма­нистическую, аксиологическую, культурно-воспитательную, отражательно-инфор­ма­ци­он­ную, логическую, эвристическую, координирующую, интег­ри­рую­­щую, прогностическую и т.д. Исчерпывающий анализ функций вряд ли возмо­жен и он не может ограничиться даже теми двумя десятками функций, которые выделяются некоторыми исследователями. Такое их многообразие обусловлено тем, что связи философии с жизнью весьма сложны и многообразны, а по мере развития самой философии их число значительно возрастает, увеличивая тем самым и ее функции.

Вопросы для компьютерного самоконтроля

1. Что такое мировоззрение? Какие исторические типы мировоззрения вы знаете?

2. Что такое философия? Когда и где она возникла?

3. Какие проблемы относятся к числу философских и в чем их специфика?

4. Какова структура философского знания?

5. В чем специфика философского метода и какие методы существуют?

«Нужно говорить и мыслить о бытии того, что есть.

Бытие есть, а то, что – ничто, то не есть»

(Парменид)

«Коренной вопрос философии в том,

чтобы определить этот образ бытия,

эту первичную реальность,

которую мы называем «нашей жизнью»

(Х. Ортега-и-Гассет)

Лекция 2. Бытие

1.Категория «бытие» в истории философской мысли

2. Бытие и его структурные образования

3.Понятие материи в философии

4.Движение как способ существования материи

5. Пространство и время как формы существования материи

1.Категория «бытие» в истории философской мысли

Обыденное сознание воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Философия же использует термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению с историко-философских позиций к проблематике бытия.

Впервые термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы своего времени. В 1У в. до н.э. люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Космос уже не касались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильною Человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был выход к чему-то прочному и надежному.

Людям нужна была вера в новую силу.

Философия лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, т.е. экзистенции. Для обозначения экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид ввел в философию понятие и проблематику бытия. Таким образом, проблематика бытия явилась ответом философии на потребности и запросы античной эпохи.

Как же характеризует бытие Парменид ? Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, а это есть мысль. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум. Бытие едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени.

Греческое понимание бытия как бытия сущностного, неизменного, неподвижного определило на многие века тенденции духовного развития Европы. Эта нацеленность на поиски предельных основ существования мира и человека была характерной чертой как античной, так и средневековой философии.

Выдающийся философ ХХ в. М.Хайдеггер, посвятивший 40 лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности. Для Фомы Аквинского Бог и только он один есть бытие как таковое, подлинное. Все остальное, созданное им, обладает неподлинным бытием.

Философы Нового времени в основном связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Так, Декарт утверждал, что акт мышления – я мыслю – есть самое простое и самоочевидное основание существования человека и мира. Он сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это означало, что бытие стало субъективным. Хайдеггер это выразил следующим образом: «Бытие сущего стало субъективностью». В дальнейшем Кант писал о бытии, зависимом от познания. Представители эмпириокритицизма видели единственную бытийную основу в человеческих ощущениях, а экзистенциалисты прямо заявляли, что человек и только

он один есть подлинное и предельное бытие.

Философы, рассматривавшие в Новое время проблему бытия с объективных позиций, разделились на два лагеря – на идеалистов и материалистов. Для представителей идеалистической философии было характерным распространение понятия бытия не только и даже не столько на материю, сколько на сознание, духовное. Например, Н.Гартман в ХХ в. понимал бытие как духовное бытие.

Французские материалисты в качестве реального бытия рассматривали природу. Для Маркса в бытие входят природа и общество.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в православной религии. Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определяет философское решение проблемы бытия. Духовное творчество русских мыслителей /как светских, так и религиозных/ было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийных истоков человеческой жизни.

Если в Новое время началась трансформация античной идеи объективности бытия, превращение его в субъективное, то в ХХ в. этот процесс углубился. Теперь даже Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. Отказ от всякого рода субстанциональности стал нормой философствования в ХХ в.

ХХ в. ознаменовался крестовым походом против разума. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Отказавшись от Бога / «Бог умер» - Ницше/, не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, что является признаком язычества, точнее неоязычества.

Ночные эротические и порнографические телепрограммы взяли на себя своеобразную функцию организаторов массовых оргий на манер дионисийских, но с несравненно большим количеством участников. Слово «любовь» уходит из лексики, уступая место слову «секс». Современный секс является открытым воздействием на половые инстинкты, замыкая желания людей на чувственные наслаждения.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и норм интеллектуальной деятельности. Так,

Философия постмодерна востребовала гераклитовскую версию бытия как становления, что повлияло на сложившиеся формы философствования. Бытие стало рассматриваться как становление. Философия постмодерна, опираясь на идею бытия как становления, взяла на себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся в становлении. Новое отношение к бытию связано с глубинными мировоззренческими сдвигами, происходящими в сознании современных людей.

  1. Бытие и его структурные образования

Философским учением о бытии является онтология /от греч. «ontos» -

сущее и «logos»- учение/. Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Бытие противостоит небытию, указывающему на отсутствие чего бы то ни было. Понятие «бытие» - это центральная исходная категория в философском осмыслении мира, через которую определяют все остальные понятия – материя, движение, пространство, время, сознаниеи т.д. Началом познания является фиксация некоего бытия, затем происходит углублении в бытие, обнаружение его самостоятельности.

Мир предстает перед человеком как целостное образование, включающее в себя множество вещей, процессов, явлений и состояний человеческих индивидов. Все это мы называем всеобщим бытием, которое подразделяется на природное бытие и общественное бытие. Под природным бытием понимаются те состояния природы, кото-рые существовали до человека и существуют вне его деятельности. Характерной особенностью этого бытия являются объективность и его первичность по отношению к другим формам бытия. Общественное бытие – это бытие, произведенное человеком

в ходе его целенаправленной деятельности. Производным от вещественно-субстратного бытия является идеальное бытие, мир психического и духовного.

Наряду с названными видами бытия выделяют следующие базовые формы бытия: актуальное предметное бытие, потенциальное бытие и ценностное бытие.

Если при определении первых двух форм бытия имеют в виду, что те или иные предметы, процессы, явления, свойства и отношения либо имеются в самой реальности, либо находятся в «возможности», т.е. могут возникнуть, как ,например, растение из семени, то применительно к ценностям и ценностным отношениям просто фиксируют их существование.

Формы бытия выделяются также по атрибутам материи, отмечая, что существуют пространственное бытие и временное бытие, по формам движения материи – физическое бытие, химическое бытие, биологическое бытие, социальное бытие.

Возможны и иные подходы к выделению форм бытия, в частности, такой, который основан на том, что всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи

между единичными сущими. На этой основе целесообразно выделить следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

1/ бытие вещей, процессов, которое в свою очередь делится на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и про-

цессов, произведенных человеком,

2/ бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие,

3/ бытие духовного /идеального/, которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное /внеиндивидуальное/ духовное,

4/ бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие /бытие отдельного человека в современном обществе и процессе его истории/ и бытие общества.

Представители различных философских направлений выделяли разные виды и формы бытия и давали им свою интерпретацию. Идеалисты создали модель бытия, в которой роль бытийственного первоначала отводилась духовному. Именно из него, по их мнению, должны исходить оформленность, системный порядок, целесообразность и развитие в природе.

3.Понятие материи в философии

Понятие «материя» является одной из фундаментальных категорий материалистической философии. Без него не обходятся и различные идеалистические направления. При всем разнообразии определений материи, даваемых различными философами, общим для идеалистов является то, что они или совсем отрицают существование материи, или отрицают ее объективность. Например, такой представитель субъективного идеализма как

Беркли, прямо заявлял о том, что если мы изгоним понятие о ней, исчезновение ее никто не заметит, ибо оно ничего не обозначает. Другие субъективные идеалисты хотя открыто и не отрицают существование материи, но сводят ее или к «совокупности ощущений» /Мах/, или к «постоянной возможности ощущений» /Милль, Пуанкаре/. Представители лингвистической философии Дж.Мур и Л.Витгенштейн считают, что так как категории «материя» и «сознание» с научной точки зрения не могут быть строго определены, то от них нужно отказаться.

С.Маршак написал эпиграмму на «одного философа», в которой писал:

«Мир, - учил он, - мое представление

А когда ему в стул под сидение

Сын булавку воткнул,

Он вскричал: «Караул!

Как ужасно мое представление!».

В отличие от субъективных идеалистов, представители объективного идеализма хотя и считают, что материя существует вне и независимо от человеческого сознания, человеческих ощущений, но в конечном счете и они ставят ее существование в зависимость от сознания, духа. Так, у Гегеля материя появляется в результате деятельности абсолютной идеи, которая на определенной стадии своего развития порождает материю /свое «инобытие»/ и начинает существовать в виде материальных вещей. Аналогичное положение занимает материя в философской системе Лейбница, у которого в основе мира лежат духовные монады – своего рода духовные атомы, которые для того, чтобы не слиться друг с другом, отстоять себя, свою самобытность, облекаются в грубую, инертную материю и тем самым отгораживаются друг от друга.

Правда, есть идеалисты, которые существование материи не ставят в зависимость от духа, считая, что она существует сама по себе, но представляет собой не реальное бытие, а лишь возможное. Например, у Платона превращение материи из возможного бытия в действительное ставится в зависимость от сознания /идеи, бога/.

В связи с этим вспомним, что писал по этой проблеме Т.Манн. Как только один из его героев отходит от материализма и начинает искать момент «первичного рождения материи», он приходит к антинаучному предположению, что жизнь – это «инфекционное заболевание материи», а сама материя – «неправомерное разрастание нематериального».

Среди материалистов тоже имеются самые различные воззрения на материю, но при этом все они признают за материей объективное существование – существование, независимое от какого бы то ни было сознания или духа.

Понятие «материя» прошло несколько этапов в развитии философской мысли. 1 этап – наглядно-чувственного представления, когда основой сущего выступали различные стихии – вода, «апейрон», воздух, огонь. 11 этап – это этап атомистического представления о материи, когда вещество сводилось к атомам. В античности этих взглядов придерживались Левкипп и Демокрит, а в Новое время – Гассенди, Ньютон, Гольбах, Ломоносов и др./. 111 этап связан с кризисом естествознания на рубеже Х1Х-ХХ вв. и с формированием гносеологического понимания материи. 1У этап в развитии понятия материи связан с ее трактовкой как субстанции. В наше время гносеологическое и субстанциальное представления о материи являются основными, дающими о ней необходимую исходную информацию.

Гносеологическое понимание материи было дано В.И.Лениным, который выступил против отождествления материи с веществом и смешения философской категории материи с учением о строении материи. Он писал, что «понятие материи … не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им» /ВИЛ ПССбТ.18.С276/.

Обобщая открытия в естествознании и развивая марксистское учение о материи, В.И.Ленин дал следующее определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» /Там же. С.131/.

При субстанциальном подходе к материи ее рассматривают как систему атрибутов, т.е. вечных, неотъемлемых свойств. При этом материю связывают с такими свойствами, как субстанциальность, неисчерпаемость, принципиальная неуничтожимость, движение, пространство, время.

4. Движение как способ существования материи

Важной философской проблемой является выяснение соотношения материи и движения. В истории философии неоднократно предпринимались попытки оторвать движение от материи или материю от движения. И тот и другой пути неизбежно вели к идеализму.

Последовательный идеализм сводит движение вещей к движению божественных или человеческих мыслей, представлений, ощущений. Так, если подобно Гегелю рассматривать мир как воплощение абсолютной идеи, то движение мира оказывается движением этой идеи, мыслительным процессом, происходящим где-то вне человеческой головы во вселенских масштабах.

Если вместе с Беркли видеть в вещах лишь ощущения человека, то источником движения вещей придется считать сознание субъекта. Махист Пирсон выразил эту мысль предельно ясно: «Все вещи движутся, но только в понятиях».

К идеализму приводит не только отрыв движения от материи, но и материи от движения. Метафизический материализм может принимать существование материи /хотя бы временно, до «первого толчка»/ без движения, т.е. считать материю косной, инертной, неактивной. Однако такой отрыв материи от движения ведет его представителей к поискам источника движения вне материи, к «первотолчку», приводящему ее в движение. Например, Аристотель полагал, что материя сама по себе является косной, инертной, лишенной движения и приобретает последнее благодаря духовной идеальной форме. Применяя это положение к миру в целом, он приходил к выводу о наличии за многочисленными небесными сферами, окружающими Землю, некоего «первого двигателя» - бога, который и является причиной движения этих сфер на небе и всего сущего на Земле.

В Х1Х в. Е.Дюринг утверждал, что мир первоначально находился в «самому себе равном состоянии», а затем по неизвестной причине пришел в движение. Тем самым открывалась дверь религии, поскольку привести покоящийся мир в движение могла только божественная сила.

Представления о том, что движение вносится в материю извне, находятся в противоречии с данными естествознания, например, с законом сохранения и превращения энергии.

В конце Х1Х в. среди части естествоиспытателей возникла идеалистическая философская концепция под названием «энергетизм». Суть «энергетизма» заключалась в попытке мыслить движение без материи. При этом реальное существование материи отрицается а под движением понимается движение мыслей.

Коренная идея материализма о неразрывности материи и движения была высказана в ХУ111 в. Д.Толандом в тезисе: «Материя не существует без движения, как и движение без материи». Ф.Энгельс выразил эту мысль более точно, указав не только на неотделимость движения от материи, но и на характер их взаимного отношения, определив движение как «способ существования материи».

Движение, как и все явления в мире, противоречиво. Оно есть единство противоречивых тенденций: изменчивости и устойчивости. К основным свойствам движения относятся: объективность, абсолютность, противоречивость. Ф.Энгельс дал такое определение движения: «Движение, в применении к материи, - это изменение вообще»/МЭ,Соч.Т.20.С.563/. Он неоднократно подчеркивал, что познание атерии невозможно без познания форм ее движения: «Раз мы познали формы движения материи, то мы познали самое материю»/Там же. С.546/.

Ф.Энгельс придал тезису о неразрывности материи и движения новый вид: качественно различным видам материи соответствуют свои, особые, качественно различающиеся между собой формы движения материи. Исходя из этого принципа, он предложил классификацию форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и общественную.

В дальнейшем количество этих критериев было значительно увеличено. Было доказано, что все формы движения материи качественно отличаются друг от друга. Во-первых, каждая из них характеризуется определенным материальным носителем /атом, молекула, белок/, во-вторых, характером взаимодействия /притяжение и отталкивание, обмен веществ/, в-третьих, они отличаются по принципу отражения /механическое, биологическое, социальное/, в-четвертых, по наличию науки, изучающей соответствующую форму движения материи. При этом признается, что более сложная форма движения материи развивается из простых, переходящих друг в друга.

Диалектико-материалистическое учение о материи вскрывает пороки как механицистов, сводивших высшие формы движения материи к низшим /например, социальную к биологической/, так и виталистов, отрицавших связь между ними.

В ХХ в. эта классификация форм движения материи была значительно модернизирована и дополнена новыми формами движения материи. В частности, был выявлен ряд физических форм движения материи, также такие самостоятельные формы движения как геологическая и географическая. Учение о формах движения материи позволило систематизировать наши знания о дифференцированном материальном мире.

5.Пространство и время как формы существования материи

О сущности пространства и времени люди задумывались уже на ранних этапах своего развития. При этом постоянно ставился такой вопрос: являются ли пространство и время самостоятельными сущностями или же они только сопутствуют чему-то ? При ответе на этот вопрос в истории философии сложились два самостоятельных направления: субстанциональное и реляционное.

Представители субстанционального направления рассматривали пространство и время как самостоятельные, независимые от материи и сознания особые сущности. У Аристотеля, например, пространство ограничено сферой неподвижных звезд, за ними – божественное небо, неподвижное, вечное, пребывающее вне времени и пространств, и приводящее все в движение. Для древнегреческих атомистов Демокрита и Эпикура пространство представлялось неким вместилищем для атомов и отождествлялось с пустотой. Его считали абсолютным, однородным и неподвижным, а время – протекающим равномерно. Эти идеи, разделявшие материю, движение, пространство и время на самостоятельные субстанции, были развиты затем в классической механике Ньютона и имели широкое распространение вплоть до начала ХХ в.

Представители второго, реляционного направления понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как особые отношения между объектами и процессами существующего мира. Вне этих отношений пространство и время не существуют. Такой точки зрения придерживались Г.Лейбниц, а также К.Маркс и Ф.Энгельс.

Другим направлением исследования пространства и времени является выяснение характера их бытия, т.е. имеют ли они объективный характер или же проистекают из особенностей нашего сознания и по своей природе субъективны. В этой связи можно в определенной степени говорить о материалистическом и идеалистическом их понимании.

Идеалистические взгляды на пространство и время связаны с отрицанием их объективной природы и признанием их зависимости от различных форм сознания, которые так или иначе выступают первопричиной их существования. Например, представители субъективного идеализма /Беркли, Юм, Мах/ рассматривают пространство и время как формы индивидуального сознания. Для Юма они существуют только в восприятии, а для Канта они выступают как априорные, данные до опыта формы чувственного созерцания. У Маха «пространство и время суть упорядоченные … системы рядов ощущений».

Объективные идеалисты, которые исходят из догмы о творении мира духовной силой, считают пространство и время также порождением бога. В философии Гегеля пространство появляется только на определенной ступени развития абсолютной идеи, при переходе ее в свое инобытие, при порождении ею природы.

Материалисты считают, что пространство и время – это объективные и всеобщие формы существования материи. Однако в рамках материализма мы должны различать взгляды метафизического и диалектического материализма. Ряд философов-материалистов и естествоиспытателей /Демокрит, Ньютон/, признавая объективное существование пространства и времени, считали, что они существуют сами по себе, независимо от материи.

Пространство, по их мнению, - это чистая протяженность, а время - чистая длительность, в которые как бы «погружены», «помещены» материальные объекты. Этот взгляд одним из первых высказал Демокрит: «в действительности же существуют только атомы и пустота». Здесь пустота, т.е. «чистое» пространство, наделяется субстанциальностью и мыслится наряду с атомами как единственно существующее в действительности.

Абсолютное пространство и время существуют, по Ньютону, не только самостоятельно, независимо от материальных процессов, но и независимо друг от друга.

Виднейшие материалисты ХУ111 в. отвергли представление о пустом пространстве. И тем не менее это воззрение Ньютона оказало немалое влияние на развитие науки. Только в ХХ в. в связи с созданием теории относительности этим представлениям пришел конец и в физике победила диалектическая идея о неразрывной связи пространства и времени с материей.

Однако задолго до того, как эта глубокая и плодотворная идея получила свое обоснование в развитии физической науки, она была сформулирована в общей форме Ф.Энгельсом . «Основные формы всякого бытия, - писал он, - суть пространство и время, бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства».

В настоящее время пространство и время признаются формами существования движущейся материи. Под пространством понимается протяженность, порядок расположения сосуществующих материальных объектов. Основными свойствами пространства являются: объективность, протяженность, трехмерность. Время – это последовательность развития материальных объектов, обладание длительность. К основным свойствам времени относятся: объективность, длительность, одномерность и необратимость.

Важнейшее значение для развития философских взглядов на пространство и время имеет теория относительности. Частная теория относительности доказывает взаимосвязь пространства и времени, а общая теория относительности – связь пространства и времени с материей. В общей теории относительности пространствено-временной континуум лишается абсолютности. Суть теории относительности, писал А.Эйнштейн такова: «раньше считали, что если каким-нибудь чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы, Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство и время».

Философское значение общей теории относительности состоит в доказательстве положения о наличии глубокой внутренней связи между материей и такими ее основными формами существования, как пространство, время, движение.

Следует иметь в виду, что каждой форме движения материи присущи свои специфические пространство и время. Говорят, например, о физическом, химическом, биологическом, социальном пространстве и времени, а также геологическом и географическом.

Вопросы для компьютерного самоконтроля

  1. Как решалась проблема бытия в истории философии: античной, средневековой, новоевропейской ?

  2. В чем специфика отношения к проблеме бытия в русской религиозной философии ?

  3. Как понимается бытие в философии постмодерна ?

  4. Как соотносятся категории бытия, материи и субстанции ?

  5. В какой философии пространство и время рассматриваются в качестве форм чувственного созерцания ?

«Природа! Окруженные и охваченные ею,

мы не можем ни выйти из нее, ни глубже в нее проникнуть»

(И.В.Гете)

«Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык»

(Ф.И.Тютчев)

Лекция 3. Природа

План

1.Понятие природы в истории философской и научной мысли

2.Природа и общество как философские понятия

3.Роль природы в развитии общества: теории и реальность

4. Экологическая проблема и пути ее решения. Проблема коэволюции человека и природы

1.Понятие природы в истории философской и научной мысли

Слово «природа» является многозначным в различных исторических и культурных контекстах. Попытка определить то, что содержится в нашем интуитивном представлении о природе, приводят к таким понятиям как «бытие», «мир», «сущее», «материя». Категория «природа» активно разрабатывалась в истории философии. Уже с первых шагов, когда философская мысль отмежевалась от мифологии, природа становится центральным объектом ее изучения. Например, многие сочинения античных философов получили название «О природе». Античное понимание природы как «фюсис» отличается от новоевропейского ее рассмотрения как «натуры». Это понимание обусловлено различными культурными формами освоения природы. Природа рассматривалась как т о, что имеет причину своего существования в себе. Считалось, что непосредственное постижение природы дано лишь в умном созерцании. Для античной философии умное созерцание природы было наиболее адекватным путем к истине.

В средневековом религиозном мировоззрении познание истины предстает не как интеллектуальное усмотрение «устройства» мироздания, а как открытие первоначального различения между добром и злом. Поэтому изучение природы – дело второстепенное, техническое, производное от понимания истины откровения (слово Бога). Природа впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни. Не случайно средневековая наука усваивает в качестве самоочевидной предпосылки представление о природе как некоем бездушном средстве, механизме. Исследованием самой природы средневековье не занималось.

Существенно важным моментом средневекового понимания природы был христианский догмат о сотворении мира богом из ничего. Краткая формула понимания природы в средневековой культуре четко выражена Г.Эйкеном: «Для античности природа была действительностью, для средних веков она была символом божества», природа создается сверхприродным началом. Для средневекового человека природа – это мир вещей, за которым надо стремиться видеть символы Бога. Поэтому и восприятие природы раздваивается на предметную и символическую составляющую. Средневековое сознание не ориентировано на выявление объективных закономерностей природы. Его главная функция состоит в сохранении ценностного равновесия человека с природой. Выделяя себя из природы, но не противопоставляя себя ей, человек не сформулировал своего отношения к природе как к самостоятельной сущности. В качестве определяющего у него выступает отношение к богу, а отношение к природе является вторичным и производным от первого отношения. Знание природы подчинено «чувству божества». Природа рассматривается как сфера созданная божеством, абсолютно зависящая от него. Природа – это проводник воздействия на людей божьей воли, вплоть до того, что она есть и средство их наказания.

Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую космологическую модель. Человек здесь не чувствует себя элементом космоса как было в античности. Он вырывается из жизни космоса и провозглашается господином природы, считается, что природа создана богом для блага человека.

Если в средние века человек как бы стоял на природе, касаясь ее, но глядел на небо, то с ХУ в. мир телесный привлекает внимание исследователей. Они наткнулись на природу в прямом и тесном смысле этого слова. Появилась возможность изучать природу не аллегорически, а прямым способом, опытным путем. «Природа, вот новый локомотив, входящий в сознание человека этого времени; природа и опыт природы».

В Новое время природа выступает перед человеком как определенная реальность. «Под природой, - писал Р.Декарт, - я отнюдь не подразумеваю какой-нибудь богини или другой воображаемой силы, а пользуюсь этим словом для обозначения самой материи» (Декарт Р. Избр. произв. М., 1950. С.197). В теории «естественного права» Дж.Локка природа впервые выступает в качестве оппозиции обществу. В философии Спинозы вместо понятия материи исследуется категория субстанции, которую он отождествляет с при- родой. Спиноза считал, что субстанция-природа не сводится к материи, что под природой следует понимать «не одну материю и ее состояния, а кроме материи и иное бесконечное» (Спиноза Б. Избр. произв. М., 1957. Т.2. С.*?).

У Канта нет природной реальности самой по себе, она впервые создается в деятельности трансцендентального субъекта. Шеллинг рассматривает природу как объективизацию абсолютного субъекта, а природный мир выступает у него как бессознательная деятельность, застывший интеллект, который лишь в человеке обретает свое осознание. «Так называемая мертвая природа – это всего лишь несозревшая разумность» (Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма. Л. 1936. С. 79). Для Гегеля природа есть дух в его «внешности», инобытие абсолютной идеи. По сравнению с механистическим материализмом Л.Фейербах сделал шаг вперед в понимании природы. Природа у него не абстрактная геометрическая величина, как у Гоббса, и не вневременная субстанция. У Фейербаха природа многообразна: « Ты говоришь о природе, не давая нам определения того, что такое природа, не говоря нам, что ты под природой понимаешь. Спиноза придает однозначный смысл словам «природа» и «бог». Я разумею вообще под природой… не существо, живущее и действующее…как сверхъестественный бог… Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, поскольку он является существом, непроизвольно и бессознательно действующим. Под словом «природа» я не разумею ничего более, ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического… Природа есть существо или совокупность существ и вещей…» (Фейербах Л. Сущность христианства // Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 2. С. 441-446, 515Ю 589-591). Таким образом, природа у него объективна, она тождественна материи с ее конкретными видами. Природа – это все кроме сверхприродного (В.И.Ленин).

Природа перед философией и наукой Нового времени выступает главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Естествознание интересуется тем, чтобы сделать природу понятной, ясной, утилизируемой. Природа рассматривается сквозь призму технического эксперимента, сама она становится лишь неким потенциальным инструментом – машиной. Подобно тому как промышленность сводила природу к материалу технического использования, к объекту производственной эксплуатации, человеческое познание сводило природу к бескачественным элементам механико-математических отношений. К концу ХХ в. представления классической науки о природе как механике претерпевают существенные изменения. Представления о природе как часовом механизме заменяются образами паровой, электрической машины, кибернетических устройств с системами «искусственного интеллекта».

Альтернативное по отношению к механическому понимание природы начинает формироваться с конца ХУ111- начала Х1Х в. Возникает чрезвычайно сложная ситуация для понимания природы: физик изучает физическую реальность, биолог- биологическую, геолог – геологическую и т.д. Возникает вопрос: как связаны между собой эти природы ? Попытка понять природу как некое единство обычно осознается как выход за рамки науки, т.е. как философствование.

В философском осмыслении проблемы природы существует несколько магистральных линий. Во-первых, проблема единства природы переформулируется как вопрос о соотношении различных предметных областей между собой. Во-вторых, обосновывается единство и одновременно качественное многообразие уровней организации материи. Для верного ответа на возникающие вопросы о природе важно прояснить конкретную традицию и конкретную историческую установку вопрошающего сознания.

Наряду с понятием «природа» употребляется понятие «географическая среда», под которой понимается та часть природы, с которой общество непосредственно взаимодействует на данном историческом этапе. Термин «географическая среда» был введен в социальную философию и географию Э.Реклю и Л.Мечниковым и вполоть до последнего времени признавался адекватным для решения рассматриваемой проблемы. Сегодня в связи с выходом человека в космос точнее было бы говорить о природной среде общества, выходящей за пределы земной и околоземной сферы.

2. Природа и общество как философские понятия

Слово «природа» по-разному понимается в обыденном сознании, философии и науке. В русском языке слово «природа» образовано от слова «род», указывающего на то, что человек порожден природой. В европейских языках слово «природа» является производным от латинского «натура». Корень которого также обозначает рождение, порождение, происхождение. Таким образом, в народном сознании под природой понимается то, что породило нас.

В научном и философском сознании слово «природа используется в трех смыслах. В широком смысле природа употребляется для обозначения всего сущего. При этом общество рассматривается как часть природы. Наряду с этим это слово используется также для определения внечеловеческой реальности, т.е. всего того, что возникло естественным путем и существует независимо от человека. В этом смысле мы употребляем понятие «науки о природе», «законы природы» и т.д. Наконец, «природа» употребляется в смысле, близком к понятию сущности («природа человека», «природа красоты», «природа паровой молнии»).

Природа может выступать как очеловеченная природа и естественная природа.

Проблема взаимодействия общества и природы имеет ряд аспектов: философский, географический, экологический, экономический и др.

Для уяснения характера взаимодействия общества и природы необходимо проанализировать понятия «общество» и «природа», выделить не только их качественное различие, но и единство

3. Роль природы в развитии общества: теории и реальность

С обществом реально взаимодействует земная часть природы, получившая название географической среды. Причем оценка этого взаимодействия в различные эпохи была неодинаковой. До середины Х1Х в., когда влияние общества на окружающую природу было не столь значительно как в последующие эпоху и не так впечатляющим, преобладали концепции, в которых абсолютизировалась роль природы, в частности, географической среды, в общественном развитии. К другим концепциям, абсолютизировавшим роль природного фактора в общественном развитии, относились мальтузианство (Мальтус) и расизм (Гобино). С середины Х1Х в. и особенно во второй половине ХХ в. на передний план начали выходить концепции, в которых рассматривались негативные воздействия человеческого общества на окружающую среду. В античности большое значение климатическим различиям разных регионов придавали Гиппократ, Геродот, Полибий и др. Они считали, что наиболее благоприятными для жизнедеятельности людей являются Греция и Средиземноморье. В Новое время в Западной Европе сформировалось направление в философии и социальных науках, получившее название «географический детерминизм» (Монтескье, Гердер, Бокль, Э.Реклю, Н.Кузен). Его представители стремились обосновать общественное устройство и развитие общества естественными причинами, вытесняя тем самым господствовавшие до этого религиозные представления об общественной жизни и ее развитии. Основателем и наиболее ярким представителем географического детерминизма считается Монтескье. В сочинении «О духе законов» он выдвинул на передний план чисто географические факторы (климат, почва, территория). В частности, он писал, что эти факторы являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, они определяют психологию людей и склад их характера. По его мнению, народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши. Кредо географического детерминизма сформулировал Н.Кузен, который писал: «Дайте мне географическую карту и я на основе местоположения той или иной страны скажу на каком уровне общественного развития она находится». В х1х в. географический детерминизм играет уже реакционную роль, защищая и оправдывая капитализм, колониальные захваты, порабощение народов. Английский историк Бокль утверждал, что источник бедности и богатства заключается в климате и почве. Преувеличивая влияние природы на развитие человеческого общества приводит к подмене законов общества законами природы. Этой прямолинейной концепции противостояли взгляды представителей индетерминизма, отрицавшие причинность во взаимодействии общества и природы (Гельвеций). Географический детерминизм претерпел в своем развитии существенную метаморфозу от прогрессивного, антирелигиозного учения, стремившегося доказать земное происхождение общественных порядков и законов, до геополитики –реакционного обоснования претензий различных империалистических государств, фактически притязание на мировое господство. Идеи географического детерминизма были использованы представителями новой географической школы – геополитиками во второй половине Х1Х –ХХ вв. В Германии к геополитикам принадлежали Ратцель и Хаусхофер, в Великобритании – Маккиндер, в США – Спикмен и Мэхэн. Ф.Ратцель в работе «Государство как форма жизни» писал, что природные условия являются определяющим фактором развития государств в мировой истории. Само государство рассматривалось как биологический организм. Отсюда следовало, что борьба государства за жизненное пространство является естественным законом борьбы за существование. Ярким представителем нацистской геополитики в Германии был К.Хаусхофер. Сегодня в США различные геополитики говорят о Ближнем Востоке как сфере их жизненных интересов. О геополитических интересах сегодня пишет и отечественные политики и политологи, отстаивающие интересы России. В конце Х1Х в. возникло направление, получившее название «энвайронментализм». Его представители обратили внимание на воздействие человека на окружающую среду.

Представители демографического детерминизма Мальтус. М.М.. Ковалевский, некоторые современные западные демографы и социологи считают, что законы народонаселения являются определяющими в общественном развитии. Демографический взрыв во второй половине ХХ в. наглядно показал значение социальных факторов в развитии народонаселения.

Географическая среда накладывает свой отпечаток на все стороны человеческого общества. Гегель в разделе «Географическая основа всемирной истории» в своей «Философии истории» рассматривает природу как основу, почву, на которой совершается развитие духа народа.

Одной из первых попыток преодолеть географический детерминизм явилась марксистская концепция взаимодействия общества и природы. Здесь подчеркивалось прежде всего воздействие общественного человека на природу. О негативных последствия человеческой деятельности писал Ф.Энгельс.

Природные условия Земли и ее ближайшего космического окружения в целом содержали в себе все необходимые предпосылки возникновения общества. Важной непосредственной предпосылкой зарождения общества являлась стадная жизнь австралопитеков (предков человека), занимавших определенную экологическую нишу в биосфере. С самого своего возникновения люди соотносятся с природой двояко: как со своей внешней средой существования и как с собственной преобразованной общественным трудом природой.

Внешние природные предпосылки существования и развития общества могут быть разделены на всеобщие, которые действуют на протяжении всей человеческой истории (космические явления, многие геологические и климатические факторы) и на специфические (запасы минеральных ископаемых и топлива, естественные средства сообщения и т.д.), действующие в разные периоды истории человечества с разной силой и оказывающие неодинаковое влияние на одновременно живущие народы.

Природные факторы по отношению к обществу действуют как внешние силы, которые не могут изменить его сущности, но оказывают определенное влияние на различные стороны общественной жизни. Во-первых, природы является необходимой средой существования общества. Она предоставляет материалы и энергию, необходимые для жизнедеятельности людей. Человечество находит в природе пресную воду для питья, орошения, воздух для дыхания и горения, а также строительные материалы, естественные пути сообщения и т.п. Во-вторых, различные природные условия могут ускорять или замедлять развитие общества. Так, неблагоприятные природные условия сурового Севера, безводных пустынь и т.п. сдерживают развитие общества. Однако и слишком щедрая тропическая природа замедляет общественное развитие. Разнообразие природных условий оказывается благоприятным для развития общества. В-третьих, природе свойственно ритмичность в смене дня и ночи, в смене сезонов. Это обусловливает определенные циклы в жизни общества: цикличность производства и потребления электроэнергии в течение суток и в различные времена года, цикличность в сельском хозяйстве, в развитии предприятий и транспорта. В-четвертых, внешняя природа может уничтожать плоды цивилизации: таковы вулканическая деятельность, землетрясения, цунами, наводнения и т. п. В-пятых природа влияет на расселение человечества, на специфику сельского хозяйства, размещение производительных сил и общественное разделение труда. Природа выступает по отношению к различным сторонам общества в различных значения: как основа (базис) общества, как ресурсы для материального производства, как экологические условия жизни людей, как источник творчества.

С историческим развитием общества изменяется и степень влияния природы на общество. На первых этапах общественного развития решающее значение имели богатства средствами жизни, на более высоких ступенях развития общества – естественные богатства средствами труда. Роль природы и ее влияние на жизнь человеческого общества зависят от уровня развития общественного производства.

4. Экологическая проблема и пути ее решения. Проблема коэволюции человека и природы

В «системе «общество-природа» роль системообразующего фактора играет деятельность общества. Его экологическая деятельность направлена на сохранение динамического равновесия между обществом и природой или на его восстановление, если оно нарушено. Объективной основой экологической деятельности является потребность общества во взаимодействии с благоприятной или неблагоприятной для его существования и развития природной средой. Разумеется, результаты экологической деятельности не всегда совпадают с поставленными целями: в действительности вместо позитивных могут быть получены результаты, подрывающие природную среду.

В процессе становления человеческого общества происходит и становление экологического противоречия между ним и природной средой. Сначала оно выступает в виде различия, а в дальнейшем экологическое противоречие переживает различные состояния вплоть до экологических кризисов и катостроф. Понятием, фиксирующим степень развитости экологического противоречия, является понятие «экологической ситуации», обозначающее дискретный, ограниченным пространственно-временными рамками фрагмент в развитии системы «общество-природа». Существует два основных типа экологических ситуаций – ситуация динамического равновесия между обществом и природой и состояние экологического кризиса, между которыми существуют различные переходные состояния.

Под экологическим кризисом понимается такой тип экологической ситуации, который характеризуется нарушением динамического равновесия системы «общество-природа», крайним обострением ее основного противоречия. С точки зрения пространственных характеристик различают локальные, региональные и глобальные экологические кризисы. По своему происхождению они бывают природные, т.е. возникшие в результате спонтанных изменений в природной среде, независимо от человеческой деятельности (например, извержение вулкана) и антропогенные, сотворенные человеческой деятельностью, направленной на подчинение и преобразование природы. С такого рода экологической ситуацией мы встречаемся сегодня.

Современная экологическая ситуация носит глобальный, общепланетарный характер и порождена самим ходом развития человечества, превратившегося в мощную геологическую силу.

Происхождение и сущность экологической проблемы необходимо рассматривать в социокультурном контексте в связи с общими процессами общественного развития. В разные исторические эпохи экологическая проблема имеет различные формы, однако суть ее сводится к характеру взаимодействия человека, общества и природы, который определяется трудовой, производственной деятельностью. Экологическая проблема имеет три основных аспекта: 1) исчерпание природных ресурсов, 2)загрязнение природной среды и 3) нарушение биотического круговорота и 4) стремительное увеличение численности человечества.

Пути решения экологической проблемы многообразны. Среди них можно выделить следующие: 1) создание экологизированного производства и технологий, 2) решение социальных проблем в масштабах всего человечества, 3) формирование экологической культуры и экологического сознания.

Экологическая проблема носит комплексный и глобальный характер. Кроме чисто научного и технологического имеется также ряд социально-экономических, политические, идеологические. Осмысление каждого аспекта осуществляется на основе общенаучных позиций, задающих мировоззренческие и методологические ориентиры для конкретных исследований и практической деятельности.

Цивилизованное разрешение современной экологической ситуации зависит и от уровня зрелости прогрессивных сил, способности их к сплочению в планетарном масштабе, в том числе к перестройке международного порядка. Человечество должно найти ответ на вызов, связанный с его собственным недостаточно разумной деятельностью, что позволит решить современную экологическую ситуацию.

Вопросы для компьютерного самоконтроля

1.Чем отличается античное понимание природы от новоевропейского?

2.Чем отличается географический детерминизм от географического индетерминизма

3.Каковы особенности современного этапа взаимодействия общества и природы?

4.Назовите основные пути решения экологической проблемы.

«Сознание есть, с одной стороны, осознание предмета,

а с другой стороны, осознание себя»

(Гегель)

Сознание … никогда не может быть чем-либо иным,

как осознанным бытием … а бытие людей

есть реальный процесс их жизни»

(Маркс К., Энгельс Ф.)

Лекция 4. Сознание

2.Развитие форм отражения как генетическая предпосылка

сознания. Возникновение сознания

3.Сознание, его сущность, структура и функции

4.Самосознание и его формы