Глава 14
ПСИХОЛОГИЯ
АККУЛЬТУРАЦИИ.
МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ
Классическое определение аккультурации было дано в русле
культурной антропологии в 1936 году: <Аккультурация означает фе-
номен, появляющийся тогда, когда группы индивидов из разных
культур вступают в непосредственный и продолжительный контакт,
последствиями которого являются изменения элементов оригиналь-
ной культуры одной или обеих групп> (цит. но Berry J., 1990).
Таким образом, понятие аккультурации определяет изменения в
исходной культуре вследствие групповой миграции и их результаты.
С начала 90-х годов более предпочитаемой и адекватной моделью
изучения психологической адаптации мигрантов (по сравнению с
господствовавшей в 70 - 80-х годах нашего века моделью <культур-
ного шока>) считается так называемый <стресс аккультурации>
(Berry J., 1990).
Данная модель описывает ситуацию, когда люди, адаптируясь в
иной культуре, не могут с легкостью изменить свой поведенческий
репертуар, и у них появляется серьезный конфликт в процессе ак-
культурации.
Преимущества этой модели:
- связь с психологическими моделями стресса;
- термин <шок> подразумевает негативный опыт, а в стрессе дос-
тупны и другие психологические процессы (оценка проблемы и
стратегии преодоления стресса);
- источники возникших проблем лежат не в культуре, а в меж-
культурном взаимодействии (в процессе аккультурации).
Согласно теории аккультурации. разработанной Дж. Берри, этот
процесс связан с двумя основными проблемами: поддержание культу-
ры (в какой степени признается важность сохранения культурной
идентичности) и участие в межкультурных контактах (в какой степе-
ни следует включаться в иную культуру или оставаться среди <своих>).
В зависимости от комбинации ответов на эти два важнейших во-
проса выделяют четыре основные стратегии аккультурации: ассими-
ляция, сепарация, маргинализация и интеграция (Berry J., 1990).
Ассимиляция - вариант аккультурации, при котором эмигрант
полностью идентифицируется с новой культурой и отрицает культу-
ру этнического меньшинства, к которому принадлежит.
Сепарация означает, что представители этнического меньшинст-
ва отрицают культуру большинства и сохраняют свои этнические
особенности.
Если мигрант не идентифицирует себя ни с культурой этническо-
го большинства, ни с культурой этнического меньшинства, то ре-
зультатом является этнокультурная маргивализация. Это может
быть следствием отсутствия возможности (или интереса) полдержа-
ния культурной идентичности (часто из-за вынужденных или навя-
занных культурных потерь) и отсутствия желания установления от-
ношений с окружающим обществом (из-за отвержения доминирую-
щей культурой или дискриминации).
Ивтеграцяя характеризуется идентификацией как со старой, так
и с новой культурами.
Согласно данным многочис.ченных исследований, эмигранты.
прибывающие на постоянное жительство, более склонны к ассими-
ляции, чем временно пребывающие в данной стране (Fumliam А..
BochnerS.. 1986).
В свою очередь, люди. эмигрирующие в целях получения об-
разования или экономических, ассимилируются довольно легко,
в то время как беженцы (refugees), как бы <вытолкнутые:" поли-
тическими катаклизмами, психологически сопротивляются раз-
рыву связей с родиной и ассимилируются гораздо дольше и с
большими трудностями (Fliriiham A.. Bochner S.. 19S6).
В более ранних исследованиях считалось, что ЛУЧШИЙ вариант
культурной адаптации - ассимиляция с доминирующей культурой.
Современный взгляд на данную проблему состоит в том. что более
реальным и более успешным для этнических меньшпнств является
бикультурализм, достигаемый в процессе интеграции.
При этом этническая сохранность (сохранение этнической иден-
тичности), долгое время рассматриваемая как дисфункциональная.
на самом деле может играть позитивную роль по умсниуснию куль-
турного шока для недобровольных мигрантов и поддержания пози-
тивной самоидентификации (Berry J. et а1.. 1992).
Предполагается, что недоминантные группы и их члены св(х)од-
ны в выборе стратегии аккультурации, но это не всегда так (Berry J..
1975). Когда доминирующая группа ограничивает выбор или вынуж-
дает к определенным формам аккультурации, тогда используются
другие термины.
Например, люди могут иногда выбирать сепарацию, но когда
она вынуждена требованиями доминирующего общества, то она
будет называться сегрегацией. Или когда люди выбирают асси-
миляцию. это называется <плавильный котел>, но если их выбор
вынужден, то это больше похоже на <давящий пресс>.
Маргинализация редко является результатом свободного вы-
бора индивидов, чаще они становятся маргиналами в результате
попыток насильственной ассимиляции (<давящий пресс>) в соче-
тании с насильственным отгоржением (сегрегацией).
Только интеграция может быть добровольно выбранной и успеш-
ной стратегией аккультурации у групп этнических меньшннств. ко-
гда основные установки доминирующей группы по отношению к
культурным различиям - открытость и принятие.
Для достижения интеграции требуется взаимное приспособление.
включающее в себя принятие обеими группами права всех этниче
ских групп жить как культурно различные народы. Эта стратегия
требует от недоминантной группы адаптации к основным ценностям
доминирующего общества, а доминирующее большинство должно
быть готово адаптировать свои социальные институты к потребно-
стям всех этнических групп мультпкультурного общества.
Выборы стратегий аккультурации. как и установки на них. могут
широко варьировать (Berry J.W., 1990).
В современной литературе по аккультурации проводится разде-
ление между социокультурной и психологической адаптацией как
конечными результатами долговременной аккультурации.
Психологическая адаптация относится к совокупности внутрен-
них психологических последствий (ясное чувство личной или куль-
турной идентичности, хорошее психологическое здоровье и дости-
жение психологической удовлетворенности в новом культурном
контексте).
Социокультурная адаптация относится к совокупности внешних
поведенческих следствий связи индивидов с их новой средой, вклю-
чая их способность решать ежедневные социально-культурные про-
блемы (в семье, в быту. на работе и в школе).
Причины концептуального разделения двух на практике связан-
ных между собой типов адаптации таковы:
- факторы, влияющие на эти два типа адаптации, часто различны,
- психологическая адаптация может быть лучше проанализирова-
на в контексте стресса и психопатологии, а социокультурная - в рус-
ле концепции социальных навыков.
В настоящее время введен третий вариант адаптации - экономи-
ческая адаптация. Она характеризуется наличием или отсутствием
работы, удовлетворенностью ею, уровнем профессиональных дос-
тижений и благосостояния в новой культуре.
Конечный результат аккультурации - достигнутая долговремен-
ная адаптация, которая характеризуется относительно стабильными
изменениями в индивидуальном или групповом сознании в ответ на
требования среды.
Адаптация может привести или не привести к взаимному соот-
ветствию индивидов и среды, она может включать в себя не только
приспособление, но и сопротивление, и попытки изменить свою сре-
ду или измениться взаимно.
В этом смысле адаптация - необязательно позитивно валснтнып
результат, в современных подходах используется биполярный смысл
понятия адаптации: она может быть крайне разнообразна и предста-
вляет собой определенный континуум от позитивных значений к не-
11^
'"ft.*
гативным - от ситуации, в которой индивиды справляются со своей
новой жизнью очень успешно, до той, в которой они не способны
вписаться в новое общество (Berry J., 1990).
Психологическая адаптация (определяемая психологической удо-
влетворенностью и хорошим физиологическим самочувствием) и
социокультурная адаптация (то, как индивиды преодолевают трудно-
сти повседневной жизни в новом культурном контексте) эмпириче-
ски взаимосвязаны (k корреляции 0,4-0.5).
Анализ факторов, влияющих на адаптацию, выявил их взаимную
дополнительность: хорошая психологическая адаптация зависит от
личностных переменных, событий жизни и социальной по/щержки, а
хорошая социокультурная адаптация зависит от знания культуры,
степени включенности в контакты и межгрупповых установок.
Оба аспекта адаптации обычно зависят от успешной убежденно-
сти в преимуществах стратегии интеграции и минимальной культур-
ной дистанции.
В нашей стране проводилось исследование по аккультурации рус-
ских жителей ближнего зарубежья (Лебедева Н.М., 1995, 1997). В
нем была выявлена специфика стресса аккультурации у русских
ближнего зарубежья: результаты социально-психологического ис-
следования показали, что русское население новых независимых го-
сударств переживает так называемый <стресс аккультурации> или
адаптации к быстроидущим социально-политическим и этнокультур-
ным изменениям.
Основным психологическим содержанием <стресса аккультура-
ции> русских в новых независимых государствах является кризис со-
цвальнойщевтичаости (этнической и гражданской).
Психологической сутью кризиса этнической идентичности
является нарушение тесной (имеющей характер социально-пси-
хологического закона) связи между позитивной этнической иден-
тичностью и этнической толерантностью, лежащей в основе сба-
лансированной и непротиворечивой этнической идентичности.
В результате социально-политических изменений в обществе
выявленная связь может разрушаться или становиться обратной.
Это приводит к возникновению кризиса социальной (этнической)
идентичности и к его частному варианту в случае с русскими
ближнего зарубежья - <синдрому навязанной этничности>.
Для преодоления вышеуказанного кризиса члены этнической
группы выбирают, в основном, две стратегии аккультурации: сепара-
цию и интеграцию. Конечной целью (часто неосознаваемой) и ито-
гом данных поведенческих стратегий является восстановление ба-
ланса между позитивной этнической идентичностью и этнической
толерантностью.
Социально-психологическими показателями успешной аккульту-
рации на психологическом уровне являются позитиввая этническая
идевтичность и этническая толерантность. Они хорошо согласуют-
ся с предложенными Д. Берри моделями аккультурации: интеграции
соответствуют позитивная этническая идентичность и этническая
толерантность, ассимиляции - негативная этническая идентичность
и этническая толерантность, сепарации - позитивная этническая
идентичность и интолерантность, маргинализации - негативная эт-
ническая идентичность и интолерантность.
В психосемантических структурах идентичности русских, вы-
бравших интеграцию или сепарацию (выбор сепарации часто явля-
ется следствием отвержения доминирующим обществом) наглядно
прослеживаются психологические механизмы <совладания> с кри-
зисом идентичности и <ухода> от него в результате действия меха-
низмов психологической защиты.
В обеих структурах первый фактор одинаков: <ущемленная
этничность>. где соединены негативные чувства от сознания сво-
ей этнической принадлежности, острота переживания дискрими-
нации, этническая интолерантность и другие негативные аспекты
кризиса идентичности. Однако со второго фактора уже идет рез-
кое различие: у выбравших сепарацию преобладают негативная
этническая идентичность и установки на миграцию, у тех, кто
предпочел интеграцию. - позитивная этническая идентичность и
установки на работу в центрах русской диаспоры.
Таким образом, негативная этническая идентичность у тех,
кто выбрал сепарацию, логически приводит к установкам на отъ-
езд в Россию, и даже к отказу от этничности (т. е. к согласию на
ассимиляцию). У нацеленных на интеграцию русских совсем дру-
гая логика: позитивная этническая идентичность через позитив-
ную локальную идентичность приводит их к установкам на би-
культурализм, т. е. на достойную интеграцию при сохранении по-
зитивной этнической идентичности и этнической толерантности.
Вышеуказанные трансформации в идентичности <остающих-
ся> русских происходят благодаря механизму сближения культур-
ной дистанции с <титульным> этносом и формирования на этой
основе позитивной локальной идентичности (<русские Литвы>,
например), которая позволяет уйти от <синдрома навязанной эт-
ничности> (в котором часто самоидентификации <я-русский> со-
седствуют с негативно окрашенными <апатрид, изгой, человек
второго сорта> и т. д.).
Здесь следует отметить, что механизм социальной перцепции
культурной дистанции (сближения - отдаления с русскими России или
с <титульными> этносами в сознании русских жителей республики)
выступает в новой роли - построения новых идентичностей, адекват-
ных новой этнокультурной и социально-политической реальности.
Так. структура идентичности русских, предпочитающих сепа-
рацию. строится на увеличении культурной и психологической
дистанции с республикой проживания и <титульным> этносом и
на уменьшении культурной и психологической дистанции с Рос-
сией и русскими. Структура идентичности русских, выбравших
интеграцию, строится, наоборот, на уменьшении культурной и
психологической дистанции с <титульным> этносом и республи-
кой проживания и на увеличении психологического отдаления от
России и русских.
Это абсолютно новая функция социально-перцептивного образа
культурной дистанции, нс отмечаемая в более ранних исследованиях
аккультурации и адаптации мигрантов (Furriham А. & Bochner S.,
1986), а именно - функция конструирования новых самоидентифика-
ций в процессе адаптации к быстроид) щим изменениям этнокультур-
ного контекста.
Таким образом, в построении новых идентичностей очень важ-
ную и часто невидимую роль играют психологические механизмы
<сближения - отдаления> культурных дистанций. С их помощью, как
с помощью рычагов точной настройки, индивидуальное и групповое
сознание как бы ищет и определяет свое место в новом, изменив-
шемся мире. Процесс этот довольно сложный и, как показывают
психосемантические исследования, имеет глубинную природу, поэ-
тому требует к себе внимательного и серьезного отношения со сто-
роны политиков, намеревающихся этот процесс регулировать и ка-
ким-то образом на него влиять.
Результаты социально-психологического исследования подтвер-
дили. что психологической основой желания русских жителей уехать
в Россию является утра га позитивной этнической идентичности и
невозможность выстроить новую сбалансированную и непротиворе-
чивую идентичность, адекватную новой социальной реальности.
По мнению автора, психологический настрой на миграцию - это
поиск выхода из кризиса социальной (этнической) идентичности рус-
ских в новом зарубежье, а точнее - отказ от аккультурации на пред-
ложенных условиях (сегрегация, ассимиляция или маргинализация).
Вероятно, в данном случае основной целью является не столько
миграция сама по себе, сколько восстановление позитивной этниче-
ской идентичности и этнической толерантности.
Как показывают результаты исследования адаптации вынужден-
ных переселенцев из Эстонии, Казахстана и Узбекистана в России,
миграция (следствие доведенной до логического конца сепарации)
также способствует восстановлению баланса между позитивной эт-
нической идентичностью и этнической толерантностью (Лебедева
Н.М., 1997).
ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ
АДАПТАЦИЯ К ИНОЙ
Ж ГЕОГРАФИЧЕСКОЙ СРЕДЕ
,)облема изучения психологической адаптации этнической
группы к новой для нее природной среде чрезвычайно интересна и
перспективна. К сожалению, на сегодняшний день мы очень мало
знаем о реальных психологических связях этноса со своей природ-
ной территорией, хотя известно, что она определяющим образом
влияет на формирование хозяйственно-культурных типов этниче-
ских общностей, их духовной культуры и психического склада.
Направление географического детерминизма, вочникшес в
XVIII веке. прямо выводило психические особенности людей т
особенностей ландшафта и климата тех географических про-
странств. которые ими заселялись. Критика взглядов этого напра-
вления стала общим местом и нет смысла задерживаться на ней.
Посылка, лежащая в основании упомянутых суждений, не-
правомочна хотя бы потому, что проводилась прямая и непосред-
ственная связь между природой и личностью, в то время как ме-
жду этими крайними звеньями много других, важнейшая из кото-
рых - культура, аккумулирующая в себе целый комплекс связей.
и одна из основных в этом комплексе - это связь с природной сре-
дой места формирования этноса.
Несомненно, что данная связь, имея прежде всего хозяйст-
венно-экономическую природу, оказывает влияние и на некото-
рые психологические особенности, в частности, на предпочтение
того или иного ландшафта.
Первыми на связь психологии восприятия среды с культурной
принадлежностью обратили внимание социальные географы.
<Поверхность земли видится каждой личностью исключи-
тельно через призму своей культуры. Каждый из нас - художник
и архи1ектор ландшафта, созидающий порядок и организующий
пространство, время, причинность в согласии с нашими воспри-
ятиями и склонностями> (Lowenthal D.. 1961).
Н. Джонстон считает, что в различных культурах существуют
свои общепринятые стереотипы, и каждая из культур пытается
воссоздать среду, отвечающую данному стереотипу.
Английский географ В. Кирк отмечает, что окружающая сре-
да - не просто <данная реальность>, а. скорее всего, синтез ее с
формой, связями и особым значением, которое определяется тем,
как человек ее воспринимает, и как только устанавливается обще-
принятый стереотип восприятия ландшафта, появляется тенден-
ция его сохранения у следующих поколений (Лебедева Н.М.. 1993).
На наличие стойких связей у представителей того или иного эт-
носа с его <родной> природной средой, определяющих выбор места
при миграциях, указывали историки и этнографы.
Л.Н. Гумилев, в частности, писал: <...роль природы сказыва-
ется на этнографических особенностях и ареалах распростране-
ния народов, но не непосредственно, а через хозяйство, т. е. осно-
ву экономической жизни. Природа не имеет определяющего вли-
яния на жизнь людей. Ландшафт не обусловливал род занятий ка-
кого-либо народа. Там, где привычные занятия были невозмож-
ны, представители этого народа предпочитали не селиться, поэ-
тому жители лесов редко осваивали полупустыни, а предпочита-
ли речные долины, а степняк, даже овладев лесным массивом.
выбирает для жительства открытые места> (Гумилев Л.Н., 1966).
Психология среды (environmental psychology), изучающая связь
между физической средой, человеческим поведением и опытом,
предлагает возможные теоретические взгляды на проблему психо-
логической адаптации к иной природной среде.
Согласно теории Д. Рассела и У. Ланиуса, предшествующие обра-
зы, к которым мы были адаптированы, влияют аффективно (поло-
жительно или отрицательно) на наши оценки последующих образов.
эти изменения оценок могут быть описаны многовариантной моде-
лью, базирующейся на независимых осях возбуждения и удовольст-
вия. Эта теория описывает аффективный компонент психологиче-
ской реакции на среду.
С. Каплан предложил теоретическое обоснование ведущей роли
когнитивного компонента в оценке среды. Он считает, что когнитив-
ная оценка предшествует аффективной, хотя и может происходить на
бессознательном уровне. Он предложил модель личностно-средовой
совместимости, сочетающей аспект использования с информацион-
ным анализом: степень личностного взаимодействия со средой - это
функция попыток индивида достигнуть необходимой цели и инфор-
мационного импульса (образа) среды.
Поддерживающей, помогающей средой считается такая, где ин-
формация, необходимая для реализации планов и достижения целей,
легко доступна и понятна.
В нашей стране изучалась адаптация к иной географической
среде проживания у групп русских старожилов в Закавказье. Для
ее исследования был разработан психосемантический метод ран-
жирования ландшафтов основных географических зон по степени
субъективного предпочтения, который впоследствии получил со-
кращенное название метод этноландшафтов (Лебедева Н.М.,
1993).
Результаты исследования психологической адаптации этниче-
ской группы к иной природной среде показали, что:
1. Существует тесная эмоционально-когнитивная связь этно-
са (этнической группы) с природной средой места выхода (места
формирования данного этноса), на которую указывает наличие
бессознательного субъективного предпочтения лесного ланд-
шафта горным у русских переселенцев 4-6-го поколений в отли-
чие от коренных жителей Закавказья.
2. При длительном проживании в иной природной среде у пе-
реселенцев наблюдается определенная психологическая пере-
ориентация (на глубоком, психосемантическом уровне), медлен-
ная и охватывающая несколько поколений, Сочетающая в себе
элементы принятия и .отчуждения как старой природной среды
(лесного ландшафта), так и новой (горного ландшафта).
Степень такого принятия и отчуждения колеблется у разных
групп русских переселенцев и зависит от культурной дистанции.
разделяющей представителей коренного и пришлого этносов.
Однако пока это только гипотеза.
Важно отметить, что подобной амбивалентности отношения
к природной среде на психосемантическом уровне не наблюда-
лось у коренных жителей данного региона (армян и азербай-
джанцев).
3. Несомненно, что такая перестройка эмоционально-когни-
тивных процессов категоризации касается не только психологи-
ческого отношения к природной среде, но и отношения ко всему
окружающему миру - как зримому, вещественному, так и незри-
мому (культурному, духовному) - и, по-видимому, аналогичные
процессы характеризуют изменение восприятия или оценки со-
циальных объектов, в частности, соседних этнических групп.
Метод ранжирования ландшафтов основных географических зон
по степени субъективного предпочтения, впервые предложенный в
данном исследовании, впоследствии был использован другими психо-
логами для изучения совсем иных явлений.
Так, в диссертационном исследовании А.Б Мулдашевой <Роль эт-
нопсихологической двойственности в межнациональных отношени-
ях> (Мулдашева А.Б., 1991) этот метод был использован в довольно
неожиданном контексте. Степень субъективного предпочтения сво-
его традиционного этноландшафта рассматривался как один из по-
казателей таких характеристик этнического поля (Гумилев Л.Н.,
1979) группы, как его целостность и интенсивность энергетическо-
го напряжения.
Степень субъективного предпочтения ландшафта, характерного
для проживания другого (соседнего) этноса рассматривалась как
один из показателей эмоционального отношения к другой группе и в
целом свидетельствовала, по мнению автора, о степени комплемен-
тарности между этническими группами.
Применение этого метода для иллюстрации комплементарности
взаимодействующих этносов и напряженности этнического поля ка-
жется поначалу несколько неожиданным, в то же время не может
быть отвергнутым с порога в силу первичности образа ландшафта в
этногенезе любой этнической общности и его несомненного влияния
на все последующие образы. Кроме того, понятие комплементарно-
сти тесно связано по смыслу с понятием культурной дистанции, ши-
роко используемым в кросс-культурной психологии, а степень напря-
женности этнического поля сходна с понятием целостности этниче-
ской группы. Предложенные в этой работе термины Л.Н. Гумилева
комплементарность и этническое поле кажутся в ряде случаев инту-
итивно более верными в силу их континуального, а не дискретного
характера, хотя их психологическая суть остается не совсем ясной.
Эмпирическим объектом исследования были три группы ка-
захов: две группы этнокультурных маргиналов (жители Москвы и
Уральска) и одна группа автохтонных представителей казахского
этноса (жители с. Джембейты Уральской обл. Казахстана).
По мнению автора, результаты исследования с помощью ме-
тода <этноландшафтов> свидетельствуют о том. что для различ-
ных групп внугри казахского этноса существует некоторая общая
тенденция к субъективному отдалению от русской этногрупны.
Это может свидетельствовать, считает автор, о наличии тенден-
ции к малой комплементарности между этносами, даже при объ-
ективной близости некоторых зон их природного окружения, од-
нако при этом данная тенденция, но мнению автора, не достигает
уровня выраженной ничкой комплементарности.
Кроме этого, <метод этноландшафтов> применялся в рамках так
называемого <этнофункционального подхода> в психотерапии и пси-
хиатрической диагностике (Сухарев А.В., 1994, 1996). где отноше-
ние к типичным ландшафтам представителей того или иного этноса
служило одним из показателей сохранности или нарушений психиче-
ского здоровья.
Таким образом, методика ранжирования ландшафтов основных
географических зон по степени субъективного предпочтения для
проживания имеет довольно широкий спектр действия, обладает
свойствами проективных психологических техник и может быть ис-
пользована для изучения различных аспектов межэтнического взаи-
модействия.
Это является косвенным, но очень важным свидетельством еще
до конца не понятой и не изученной связи между природной средой
и психологическими характеристиками как в межэтническом, так и
во внутриэтническом контекстах.
ПОСЛЕДСТВИЯ
МЕЖКУЛЬТУРНЫХ КОНТАКТОВ.
МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ
сновным результатом массовых этнических миграции стано-
вятся межэтнические (межкультурные) контакты на групповом
уровне, когда этнические мигранты вступают в более или менее дли-
тельное межкультурное взаимодействие с представителями домини-
рующей культуры.
Последствия межэтнических контактов на групповом уровне мо-
гут быть представлены в виде четырех максимально общих и взаи-
моисключающих категорий, данных в исторической перспективе:
геноцид, ассимиляция, сегрегация и интеграция.
Геноцид - это ситуация, когда одна этническая или культурная
группа, обычно численно доминирующая или обладающая превосхо-
дящими технологическими ресурсами, уничтожает членов другой эт-
нической (или культурной) группы, с которыми она вступает в кон-
такт. В оправдание обычно выдвигается тезис о расовой, этнической
или психической неполноценности группы, подвергающейся уничто-
жению. Это часто случалось в истории в результате так называемых
<великих завоеваний>.
В настоящее время геноцид может возникать как результат или
следствие мировых и локальных войн, конфликтов.
^IL
В психологическом плане геноцид - это выражение предельной
интолерантностн (нетерпимости) к иному образу жизни, другой
<картине мира> (этнической или культурной) вплоть до физическо-
го уничтожения ее носителей.
В основе подобной нетерпимости кроется отсутствие уверенно-
сти в позитивности образа <мы>, которое, в результате действия ме-
ханизмов психологической защиты, ведет к ненависти и агрессии
против других. Данная агрессия, благодаря действии) психологиче-
ского механизма каузальной атрибуции (приписывания причин) в со-
знании ее носителей, объясняется <благородными мотивами> и, та-
ким образом, получает статус легитимности на период ее активного
проявления.
Ассимиляция - термин, используемый для описания поглощения
одной культуры другой. Это происходит, когда этнокультурная груп-
па добровольно или вынужденно адаптируется к обычаям, ценно-
стям. жизненным стилям доминирующей культуры. После несколь-
ких поколений такой ассимиляции члены группы меньшинства име-
ют тенденцию становиться культурно и даже физически неотличи-
мыми от коренных жителей, что приводит к фактическому исчезно-
вению этнической культуры меньшинства.
Принуждение к ассимиляции может привести к чувствам непол-
ноценности. самоуничижения и даже самоненависти у представите-
лей этнического меньшинства.
В психологическом плане ассимиляция - это проявление более
<мягкого> варианта интолерантности к иной культуре, когда ее
представители <принуждаются> жить по меркам доминирующей эт-
нической культуры.
Здесь работает тот же психологический механизм неприятия дру-
гой <картины мира>, которая несет в себе угрозу сомнения в пра-
вильности и универсальности твоей собственной <картины мира>,
угрозу позитивности образа <мы>, поэтому всех <других> нужно сде-
лать <своими>.
Добровольная ассимиляция, цель которой - выжить среди <дру-
гих> - это стремление психологически защититься от возможной аг-
рессии путем вхождения в более массовое и сильное мы, тем самым
усиливая его позитивный образ.
Сегрегация - пример изолированного, независимого существо-
вания этнических культур. Внутри одного общества сегрегация мо-
жет происходить или по воле доминирующего большинства, доби-
вающегося отстранения определенных групп меньшинств от клю-
чевых позиций: или исходить от самих групп меньшинств, активно
добивающихся отдельного положения, культурной независимости,
национальных школ. земельных владений или других форм со-
бственности на основе этнической принадлежности, санкций про-
тив межнациональных браков и т. д. (самосегрегация). На межго-
сударственном уровне это означает стремление групп к изоляции
друг от друга.
С психологической точки зрения сегрегация являет собой боль-
ший прогресс в плане межкультурного взаимодействия. Этнокуль-
турные группы психологически <допускают> существование других
культурных и этнических групп, с иным, свойственным им видением
мира, но как бы <на расстоянии>. Это психологическое расстояние
необходимо им для сохранения позитивного образа <мы>, сомнения
в котором не возникают благодаря искусственному удалению других
<картин мира>.
Все вышеперечисленные варианты <решают> проблему контак-
та между культурно различными народами либо путем уничтожения
людей, отличных от них (геноцид), либо путем уничтожения отлича-
ющейся культуры (ассимиляция), либо посредством уничтожения
контактов с иными культурами (сегрегация). Другими словами, эти
<решения> имеют целью разрушить трудности межкультурного кон-
такта (психологического и, более того, духовного плана) путем
уничтожения самого факта этого контакта.
Между тем проблемы межкультурных отношений могут быть
разрешены только тогда, считают А. Фарнхем и С. Бочнер, когда бу-
дет общепризнано, что человеческие группы различаются в своих
культурных индивидуальностях, что они имеют право сохранять
свои отличительные черты, если они этого желают. Данный при-
нцип должен лежать как в основе отношений между государствами,
так и в основе отношений культурно различных групп внутри одно-
го общества.
Этот первый шаг, очевидная и простая мысль, казалось бы, име-
ет очень важные и далеко идущие последствия. В своих основных
формах этот принцип исключает геноцид и ассимиляцию как прием-
лемые формы кросс-культурных отношений. Но что более значи-
тельно, это поднимает следующий вопрос: если группы являются и
согласны быть различными, то каковы последствия такого культур-
ного различия для общества?
Другими словами, основной вопрос с точки зрения данного под-
хода - это могут ли культурно различные группы жить вместе в гар-
монии и если так, то какую природу может иметь подобная связь?
Предыдущие теории либо игнорируют этот вопрос, либо считают,
что ответ может быть только отрицательным.
Но если начать с предположения, что, в принципе, культурные
различия не ведут с жизненной необходимостью к конфликту, то это
открывает путь к изучению условий контакта, способствующих или,
наоборот, препятствующих кросс-культурному пониманию. Модель
подобного контакта рисуется на принципе интеграции, описывая
структуру культурно совместимого общества.
Интеграция - такой принцип совместимости, когда разные груп-
пы сохраняют свои, присущие им исходно культурные индивидуаль-
ности, хотя в то же время объединяются в единое общество на дру-
гом, равно значимом для них основании. В психологическом плане
это - наиболее позитивный вид межкультурного взаимодействия, в
котором члены этнических (культурных) групп полностью справля-
ются с трудностями принятия другого образа жизни, другой <карти-
ны мира> и даже находят положительные моменты в такой разности
и подобном взаимном существовании.
Примеры такой интеграции существуют (в качестве примера ав-
торы называют Гавайи), где разные этнические группы сохраняют
свои культурные идентичности внутри общего каркаса, который
объединяет их вместе, а закон, по крайней мере, в принципе, обеспе-
чивает равные возможности для развития.
Примеры интеграции в таком понимании достаточно редки, так
как, на наш взгляд, человечество только подходит к признанию пра-
ва различных культурных групп сохранять свою индивидуальность и
к возможности научиться воспринимать данный факт без чувства
личной ущемленности. что сплошь и рядом присутствует в межэтни-
ческих контактах.
Межкультурная толерантность, терпимость - вот к чему должно
идти и постепенно идет человечество. В результатах групповых
межкультурных контактов: геноциде, ассимиляции, сегрегации и ин-
теграции можно увидеть единую последовательную линию, показы-
вающую, как люди постепенно <учились> уживаться с непохожими
на них людьми, как от полной нетерпимости к культурным различи-
ям совершался переход ко все более сложным и толерантным фор-
мам взаимодействия.
Социальной и кросс-культурной психологии еще предстоит по-
нять, что обеспечивает полноценный контакт культур, не приводя-
щий к ущербу ни одной из них.
Но некоторые факторы, способствующие такому контакту, уже
известны.
Согласно данным Дж. Берри и Р. Калина, исследовавших
связь между географической мобильностью и этнической толе-
рантностью у канадцев, географическая мобильность позитивно
связана с общей этнической толерантностью независимо от на-
циональности испытуемых, их социоэкономического статуса и
других переменных. Отсюда делается вывод, что <открытое> об-
щество, с развитыми внешними миграциями, более толерантно,
чем то, в котором люди имеют ограниченные контакты лишь с
немногими культурами.
В исследованиях Д. Берри и М. Плизента. посвященных про-
блеме этнической толерантности в многонациональных общест-
вах. установлено, что уверенность в своей собственной позитив-
ной групповой идентичности может дать основание для уважения
других групп.
Итак, для понимания и <принятия> других надо уважать со-
бственную культуру, быть уверенным в ее ценном и позитивном зна-
чении и чаще вступать в контакты с другими, отличными от нее
культурами - таковы известные нам на сегодняшний день составля-
ющие формулы межкультурной толерантности.
Не уничтожать другого, не стремиться переделать его на свой
лад, а уважать в нем присущее и тебе право быть самим собой, и на-
учиться не страдать от этого различия, сознавая, что оно не несет уг-
розы твоей индивидуальности. Таков психологический <подтекст>
этой формулы.
Мультикультурализм. Как показывает мировой опыт. не может
быть иной успешной стратегии аккультурации иноэтннчного населе-
ния, чем интеграция, т. е. тенденция сохранения собственной куль-
турной принадлежности наряду с тенденцией овладения культурой
<титульного> этноса.
В этом случае единственная идеология и политика доминирующе-
го общества - мультикультурализм, т. е. позитивное отношение к на-
личию в обществе различных этнокультурных групп и добровольная
адаптация социальных институтов общества к потребностям разных
культурных групп.
Международный опыт существования полиэтнических обществ
предлагает такое развитие национальной политики, которое не тре-
бует от нетитульного населения вынужденных культурных потерь
(ассимиляция), не способствует образованию гетто (сегрегация).
При этом в школьном оС)разовании и социальном законода-
тельстве таких обществ должны подчеркиваться выгоды плюра-
лизма, а представление о непомерно дорогой социальной и лич-
ностной цене этнических предубеждений и дискриминации долж-
но быть сформировано у каждого гражданина.
В продвижении к этим целям может помочь психологическое
изучение отношений к разным этнокультурным группам и установок
на мультикультурализм у граждан полиэтнических обществ. Навст-
речу культурному разнообразию должны идти и изменения в соци-
альных институтах (в сфере политики, образования, здоровья и др.)
На индивидуальном уровне нетитульное население необходи-
мо информировать о выгодах поддержания своей культуры (пре-
жде всего это психологическая защита и социальная поддержка).
Это может распространяться путем взаимодействия этнокультур-
ных общин и таким образом способствовать уменьшению стрес-
са, связанного с ассимиляцией.
С другой стороны, участие представителей этнических мень-
шинств в работе государственных институтов в желаемой мере (в
сфере образования, службах занятости, сфере законодательства)
может уменьшить стрессы сепарации и информировать об опас-
ностях маргинализации (в случае отсутствия идентификации с
собственной культурой и культурой доминирующего общества).
Наиболее важный акцент необходимо делать на том. что аккуль-
турация означает взаимное приспособление (т. е. интеграцию).
Здесь очевидны уступки с обеих сторон: для доминирующего обще-
ства - в изменении школьного образования и государственных
служб, а для аккультурирующихся групп - в утрате элементов со-
бственной культуры, которые ценны, но не адаптивны.
Несмотря на видимые сложности этого взаимного движения на-
встречу друг другу, потери от другой (не направленной на интегра-
цию) политики намного больше, особенно в случае сегрегации и
маргинализации.
Очевидность показывает, что люди без чувства себя (т. е. со-
бственной культурной идентичности, нуждающейся в сохранении
культуры) и те. кто ежедневно сталкивается с отверженном
(предрассудками и дискриминацией), вынуждены платят], очень
большую психологическую цену.
Такое положение навязывает также высокую цену доминиру-
ющему обществу (неизбежность социального конфликта и соци-
ального контроля). В то же время члены этнокультурных групп.
не пытающиеся понять и принять основные ценности и нормы
общества поселения, рискуют вызвать раздражение у членов до-
минирующей культуры, что способно привести к социальному
конфликту.
Необходимо, чтобы члены полиэтнических обществ понимали и
принимали выгоды культурного разнообразия:
1) это одна из красок жизни;
2) способствует здоровой конкуренции:
3) повышает способность общества к адаптации.
Это значит, что социальной системе, когда она встречается с из-
меняющимися условиями в результате экологических или политиче-
ских катаклизмов, становятся доступны альтернативные способы
жизни.
Мир стоит перед серьезной дилеммой: развиваться по принципу
<открытого> общества или разделяться по признаку этнической или
культурной близости - отдаленности. Обе эти тенденции важны для
успешного развития, суть дела - в их разумной гармонии и сочетании.
Критерием в их предпочтении должна выступать личное гь: каж-
дому гражданину страны, вне зависимости от его этнической или ре-
лигиозной принадлежности, должна быть гарантирована возмож-
ность полноценного развития. В контексте нашего динамичного вре-
мени это значит, что человека в попытке обретения новой социаль-
ной идентичности взамен утраченной не будут вынуждать отказы-
ваться от своей этнической или гражданской принадлежности. Со-
хранение этих важнейших составляющих позитивной социальной
идентичности - залог этнической толерантности, а значит, гарантия
социального и этнического мира.
Литература
к разделу 1
АЛЕКСАНДРЕНКОВ Э.Г. <Этническое самосознание> или <этни-
ческая идентичность> // Этнографическое обозрение. - 1996. -№3.-
С. 13-23.
АРУТЮНОВ С.А., ЧЕБОКСАРОВ Н.Н. Передача информации как
механизм существования этносоциальных и биологических групп че-
ловечества // Расы и народы. - Вып. 2. - М., 1972.
ВЕЛИК А.А. Психологическая антропология. - М.,1993.
БОРОНОЕВ А.О., ПАВЛЕНКО В.Н. Этническая психология. -
СПб., 1994.
БРОМЛЕЙ Ю.В. Очерки теории этноса. - М., 1983.
ГУМИЛЕВ Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. -
М., 1993. - С. 39-56, 285-298.
ИЛЬИН И.А. Путь к очевидности. - М.,1993.
КОУЛ М., СКРИБНЕР С. Культура и мышление. - М., 1977.
ПИМЕНОВ В.В. Этнология: предметная область, социальные
функции, понятийный аппарат // Этнология. - М., 1994.
СОЛДАТОВА Г.У. Психология межэтнической напряженности. -
М., 1998.
СТЕФАНЕНКО Т.Г. Этнопсихология. - Вып. 1.- М., 1998.
СУСОКОЛОВ А.А. Структурные факторы самоорганизации этно-
са // Расы и народы. - М., 1990. - Вып. 20. - С. 5-36.
ШИХИРЕВ П.Н. Перспективы теоретического развития этниче-
ской психологии // Этническая психология и общество. - М., 1997. -
С. 11-17.
ШПЕТ Г.Г. Введение в этническую психологию. - Спб., 1996.
Этническая психология и общество. - М., 1997.
BERRY J.W" POORTINGA, Y.H.. SEGALL, M.N. & DASEN P.R.
Cross-cultural psychology: Research and applications. - N.Y., 1992.
BOCK Ph. Continuties in Psychological Anthropology. - San-Francisco.,
1980.
GUDYKUNST W. et al., Culture and interpersonal communication. -
Beverly Hills., 1988.
FURNHAMA., BOCHNER S., Culture Shock: Psychological reactions to
unfamiliar environments, - L.& N.Y., 1986.
HOFSTEDE G. Culture's consequences: international differences in
work-related values. - Beverly Hills.. 1984.
MATSUMOTO D. Culture and Psychology. - N.Y, 1996.
TRIANDIS H.C., Psychology and culture. // Annual Review of
Psychology.-1973.-V. 24.
TRIANDIS H.C. Culture and social behaviour. - N.Y., 1994.
к разделу 2
БРУНЕРД.,ОЛВЕР Р. и ГРИНФИЛД П. Исследование развития по-
знавательной деятельности. - М., 1971.
КОН И.С. Ребенок и общество. - М., Наука, 1988.
КОУЛ М., СКРИБНЕР С. Культура и мышление. - М., 1977.
КОУЛ М. Культурно-историческая психология. - М., 1997.
ЛУРИЯ А.Р. Психология как историческая наука (к вопросу об ис-
торической природе психологических процессов) // История и пси-
хология. - М., 1971. - С. 36-62.
ПИАЖЕ Ж. Речь и мышление ребенка. - М., 1932.
СМИРНОВА Н.Л. Образ умного человека: российское исследова-
ние // Российский менталитет: Вопросы психологической теории и
практики. - М., 1997. - С. 112-130.
СТЕФАНЕНКО Т.Г. Этнопсихология. Вып. 1. - М., 1998.
BERRY J.W., Dasen P.R. Culture and cognition: readings in cross-cultur-
al psychology. - N.Y., 1975.
BOCK Ph. Continuties in Psychological Anthropology. - San-Francisco,
1980.
DAWSON J. Culture and perception. - N.Y., 1961.
HARRINGTON Ch. Psychological anthropology and education, N.Y.,
1979.
LLOYD B.B. Perception and cognition: a cross-cultural perspective -
Harmondsworth, 1972.
PRICE-WILLIAMS D.R.(ed.). Cross-cultural studies. N.Y., 1969.
TAJFEL H. Social and cultural factors in perception // The Handbook of
social psychology. - Mass., 1969- Vol. 3.
TYLER S.A. Cognitive anthropology. - N.Y, 1969.
к разделу 3
БОРОНОЕВ А.О., СМИРНОВ П.И. Россия и русские: характер на-
рода и судьбы страны. - СПб., 1992.
БРАТУСЬ Б.С. Психология. Нравственность. Культура. - М., 1994.
КАСЬЯНОВА К. О русском национальном характере. - М., 1994,
КОН И.С. К проблеме национального характера // История и психо-
логия. - М., 1971.
ЛЕВИ-СТРОСС К. Структурная антропология. - М.. 1980.
ЛОССКИИ Н.О. Характер русского народа. - Париж, 1957.
ОСГУД Ч., СУСИ Дж.. ТАННЕНБАУМ П. Приложение методики
семантического дифференциала к иследованиям по эстетике и
смежным проблемам // Семиотика и искусствометрия. - М., 1972.
ПСИХОЛОГИЯ И ПСИХОАНАЛИЗ ХАРАКТЕРА. - М.. 1997.
СТЕФАНЕНКО Т.Г. Этнопсихология. Выи. 1 - М., 1998.
СТЕФАНЕНКО Т.Г., ШЛЯГИНА Е.И., ЕНИКОЛОПОВ С.Н. Ме-
тоды этнопсихологического исследования. - М., 1993.
ТЕОРИИ ЛИЧНОСТИ В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ И АМЕ-
РИКАНСКОЙ ПСИХОЛОГИИ. - Самара, 1996.
ФРЕИД 3. Психоаналитические этюды. - Минск, 1991.
ФРОММ Э. Бегство or свободы. - М.. 1989.
ШЛЯГИНА Е.И., ДАНЗАНОВА Э.Ц. Влияние диаспоральности на
содержание актуального этнопсихологического статуса бурят // Эт-
ническая психология и общество. - М., 1997. - С. 362-370.
Этническая психология и общество. - М., 1997.
ЮНГ К. Психологические типы. - М., 1995.
ВОСК PH. Continuties in Psycholoaica] Anthropolosy. - San-Francisco,
1980.
BOND М. The cross-cultural challenae to social psychology. - N.Y.,
1988.
GUDYKUNST W. et al. Culture and interpersonal communication. -
Beverly Hills., 1988.
KAPLAN B.(Ed.) Studying personality cross-culturally. - N.Y., 1961.
TAJFEL H. Social identity and intergroup relations. - N.Y., 1982.
TRIANDIS H.C. Culture and social behaviour. - N.Y., 1994.
к разделу 4
АГЕЕВ B.C. Психология межгрупповых отношений. - М., 1983.
АГЕЕВ B.C. Межгруиповое взаимодействие. - М., 1990.
ЕГОРОВА А.И. Исследование полоролевых стереотипов народа са-
ха // Этническая психология и общество. - М., 1997. - С. 183-190.
ЗНАКОВ В.В. Понимание правды и лжи в русской историко-куль-
турной традиции // Этническая психология и общество. - М., 1997. -
С. 119-126.
КОУЛ М., СКРИБНЕР С. Культура и мышление. - М.. 1977.
ЛЕБЕДЕВА Н.М. Социальная психология этнических миграций. -
М., 1993.
ПЕТРЕНКО В.Ф. Психосемантнка сознания. - М., 1989.
ПЕТРЕНКО В.Ф., СУРМАНИДЗЕ Л.Д. Психосемантический ана-
лиз грузинских этнических стереотипов // Духовная культура и этни-
ческое самосознание. Вып. 2. - М., 1991. - С. 138-146.
ПЕТРЕНКО В.Ф., АЛИЕВА Л.А. Исследование этнических сте-
реотипов с использованием методики <множественных идентифика-
ций> // Психологический журнал. - 1987 - № 6.
ПОРШНЕВ Б.Ф. Контрсуггестия и история // История и психоло-
гия. - М" 1971. - С. 7-35.
ПОРШНЕВ Б.Ф. О начале человеческой истории. - М., 1974.
СОЛДАТОВА ГУ. Психология межэтнической напряженности. -
М" 1998.
AMIR.Y. Contact hypothesis in ethnic relations // Psychological Bulletin.-
1969 - № 71.
ARGYLE M. Intercultural communication // Cultures in Contact: Studies
in Cross-Cultural Interaction. - Oxford, 1982.
BOCHNER S. The social psychology of cross-cultural relations //
Cultures in Contact: Studies in Cross-Cultural Interaction. - Oxford, 1982.
FURNHAMA., BOCHNER S., Culture Shock: Psychological reactions to
unfamiliar environments, - L.& N.Y., 1986.
GUDYKUNST W. et al. Culture and interpersonal communication. -
Beverly Hills., 1988.
HOFSTEDE G. Culture's consequences: international differences in
work-related values. - Beverly Hills, 1984.
Introducing Social Psychology. - N.Y., 1978.
KLAKHOHN F., STRODTBECK F. Variation in value orientation. - N.Y.,
1961.
LE-VINE R.A., CAMPBELL D.T. Ethnocentrism: theories ofconflict,
ethnic attitudes and group behaviour. - N.Y, 1972.
SCHWARTZ S.H. Universals in the content and structure of values:
Theoretical advances and empirical tests in 20 countries // Advances in
Experimental Social Psychology. Vol. 25. - N.Y., 1992. - P. 11-66.
к разделу 5
БЕРЕЗИН Ф.Б. Психическая и психофизиологическая адаптация
человека. - Л., 1988.
ГУМИЛЕВ Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - Л., 1979.
ДЖОНСТОН Р. География и географы. - М., 1979.
ЛЕБЕДЕВА Н.М. Социальная психология этнических миграций. -
М" 1993.
Межкультурное образование: подход Совета Европы. - М., 1995.
ЛЕБЕДЕВА Н.М. Новая Русская Диаспора: социально-психологи-
ческий анализ. - М., 1997.
МУЛДАШЕВА А.В. Роль этнопсихологической двойственности в
межнациональных отношениях. Автореф. : канд.псих. наук. - М.. 1991.
СОЛДАТОВА ГУ. Психология межэтнической напряженности. -
М" 1998.
СТЕФАНЕНКО Т.Г. Этнопсихология. Вып. 1. - М" 1998.
СТЕФАНЕНКО Т.Г, ШЛЯГИНА Е.И" ЕНИКОЛОПОВ С.Н. Ме-
тоды этнопсихологического исследования. - М., 1993.
СУХАРЕВ А.В. Этнопсихотерапевтический подход к человеку в ус-
ловиях кризиса его экосистемы // Мир психологии и психология в
мире. - 1994.- № 10. - С. 63-74.
СУХАРЕВ А.В. Этнические функции культуры и психические рас-
стройства // Психологический журнал. - 1996.- Т. 17.- № 2.- С. 129-
137.
BABIKER I.E. et al.. The measurement of culture distance // Social
Psychiatry.- 1980. - V. 15. - P. 101-116.
BERRY J.W. & PLEASANTS M. Ethnic tolerance in plural societies. -
Paper given at the International Conference on Authoritarism and
Dogmatism. - N.Y., 1984.
BERRY J.W., POORTINGA. Y.H., SEGALL, M.N. & DASEN PR.
Cross-cultural psychology: Research and applications. - N.Y., 1992.
BOCHNER S. The social psychology of cross-cultural relations //
Cultures in Contact: Studies in Cross-Cultural Interaction. - Oxford, 1982.
BRISLIN R.W. Orientation programs for cross-cultural preparation//
Perspectives on Cross-Cultural Psychology. - N.Y., 1979.
Cultures in Contact: Studies in Cross-cultural Interaction. - 0xford,1982.
FURNHAMA., BOCHNER S. Culture Shock: Psychological reactions to
unfamiliar environments. - L.& N.Y., 1986.
Introducing Social Psychology. - N.Y., 1978.
KAPLAN S. A model of person-environment compatibility //
Environment behaviour. - 1983. - V. 15. - P. 1390-1400.
LE-VINE R.A.,CAMPBELL D.T. Ethnocentrism: theories of conflict,
ethnic attitudes and group behaviour. - N.Y., 1972.
LOWENTHAL D. Geography, experience, and imagination: toward a
geographical epistemology // Annals, association of American
Geographers. - 1961, V. 51. - P. 260.
RUSSEL 1.A., LANIUS U.F. Adaptation level and the affective appraisal
of environments // J. Environment Psychology. - 1984. -V. 4-P. 119-135.
TAFT R. Coping with unfamiliar cultures // Studies in Cross-Cultural
Psychology. - L., 1978. - V.I.