18 Вопрос:

Локк различает три вида познания, которые по степени до­стоверности располагаются в следующем порядке: 1) интуитив­ное, 2) демонстративное и 3) сенситивное (чувственное). Интуиция есть самый достоверный, ясный и отчетливый способ познания. Посредством интуиции мы по­знаем свое собственное существование. В отличие от непосредственного интуитивного познания де­монстративное познание есть знание опосредствованное, дости­гаемое путем логического доказательства. Образцом его являет­ся математика. Это знание по своей ясности и отчетливости уступает интуиции. Демонстративным способом познается бытие бога. Наименее совершенным является сенситивное познание, по­средством которого мы имеем знание об единичных предметах внешнего мира. Посредством этого способа познания мы познаем существование вещей внешнего мира. Чувственное познание ока­зывается обладающим наименьшей степенью достоверности, и, таким образом, в своих конечных выводах теория познания Локка впадает в противоречие со своим началом, поскольку ее исходным пунктом служило положение, что чувственное позна­ние является первоисточником и. фундаментом нашего знания. В заключительной части теории познания Локка, изложенной в четвертой книге его «Опыта», рационализм превалирует над эмпиризмом. Таким образом, философия Локка в целом характе­ризуется колебаниями как между материализмом и идеализмом, так и между эмпиризмом и рационализмом. Человеческое познание представляет собой умственную переработку простых идей, доставляемых ощуще­нием и рефлексией, в сложные идеи—самодеятельностью души. Эта деятельность души состоит в соединении и разделении, в сравнении и различении, в абстрагировании и назывании. Все это — субъективные процессы мышления. Какое объективное значение они могут иметь? Для Локка эти операции имеют лишь психологическую значимость. В силу психологических законо­мерностей мы представляем себе мир так, как мы его представ­ляем, хотя, может быть, он на самом деле иной. Для познания объективной реальности существенное значение имеет понятие субстанции (сущности, которая существует сама по себе). По Локку же, субстанция есть только предполагаемый нами неиз­вестный носитель ряда свойств; за вычетом этих свойств от по­нятия субстанции ничего не остается. В самих идеях нет ни истины, ни лжи. Исти­на и ложь только в суждении, которое является сочетанием идей.

19 Вопрос:

Мы можем видеть, что последовательность и контакт воспроизводятся снова и снова, когда мы предпринимаем новые попытки наблюдения соответствующих явлений. мы обладаем знанием о постоянном повторении. Даже если мы не можем иметь основанного на простых чувственных импрессиях знания о необходимой связи причины и следствия, мы тем не менее можем получить это знание индуктивным путем. Мы можем много раз повторять некий опыт и наблюдать подобную причинную связь. Следовательно, мы можем прийти к индуктивному выводу о том, что эта связь будет всегда иметь место. Иначе говоря, эта каузальная связь является необходимой. Следовательно, мы знаем, что такие же столкновения в будущем будут иметь те же самые следствия. Ответ Юма: мы знаем только то, о чем у нас есть опыт. Но мы не обладаем опытом относительно всех ситуаций в прошлом и настоящем, и тем более у нас нет опыта относительно будущих ситуаций. Следовательно, мы не можем сказать, что знаем, что нечто произойдет в будущем. Юм не утверждает, что не существует необходимой связи между причиной и следствием. Он говорит, что мы не можем знать ничего о такой возможной необходимости. Тезис Юма является эпистемологическим, а не онтологическим. Более того, Юм не говорит, что мы не должны рассчитывать на то, что шары в будущем будут вести себя так, как они ведут себя в настоящем. Он лишь говорит, что мы не можем знать этого. Юм стоит на эпистемологической позиции  разные виды знания. а) Непосредственный опыт. Мы обладаем знанием о том, о чем у нас был или есть непосредственный опыт. Однако такой отдельный опыт не говорит нам, что должны иметь место причинные взаимосвязи. Следовательно, такой вид опыта не имеет отношения к будущему. б) Индукция. Если, исходя из конечного числа отдельных непосредственных опытов, мы утверждаем, что нечто должно произойти в будущем, то мы говорим больше, чем можем действительно знать. Однако это не означает, что мы поступаем неверно, принимая во внимание и учитывая происходящее!