§2. Культура западноевропейского средневе­ковья V-XIV вв.

Западноевропейская культура возникла в результате взаимодействия христианства и языческой культуры как гер­манских, так и романских народов. Особенность этого про­цесса заключалась, в отличие от славян, в том, что у славян язычество имело базой первобытные верования. Именно с ними и столкнулось христианство, распространившееся в Болгарию и на Русь из Византии. В Зап. Европе язычество бы­ло многолико. Это первобытные верования германцев, очень схожие со славянскими. Но это и остатки греко-римских идей, мифологии, философии, литературы и пр., что счита­лось с точки зрения христианства тоже язычеством. Отсюда сложнее была борьба религиозных идей, подчас значительнее были уступки народной религиозности, но эта борьба в от­дельные периоды приобретала особое ожесточение и озвере­ние даже в более поздние времена, когда официальное като­личество было единственно возможной формой идеологии в Европе.

Европейская культура формировалась под колоссаль­ным воздействием церкви, что сказалось во всех сферах жиз­ни: 1) формирование этики, 2) развитие и контроль образова­ния, 3) европейская политика — создание учения о государ­стве, обществе и его структуре, даже попытка практически создать церковное государство — папская область, 4) разви­тие экономики: ведение церковью (особенно монастырями) сельского хозяйства долгое время было образцовым; основ­ная экономическая документация возникла благодаря стара­ниям церковников; развитию торговли, банковских операций Европа тоже во многом обязана церкви, духовенству, 5) эсте­тика — все виды искусства в средние века были теологизированы, да и создатели художественных ценностей часто были лицами духовного звания.

Как уже отмечалось во введении, культурное содержа­ние общества, эпохи определяется представлениями о мире, человеке, которые формируют основы этики. Средневековые представления о человеке в значительной степени были раз­работаны христианской церковью. Это учение было сосредо­точено на духовных приоритетах. В самых общих чертах это учение выглядело следующим образом: мир и человек сотво­рены Богом, Человек создан из двух противоположных начал;

тело — из праха (земли) — это чувственный мир, а душа — это дух Божий, временно данный человеку на срок жизни, она нематериальна. Тело смертно, а душа бессмертна. Кроме души Бог даровал человеку разум и свободу воли, т.е. право выбирать добро и зло. Но воля человека оказалась склонной к злу. И уже первые люди, Адам и Ева, впали в грех горды­ни, они нарушили заветы Бога, проявили неповиновение. Грехопадение Адама и Евы было наказано: человек стал смертен, изгнан из Рая на землю. Первородный грех, по учению христианской церкви, лежит несмываемым пятном на всем человечестве. Его не смог уничтожить даже сын Божий — Иисус Христос. Этот грех, отягчённый личными проступками каждого человека, мешает его душе вернуться к Богу, попасть в Рай,, Поэтому каждый в земной жизни, данной как испытание, должен вести себя так, чтобы после смерти соединиться душой с Богом. Всю земную жизнь, Как требовала церковь, посвятить борьбе с грехами, очищая себя, следуя главным за­поведям христианства, содержащимся в Библии (10 запове­дей Моисеевых, Нагорная проповедь Иисуса Христа). Основ­ным средством воспитания в духе этих заповедей была аске­за. Аскеза — это духовное совершенствование, отказ от бе­зумных желаний и наслаждений, прежде всего телесных. Это также воздержание ума и сердца, чтобы не впасть в самый страшный грех, ведущий к другим преступлениям, грех гор­дыни. Одним из главных требований христианства было ду­шевное смирение, любовь к ближнему и прощение. Все это очень отличало христианство от античного культа наслажде­ния, да и от первобытных этических представлений. Ведь ос­новным принципом родовых отношений было «око за око, зуб за зуб», кровная месть, защита рода. Культу силы и кров­ной мести была противопоставлена идея непротивления злу, ради душевного равновесия и загробного спасения нетленной души. Главное внимание христианство уделяло незапятнанно­сти души, сохранению ее чистоты, презирая при этом челове­ческое тело как источник греха, как темницу души. С прене­брежительным отношением к телу связаны многие явления средневековой жизни. Отрицательно относясь к человеческо­му телу, средневековье не ценило физическую красоту, а по­этому и не уделяло внимание телесному совершенствованию человеческой природы. Физическая красота не ценилась не только в человеке, но даже Бог, вочеловечившийся в Иисуса Христа, изображался в живописи раннего средневековья на­меренно некрасивым. Официальное богословие создавало об­разец человека — борца с грехами и соблазнами, как библей­ский Иов, пораженный болезнью, отвратительный внешне, но переносящий без ропота все испытания и за это угодный Богу.

Создавая такое учение о человеке, католическая церковь способствовала формированию морали общества, моде­лей поведения европейца. Ведь до сих пор европеец, не ко­леблясь между телом и душой, выбирает последнюю, считая, что в человеке она главная ценность и его собственная осо­бенность.

Христианская церковь не только формировала этику общества, но активно участвовала, а отсюда и контролирова­ла, многие сферы жизни общества. Наиболее очевидным воз­действие церкви было в области образования и науки, меди­цины, художественном творчестве.

Образование. Достаточно долго, до XII в., образование в Зап. Европе было уделом духовенства, прежде всего монас­тырского. Школы, возникшие в монастырях, обучали бельцев — мальчиков, предназначенных в монахи. Конечно, грамота была доступна и рыцарям, но они в ней не особенно нужда­лись, ценя владение оружием, а не пером. Первые монастыр­ские школы в Зап. Европе появились в VI в. Обучали в таких школах прежде всего Библии, а также предметам, которые в общих чертах напоминали позднеримскую структуру образо­вания. Курс обучения состоял из семи свободных искусств, поделенный на "тривиум" и "квадриум". В первом изучались грамматика, риторика и логика. Во втором — арифметика, ге­ометрия, астрономия и музыка. Книги были редки и очень ценны. Однако монастыри стремились обзавестись хороши­ми библиотеками. Появились неутомимые собиратели и зна­токи латинских авторов. Если не было возможности иметь до­рогие рукописи древних писателей, философов, обзаводи­лись сборниками эксцерптов, т.е. выписок философского и моралистического содержания. Они подчас охватывали боль­шой круг авторов. Ввиду того, что все обучение шло не на родном языке, а на латыни, активно обучали этому языку в ходе устной разговорной речи. В связи с необходимостью хо­рошо знать латынь в средние века были составлены разнооб­разные словари, разговорники.

Ученики писать учились стилом на деревянных дощеч­ках, покрытых воском. Освоившие грамоту получали право писать на пергаменте, дорогостоящем материале, который производили из телячьей и овечьей кожи. (На изготовление одной крупноформатной Библии 49х37 требовалось до 318 овечьих шкур).

К XI в. дело образования постепенно перешло из мона­стырей в соборные школы. Самыми известными в Европе бы­ли школы в Шартре, Париже, Type, Реймсе. В этих же горо­дах появились и первые городские школы, а также и препо­даватели, слава о которых распространилась за пределами го­родских стен. Известные учителя украшали школу, давали из­вестность городу. С XII в. начинается в связи с этим великое движение за знаниями, поиски лучших учителей, хотя сами учителя были уверены в том, что в обучении, знаниях "нача­ло от наставника, но совершенство должно быть от собствен­ного дарования". К этим лучшим наставникам стекались из всех стран ученики, желавшие получить у конкретного пре­подавателя лучшие знания по логике, философии и т.д. Этих учеников называли вагантами (от лат. vago — бродить), т.е. бродячие школяры. В XII-XIII вв. таких городских школ стало очень много. К концу XII в. некоторые знаменитые школы стали университетами, а именно: Болонья, Париж, Оксфорд, Монпелье. Слово "университет" означает гильдия, цех. Все средневековые университеты — это федерации факультетов, различающихся по рангу. Везде высшим был богословский, а низшим — семи свободных искусств (или артистический). Старейший в Европе университет — Болонский, основанный указом германского императора Фридриха Барбароссы в 1158 г., Парижский университет был основан в 1200 г. распоряже­нием римского папы. И если Болонья была славна светскими науками, как центр юридических знаний, то в Париже были сильны позиции церкви, благодаря которой здесь возникла сильная богословская школа. Все средневековые студенты так или иначе были связаны с церковью, многие из них, как и преподаватели, имели духовный сан. К XV в. в европейских странах насчитывалось более 60 университетов. Из них — 25 в Италии, более 20 — во Франции, остальные — в Испании, Англии, Германии, Чехии и Польше.

Обучение в университетах было схожим везде. Обучали на языке церкви и ученых — латыни, поэтому студент легко мог сменить университет, не испытывая языковых затрудне­ний. В первых университетах не было специальных про­грамм, учебников, время учебы строго не регламентирова­лось. Школяру предоставлялась полная свобода: он мог как угодно длить, сокращать, прерывать свои занятия; изучать любые предметы в любой последовательности. Основой обу­чения везде была лекция, которая часто соединялась с бесе­дой. Кроме лекций проводились диспуты. Они были как пе­реводные, с факультета на факультет, так и большие. Напри­мер, в Париже раз в год проводился особо большой диспут "о чем угодно", который длился до двух недель и часто завер­шался рукопашной. Впрочем, все диспуты проводились жар­ко и напоминали сражение своим шумом. Средневековые университеты, несмотря на тяжелые условия существования, нищету, были средоточием демократический традиций, зна­ний, раскрепощения личности. С развитием университетов связан расцвет схоластики с ее верой в огромные возможно­сти обучения, знания.

Благодаря церкви, при активном участии духовенства, развивались не только образование, но и науки. Хранителями многих знаний античного мира были монастыри. Именно из их стен вышли не только первые средневековые учителя, но и ученые. Здесь были лучшие, а может и единственные, биб­лиотеки, возможность финансового обеспечения исследова­ний, наконец, крыша над головой и отсутствие материальной нужды. По этим причинам на всем протяжении средневеко­вья ученым был в первую очередь монах. Церковь считала, что наука — служанка богословия, поэтому науками можно и нужно было заниматься во славу теологии, ей в помощь. Но эти занятия приносили пользу не только богословской абст­ракции, но и реальным представлениям человека о мире, его законах. Так, уже в раннее средневековье в образованных кругах утвердилась античная идея шарообразности земли, на­ходящейся в центре мира, К XII в. церковь официально отка­залась от прежних представлений о том, что земля — это пло­ский диск. В XIII в. Зап. Европа полностью усвоила систему Птолемея, став вместе с тем и лидером в астрономических и географических исследованиях. Геоцентрическая система Птолемея на долгое время определила взгляды европейцев на землю, в ее рамках до Коперника (XVI в.) решались и пробле­мы астрономии.

В средние века складывается европейская медицина, впитавшая опыт античности, арабских медиков, народных традиций, но направляемая, корректируемая католической церковью. Развитию практической и теоретической медици­ны способствовали больницы, которые возникли в монасты­рях. Вначале это были небольшие госпитали, которые выпол­няли функции странноприимных домов. В них останавлива­лись немногочисленные путешественники, паломники, нахо­дя здесь приют и пищу, а по необходимости и лечение от бо­лезни. Наибольшую роль в развитии медицины, как и вообще образования, сыграли монастыри бенедиктинского ордена. Бенедиктинский устав предписывал монастырям иметь обяза­тельно свой госпиталь. В нем лечились и сами монахи, и ок­рестные крестьяне. Начиная с XII в. во многих странах рас­тет благотворительность. Основываются на частные средства госпитали и лепрозории (специальные больницы для больных проказой) уже вне стен монастыря, чаще всего на городской территории. Врачами и обслуживающим персоналом в таких больницах продолжало оставаться духовенство. С появлением университетов складывается теоретическая медицина. Одна­ко в университетах медицина была преимущественно тера­певтическая. К хирургии относились в ученых кругах прене­брежительно, она была уделом брадобреев и банщиков. Вели­ка была вера во влияние внешних сил природы на человече­ский организм. Это не только представления о сглазе и др., но и учение о микрокосме (человек) и макрокосме (вселен­ная). Верили, что в человеческом организме все подобно зем­ле и космосу: реки, леса, горы, звезды — все имеет аналогии в человеческом организме. Считалось что изменения, происходящие на земле и в небе, влияют на человеческие органы. Поэтому болезни имеют связь с макрокосмом. Отсюда боль­шую роль во врачевании медики отводили астрологии. Преж­де чем лечить больного, всегда выясняли, когда и под какой звездой он родился, составляли его гороскоп. Лекарства так­же принимали строго в астрологически благоприятные дни. Вместе с тем уже в средние века складываются правильные взгляды на многие болезни, понимание их происхождения, способы лечения многих заболеваний, особенно таких страш­ных инфекций, как чума.

Средневековое искусство. Христианство, как изве­стно, обращалось прежде всего к внутреннему духовному ми­ру человека, не признавало самостоятельной эстетической роли искусства. Имея колоссальное влияние на все стороны жизни, церковь сформулировала свои основные требования к искусству. Они сводились к следующему. 1) Содержатель­ная сторона искусства должна преобладать над развлечением. 2) Искусство должно быть доступно всем и воздействовать на всех вне зависимости от образования и сословной принад­лежности. Таким образом, средневековое искусство — это прежде всего искусство церковное. Особое внимание католи­ческой церкви к различным видам искусства объясняется также особенностью проведения религиозной службы, кото­рая шла не на национальном языке, а на латыни, непонятной для основной массы прихожан. В результате церковь нужда­лась в иллюстративности своих обрядов, чтобы сделать их смысл доступным пониманию простолюдина. Неслучайно по­этому католическая церковь способствовала развитию не только зодчества, изобразительного искусства, но музыки и театра.

Одним из почетных видов искусства, которому покро­вительствовала церковь, была музыка. По средневековым представлениям музыка - это наука о числах, поэтому в школе ее изучали в разделе точных наук ("квадриум") наряду с арифметикой. Вместе с тем, согласно церковному учению, музыка несла в себе мощный моральный, очищающий заряд. Она эмоционально воздействовала на человека, поэтому в ка­толической церкви, в отличие от православия, литургия со­провождалась не только голосовым пением, но и игрой на му­зыкальных инструментах. Традиционными в храме были ин­струменты, издающие торжественные, строгие звуки: арфа, орган, монохорд. Пели, играли на музыкальных инструментах на слух. Только в начале XI в. монах-бенедиктинец Гвидо д'Ареццо ввел ноты на четырех линейках. Нотами стали поль­зоваться не только духовенство, но и светские музыканты.

Светская музыка стала развиваться в тесной связи с по­эзией трубадуров, которая формируется на юге Франции с конца XI в. Создателями этого вида искусства были трубадуры (от провансальского — сочинять, излагать), выходцы глав­ным образом из феодальных кругов, реже — горожан. Благо-

даря им в европейской поэзии впервые появилась рифма, сразу разнообразная, неожиданная и богатая. В XII в. свет­ская музыка и поэзия получает распространение на севере Франции (труверы) и в Германии (миннезингеры — "певцы любви"). Они сочиняли лирические песни, посвящая их избраннице своего сердца — Даме. Такие стихи обязательно пелись, но часто под такую песню можно было и танцевать. Творчество трубадуров и труверов связано главным образом с придворными феодальными кругами, оно способствовало сложению придворной, куртуазной, культуры средневековья. Наряду с церковной музыкой, куртуазной песней, продолжа­лась жизнь народной песни, танца, которые восходили к очень давним временам, передавались изустно и сохраняли свою традиционную форму на протяжении средних веков.

Европейский театр также во многом был обязан церкви. Как известно, античный мир был миром развитого театра, имеющего общественное значение. Христианство, возник­шее в борьбе с языческой культурой, резко осуждало теат­ральные зрелища, называя их "зрелищами разврата". Театр был одним из немногих явлений древности, которое средне­вековье не восприняло. В раннем средневековье театральных зрелищ вообще не было. Однако театр складывается как бы заново в средние века благодаря двум истокам. Во-первых, из сохранившихся театрализованных народных игр, праздников. Во-вторых, с IX-X вв. в церковной службе появляются инсце­нировки библейских сюжетов. Так церковь пыталась воздей­ствовать на неграмотную паству, образовать ее в плане веры, сделав доходчивыми и запоминающимися основные сюжеты из Библии. Первые театральные постановки — это религиоз­ная драма. До XII в. — литургическая драма, которая называ­ется так потому, что является частью праздничной церковной службы-литургии (на Рождество, Пасху, Благовещение). Она разыгрывалась на латинском языке перед алтарем. Актеры — духовные лица в обычных одеяниях. С XII в, религиозная дра­ма стала приближаться к светскому театру: полулитургичес­кая драма покинула церковные стены и стала разыгрываться у портала (двери храма). В тексте появились роли, исполняе­мые на народном языке. Появился костюм, а актерами стали и миряне, С XIV в. формируется собственно театр средневе­ковья — это мистерия. Она сохранила религиозный сюжет, но конкретное содержание пьесы пронизано светскими бы­товыми реалиями. Мистерия разыгрывалась на городских улицах, а актерами были горожане, низшие феодалы, отчасти духовенство. Постановки организовывали городские власти. Строгого разграничения публики и актеров не было. Зрители вмешивались в игру, подавали реплики. Мистерия длилась несколько дней, привлекая внимание и участие всех горожан. Это сродни было карнавалу, который также возник в городе, как и мистерия, он связан был с религиозным праздником, вовлекал массу населения без различия сословий, и то, и дру­гое сопровождалось переодеваниями с масками, грубыми шутками, музыкой, что имело источником, безусловно, на­родную смеховую культуру.

Изобразительное искусство. С падением Римской империи в Европе почти полностью были утрачены навыки каменного строительства. Здания почти повсеместно возводи­лись из дерева. Простолюдины в течение всего средневековья строили свои жилища из дешевых в то время материалов: де­рево или фахверк (глина, солома с битым камнем или кирпи­чом). Главное внимание в строительстве уделялось возведе­нию культовых сооружений, а с развитием феодализма — замков. И то, и другое воздвигалось на долгие годы, если не на века, поэтому с Х в. повсеместно стал употребляться при строительстве камень.

В истории средневековой архитектуры наиболее ярко выражены стилистические особенности в церковном строи­тельстве, да и строились храмы по последнему слову техники, с привлечением лучших строителей и материалов. Первый архитектурный стиль средневековья — это романский. Рас­цвет романского стиля приходится на XI — сер. XII вв. Роман­ский стиль возник на основе слияния античных элементов и варварских традиций. Феодальный уклад жизни определил облик романского храма. Это суровое, замкнутое от внешне­го мира здание, имеющее грозные башни и толстые стены. Обычно это очень крупное сооружение, грозные формы ко­торого подчеркивались выбором места для строительства — на возвышенности. Стены у такого сооружения толстые, с маленькими окнами в виде бойниц. На такие стены всей тя­жестью ложился каменный полуцилиндрический свод. Во всех романских сооружениях главным элементом является полуциркульная арка, которая украшает внутреннее прост­ранство, вход в храм. Храм производит впечатление торжест­венности и сурового покоя. Романский храм обильно укра­шал рельеф и настенная живопись (фреска). Церковь поощ­ряла украшения храмов живописью, рельефом, которые стали "Библией для неумеющих читать". Рельеф знакомил зри­теля с основами христианского учения, и прежде всего с те­ми, которые внушали бренность человеческого существова­ния, греховность человека, величие и всемогущество Бога. Самые распространенные темы — это Христос во славе, Страшный суд. Первая сцена, как правило, украшала портал— главный вход в храм.

С конца XII в. оформляется новый стиль, господствую­щий до XIV в. — готика. Название введено теоретиками Воз­рождения в XVI в. по отношению к средневековому искусст­ву, которое представлялось им порождением варваров-готов, Сейчас этим термином обозначается последний этап в разви­тии искусства средневековья. Первой готической постройкой считается церковь монастыря Сен-Дени в Париже. Ее строи­тельство начал аббат Сугерий в 1137 г, В развитии готическо­го искусства выделяются три периода: ранняя готика — вт. пол. ХП — первая треть XIII в.; зрелая готика — XIII в.; позд­няя или пламенеющая готика — XIV-XV вв. Первые готичес­кие постройки велись ощупью, интуитивно, и только с XIII в.— со знанием дела, с предварительными, хотя бы частично, чертежами. Строительство соборов занимало много времени, например, собор Парижской Богоматери был заложен в 1163 г., в основном завершен в XIII в., но частично достраивался в нач. XIV в. Основное достижение готики — это введение строительного каркаса. С этого каркаса начиналось строительство храма, в котором выделялись несущие опоры. Они приняли на себя давление свода храма. Свод тоже был кар­касным, облегченным за счет того, что на четыре опоры пе­рекидывались стрельчатые арки — нервюры. Пространства между нервюрами заполнялись облегченным материалом — плитами камня. Эти нововведения изменили архитектурный облик собора. В нем изменилась роль стены. Она потеряла массивность. Архитекторы стали умело расчленять ее огром­ными проемами окон, прорезали ажурной резьбой по камню. Облегченное здание стало расти вверх, приобрело легкость и одухотворенность. Внешний облик готического собора опре­делял прежде всего западный фасад. На нем располагался главный вход в храм. Обычно это три врезанных в стену пор­тала, которые соответствовали внутреннему плану здания. Выше — круглое окно "роза". Роза — это один из почитае­мых христианских символов. В готическом соборе она не только отражение красоты, но и гармонии мироздания. Ажурные "розы" соборов содержат в себе все четыре сторо­ны света, составляющие части вселенной, застывшей в состо­янии идеального равновесия. Завершали фасад две башни, воспринимавшиеся как единое целое.

Средневековый собор, особенно готический, это зримое символическое выражение вселенского мироустройства, кос­мического порядка. В нем выражен главный символ христи­анского мировосприятия — лестница. Её основание упира­лось в землю, а вершина терялась в облаках. Это символ все­ленской иерархии, где главой является Бог. Отсюда такая не­обозримость, устремленность вверх собора, подчеркнутая всем его убранством.

Со средневековым собором, особенно в готике, связана скульптура. Она неотделима от собора, имеет особую смыс­ловую нагрузку. Однако отношение к скульптуре в средние века было неоднозначно. В ранние времена для христианства языческое искусство, языческая красота были враждебны. Прежде всего, это касалось статуи, идола. Для грека, римляни­на статуя была не только образом, ^но и самим богом. Для хри­стианства — это обитель злого духа, демона. В VI-X вв. скульптурное изображение христианского пантеона — ис­ключительно редкая и даже немыслимая вещь. В православии скульптура так и не привилась в храмовом убранстве. В Зап. Европе только в романскую эпоху исключительно широко стали употреблять различные виды скульптуры. В готике с XIII в. на смену господствующему романскому рельефу при­шла статуя. Статуи подвижны, выразительны, они почти ото­шли от стены, облагородился их внешний облик. Многие го­тические изваяния приобрели портретные, индивидуальные черты, что связано с появлением к XIV в. традиции снятия по­смертных масок. В XIU-X1V вв. в общественное сознание при­ходит восприятие человека как личности, и это находит отра­жение в скульптурном изображении индивидуальных черт отдельных исторических деятелей.

В сравнении с некогда неблагородной скульптурой, жи­вопись попала в разряд необходимых и благородных ремесел. В течение средневековья живопись изменила не только свои формы, но средства выражения. В раннее средневековье и в романскую эпоху известны были и распространены два вида живописи: монументальная — фреска, а в южной Европе мо­заика. Среди малых форм живописи — миниатюра, которая украшала редкую и дорогую книгу. С развитием готики появ­ляется еще два вида живописных работ: витраж и икона (ал­тарный образ). Все виды живописи использовали религиоз­ную тематику. С XIII в. с развитием светской литературы (ры­царский роман, лирическая поэзия трубадуров) появляется светская миниатюра. Христианская живопись с первых ша­гов столкнулась с античным реалистическим изображением. Как и в скульптуре, она не заимствовала античную эстетику, создав свои ценности. У истоков христианской эстетики сто­ят многие раннехристианские деятели. Например, византий­ский богослов Дионисий Ареопагит (VI в.) создал учение о «неподобных подобиях» в изображении Божества. Он при­звал отказаться от прекрасных образов, потому что даже наи­совершеннейшая красота земная не может дать представле­ния о красоте Бога. По его мнению, следовало бы передавать облик Божества через нарочито грубые и некрасивые пред­меты, чтобы всем было ясно, что перед ними не идол, а сим­вол. Таким образом, средневековая живопись отказалась от натурализма. Она стала мостиком между Богом и душой че­ловека. В живописном изображении складывается система символов, канонов (законов), на которых основывается ико­на. Для средневекового человека символ — это не абстрак­ция, а образ действительности, В христианской трактовке мир — это открытая книга, написанная рукою Бога. В нем каждое явление и предмет — это символ, слово огромного значения. Так, человек — это символ Бога, созданный по его образу и подобию.

Создание канонов в живописи не было доверено худож­нику. Их создавала сама церковь, которая уже в IV в. запре­тила живописцам самостоятельно разрабатывать сюжет рели­гиозной картины. В некоторых странах Европы этот запрет сохранялся до XV в. Художники выполняли работу по по­дробному описанию и под надзором приставленного с этой целью монаха. Так церковь контролировала соблюдение вве­денной символики, доступной разумению каждого. В средние века икона, фреска, витраж не воспринимались как предме­ты искусства, имеющие самоценность. Это были объекты по­клонения, Классическим образцом религиозной живописи в Зап. Европе является алтарный образ, икона. Икона (с греч.) — образ, лик, как ее еще характеризовали «отцы церкви» — это зримый образ незримого. Она не содержит реальных изо­бражений, в ней нет земного человека, но господствует Боже­ство. Икона — это своего рода прорыв в вечность. Она изоб­ражает вечное, абсолютное время, в котором обитает Боже­ство. Это статичный, неподвижный мир. В нем ничего не раз­вивается, в нем нет прошлого и будущего. От этих общих принципов иконографии западноевропейская живопись ста­ла отступать. В отличие от Руси, здесь живопись стала более иллюстративной, говорливой, к чему побуждали особенности богослужения на латыни.