1ovsyannikov_a_v_kriticheskaya_teoriya_obshchestva_ideynoe_na-1

-агрессия как самоутверждение, стремление к доминированию, особенно характерная для мужчин и предопределённая их гормональной спецификой;

-оборонительная агрессия, имеющая свою специфику в человеческом контексте: она связана не только не только с сиюминутной угрозой, но и на возможность возникновения такой угрозы в будущем; в качестве объекта, нуждающегося в защите, рассматриваются не только жизнь и здоровье, но также собственность, свобода, мировоззрение, духовные ценности, святыни;

-конформистская агрессия (как результат подчинения приказу);

-инструментальная агрессия, обеспечивающая решение насущных проблем, например борьба с экономическими конкурентами или война за земли, богатые полезными ископаемыми;

-акт кровопролития, связанный с культом крови в архаических обществах, с еёвосприятиемкакмистическойсубстанции(каннибализм, жертвоприношение).

Кроме того, Фромм разграничивает деструктивность и садизм. Смешение этих понятий происходит благодаря присутствию в обоих феноменах жестокости, но количество и качество жестокости в них разнится. Для разграничения этих явлений особое значение имеет использование бинарной оппозиции «биофилия – некрофилия». Под биофилией Фромм понимает влечение к жизни

иживому, под некрофилией – тяготение к смерти и мёртвому (неодушевлённому). «…Садисты всё-таки способны к сосуществованию: они стремятся властвовать над другими людьми, но не уничтожать их. <…> У некрофила одна цель – превратить всё живое в неживую материю; он стремится разрушить всё и вся, включая себя самого; его врагом является сама жизнь» [30, с. 452-453]. Таким образом, садизм ещё находится в пределах биофилии, а деструктивность – целиком во власти некрофильской ориентации.

Признавая, что наиболее благодатные социальные условия для реализации деструктивных (некрофильских) тенденций создают общества фашистского типа, Фромм обнаруживает мощный деструктивный потенциал и в странах буржуазной демократии. В роли фактора деструктивности выступает техницизм, «общая ориентация на всё искусственное, на вторую рукотворную реальность, отрицающая всё естественное, природное как второсортное» [30, с. 454]. В нынешнем обществе человек «отворачивает свой интерес от жизни, от людей, от природы и от идей – короче, от всего того, что живёт; он обращает всё живое в предметы, вещи, включая самого себя и свои человеческие качества: чувства и разум, способность видеть, слышать и понимать, чувствовать и любить. Секс превращается в набор технических приёмов («машина для любви»); чувства упрощаются и заменяются просто сентиментальностью; радость, как выражение крайнего оживления, заменяется возбуждением или «удовлетворением», а то, что раньше у человека называлось любовью и нежностью, он большей частью отдаёт теперь технике (машинам, приборам, аппаратам). Мир превращается в совокупность артефактов: человек весь (от искусственного питания до трансплантируемых органов) становится частью гигантского механизма, который находится вроде бы в его подчинении, но которому он в то же время сам подчинён. У человека нет других планов и иной

41

жизненной цели, кроме тех, которые диктуются логикой технического прогресса. Он стремится к созданию роботов и считает это одним из высших достижений технического разума… <…> Мир живой природы превратился в мир «безжизненный»: люди стали «нелюдями», вместо белого света мы видим «тот свет», вместо живого мира – мёртвый мир. Но только теперь символами мертвечины являются не зловонные трупы и не экскременты – в этой роли отныне выступают блещущие чистотой автоматы, – а людей мучит не притягательность вонючих туалетов, а страсть к сверкающим автоматическим конструкциям из алюминия, стали и стекла» [30, с. 454-455].

Третьей, наряду с авторитаризмом и деструктивностью, формой «бегства от свободы» является автоматизирующий конформизм, выступающий психическим фундаментом современной западной демократии. Имеется в виду доходящая до крайности зависимость от общественного мнения, ведущая к утрате собственного Я, к превращению в человекоподобного робота, некритически воспринимающего и автоматически совершающего социально обусловленный набор действий. «…Индивид перестаёт быть самим собой; он полностью усваивает тип личности, предлагаемый ему общепринятым шаблоном, и становится точно таким же, как все остальные, и таким, каким они хотят его видеть. Исчезает различие между собственным Я и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. Этот механизм можно сравнить с защитной окраской некоторых животных: они настолько похожи на своё окружение, что практически неотличимы от не-

го» [31, с. 194].

Конформизм является одной из доминант культуры демократических обществ Запада. На формирование конформистского характера работают все социальные институты, от школы до политических структур. С детства человека приучают к мысли о недопустимости внешних проявлений недовольства другими людьми. Социальный мир должен быть установлен любой ценой. Умение ладить с людьми становится самоценным. Критицизм отождествляется с враждебностью и на этом основании осуждается. В результате утрачивается способность «отличать достойного человека от мерзавца» [31, с. 247].

Человек разучивается быть искренним, проявлять свои подлинные чувства и мысли, если они идут вразрез с общественным мнением. «Его учат любить людей (обязательно всех), учат быть некритично дружелюбным, улыбаться и т.д. <…> Если вы не улыбаетесь, то про вас говорят, что вы «не очень приятный человек», а вы должны быть достаточно приятным, чтобы продать свои услуги… <…> Дружелюбие, веселье и все прочие чувства, которые выражаются в улыбке, становятся автоматическим ответом; их включают и выключают, как электрическую лампочку» [31, с. 247].

Примечательно, что всё это происходит без явного принуждения, прямого физического насилия, с опорой на демократические институты. Но результаты этой ненасильственной трансформации человеческой природы удивительно напоминают последствия реализации фашистской социальности: тот же ничтожный, бессильный и глубоко несчастный индивид. Это сходство даёт

42

основания именовать строй, поощряющий автоматизирующий конформизм, «фашизмом с улыбающимся лицом» [34, с. 263]. «Мы гордимся тем, что нас не гнетёт никакая внешняя власть, что мы свободны выражать свои мысли и чувства, и уверены, что эта свобода почти автоматически обеспечивает нам проявление индивидуальности. Но право выражать свои мысли имеет смысл только в том случае, если мы способны иметь свои собственные мысли; сво-

бода от внешней власти становится прочным достоянием только в том случае, если внутренние психологические условия позволяют нам утвердить свою индивидуальность» [31, с. 245].

3.5. Здоровый человек в здоровом обществе

Антропологическим основанием здорового общества является биофилия. Эту тему мы бегло затронули в предыдущем параграфе. Вот как определяет биофилию Эрих Фромм. Это «страстная любовь к жизни и ко всему живому; это желание способствовать развитию, росту и расцвету любых форм жизни, будь то растение, животное или идея, социальная группа или отдельный человек. Человек с установкой на биофилию лучше сделает что-то новое, чем будет поддерживать или реставрировать старое. Он больше ориентирован на бытие, чем на обладание. Он в полной мере наделён способностью удивляться, и потому, быть может, он стремится лучше увидеть что-то новое, нежели подтверждать и доказывать то, что давно известно. Приключение для него важнее безопасности. С точки зрения восприятия окружающего ему важнее видеть целое, чем отдельные части, его больше интересует совокупность, чем её составляющие. Он стремится творить, формировать, конструировать и проявлять себя в жизни своим примером, умом и любовью… Он любит саму жизнь во всех её проявлениях, отличных от потребительства» [30, с. 476-477].

Биофилия предполагает особые этические критерии. «Добро – это всё то, что служит жизни, зло – всё то, что служит смерти. Поклонение жизни – это хорошо, ибо это уважение ко всему тому, что способствует росту и развитию. Зло – это то, что душит жизнь, сужает, зажимает (и в конце концов раздирает в клочья)» [30, с. 477]. Важнейшими этическими категориями здорового общества являются свобода и любовь.

Анализируя феномен свободы, Фромм различать «свободу от» и «свободу для». В первом случае имеется в виду отсутствие внешних ограничений и принуждения. Ошибка западного человека Нового времени состояла в отождествлении негативной свободы и свободы как таковой. «Свобода от» необходима, но недостаточна. Именно такая (урезанная, ущербная, остановившаяся на полпути) породила чувство одиночества, пустоты и тревоги, став для человека XX столетия непосильной ношей. Именно от такой свободы он отшатнулся в поисках «вторичных уз».

«Свобода для» предполагает

-независимость, нобезизоляции, вединствесдругимилюдьмиисприродой;

-творческую реализацию человека как целостной личности, в единстве умственных и эмоциональных способностей;

-спонтанную активность, то есть самопроизвольную, не навязанную извне.

43

Вторым, наряду со свободой, элементом биофильской жизненной установки является любовь.

Основные принципы любви, сформулированные Фроммом:

-единение при условии сохранения независимости обеих личностей, уважение к чужой индивидуальности, равенство;

-давать, а не брать;

-забота;

-ответственность;

-обладание необходимыми знаниями и умениями, так как любовь – это не просто приятное чувство, а искусство, которому нужно учиться.

Социальным идеалом Фромма является общественный строй, который позволил бы человеку в полной мере реализовать биофильскую жизненную стратегию; общество, в котором человеческое стало бы мерилом социального. Сам Фромм называл такое общественное устройство «коммунитарным социализмом». Нижеприводитсяперечисляютсяосновныепараметрыздоровогообщества.

-Гуманистическое планирование. Слабое место прежних социалистических проектов: отсутствие конкретных планов социального переустройства. «…Надо сохранить контроль над экономической и социальной системой. Решения должна принимать человеческая воля под руководством разума и стремления к оптимальному жизнеутверждению. <…> Ценности, определяющие отбор фактов… необходимо выводить из знания человеческой природы, её всевозможных проявлений, оптимальных форм её развития и реальных потребностей, благоприятствующих такому развитию. Это значит, что человек… должен стать основным источником ценностей; критерием же всего планирования должно стать оптимальное человеческое развитие…» [38, с. 144].

-Новая наука о человеке и обществе как основа для социального плани-

рования. Новое социально-гуманитарное знание должно обнаруживать препятствия, стоящие на пути строительства здорового общества, определять экономические и политические приоритеты, критерии потребления. Для того чтобы эффективно решать поставленные перед ним задачи, оно должно стать трезвым, реалистичным, свободным от иллюзий.

-Активная «демократия деятелей» вместо пассивной «демократии со-

зерцателей». Планирование должно быть уравновешено инициативой снизу, активизацией простых граждан в деле определения социальных приоритетов, путей и методов. Государственное и корпоративное планирование должно контролироваться теми, для кого оно предпринимается. Активная демократия

–это такая социальная система, «при которой общественные заботы волнуют каждого так же сильно, как и его собственные, или, другими словами, при которой каждый гражданин считает общее благо своим кровным делом» [34, с. 276]. Чтобы построить здоровое общество, «все его члены должны стать ак-

тивными гражданами, чётко представлять себе как свои экономические,

так и политические функции» [34, с. 275]. В активной демократии власть переходит к «группам межличностного общения», небольшим сообществам, внутри которых осуществляется обмен информацией и обсуждается возмож-

44

ность принятия решений во всех сферах общественной жизни, от здравоохранения до внешней политики. Именно они формулируют социальный заказ, который в дальнейшем получает законодательное оформление. Очень важным условием эффективности работы «групп межличностного участия» является максимальная информированность участников по обсуждаемым вопросам.

-Здоровое потребление как мерило экономики. Необходимо пересмот-

реть экономические цели и критерии, в частности, отказаться от рассмотрения прибыли в качестве главного экономического мерила. Альтернативой является здоровое и разумное потребление, призванное сменить патологическое, искусственно раздуваемое. Естественным образом возникает вопрос о том, кто будет определять потребление? Не государство, отвечает Фромм, так как это вызовет отторжение со стороны большинства населения. Инициатива должна исходить от гражданского общества, а государство должно оказывать в этом деле посильную помощь. Люди должны сознательно и добровольно изменить собственный образ жизни, а для этого необходимо воспитать потребителя, подтолкнуть его в пользу сокращения покупательских аппетитов при помощи.

Воснове потребительского просвещения должны лежать оценки наиболее авторитетных экспертов в области человекознания – медиков, психологов, социологов, философов, богословов. Их решения носят рекомендательный, а не обязательный характер. Вооружённое знанием общество должно оказывать давление на промышленные концерны с тем, чтобы они пересмотрели свои производственные стандарты в сторону оздоровления (=гуманизации).

-Максимальная децентрализация экономики и политики. Благодаря ей бюрократия и финансово-промышленные корпорации лишаться власти над обществом. Децентрализация в политике – перевод управленческих функций с государственного уровня на уровень региональных управ, «где люди лично знакомы друг с другом и поэтому могут друг с другом честно и открыто говорить, спорить, делать выводы и таким образом участвовать в решении своих собственных региональных проблем» [34, с. 280]. В экономике децентрализация означает разделение крупных корпораций на мелкие объединения, а также предоставление большей самостоятельности в принятии решений мелким предприятиям и цехам.

-Гуманистические методы управления вместо бюрократических. По Фромму, бюрократический дух означает предельное отчуждение управленцев от управляемых, что, в свою очередь, предполагает обращение с людьми как вещами, а также рассмотрение через призму количества, а не качества. «Бюрократическая система управляется на базе статистики, бюрократы действуют «железных» правил, выведенных из статистических данных, а не из спонтанной реакции живых людей. <…> Бюрократ боится личной ответственности и старается спрятаться за циркуляр; он гордится своей лояльностью перед законами и совсем не помнит о заповедях человечности» [34, с. 281]. Управленцыгуманисты «будут ориентированы больше на людей и ситуации и меньше – на строгое выполнение правил и инструкций. Небюрократическое руководство… возможно, когда администратору предоставляется простор для спонтанных

45

решений, а также когда экономия и бережливость не возводятся в абсолют»

[34, с. 283-284].

-Запрет на любые методы «промывания мозгов» в коммерческой рекла-

ме и политической пропаганде. «Эти методы опасны не только тем, что они заставляют нас покупать вещи, которые нам не нужны, а ещё и тем, что они заставляют нас выбирать политических представителей, которых мы никогда не избрали бы, будучи в здравом уме и твёрдой памяти. Но мы не совсем в своём уме, а находимся в состоянии, близком к гипнозу, ибо нас обработали специальными пропагандистскими приёмами» [34, с. 284].

-Гарантированный прожиточный минимум. «…Каждый человек, рабо-

тает он или нет, имеет безусловное право на кусок хлеба и крышу над голо-

вой… <…> Человек имеет неограниченное право на жизнь, независимо от того, выполняет он свой «общественный долг» или нет. Это право, которое мы сегодня признаём за домашними животными, но не распространяем на своих ближних» [34, с. 288]. Прожиточный минимум должен быть ниже минимальной заработной платы, чтобы не вызывать недовольства работающих, тем не менее он должен «гарантировать умеренную, но всё же достаточную материальную основу…» [38, с. 185].

-Контроль над научными исследованиями. Нужно исключить возможность использования результатов научного прогресса во вред человечеству, а для этого необходимо отказаться от прежних критериев применимости научных исследований (прибыльности и военной целесообразности) и создать Контрольную комиссию, независимую от армии и промышленных корпораций.

46

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ. НЕСКОЛЬКО СЛОВ О КРИТИЧЕСКОЙ ФУНКЦИИ

ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ

«…Я выражаю недовольство, следовательно, я существую» [29, с. 21]. Очередная попытка определить человеческую сущность, на этот раз предпринятая американским философом Майклом Уолцером. Действительно, недовольство обстоятельствами собственного бытия, оппозиционность в отношении господствующего социального порядка является одним из важнейших элементов самоидентификации и самоутверждения индивида, и в этом смысле социальная критика стара как мир. История знает различные формы критической рефлексии: сатиру, моральное обвинение, религиозную проповедь, утопию и антиутопию. К числу социальных критиков могут быть причислены сатирики Ювенал и Свифт, баснописцы Эзоп, Лафонтен и Крылов, пророки древнего Израиля, богослов Августин Блаженный, вождь русских старообрядцев Аввакум, философы Сократ, Платон, Диоген, Томас Мор и многие другие.

Между тем, существует водораздел между традиционной и современной социальной критикой. До Нового времени критическое остриё в большинстве случаев было направлено на нравственные изъяны индивидов, в то время как социальные институты и, тем более, социальная система в целом, критике не подвергались. Так, осуждению подлежал дурной нрав правителя, но не само государство. О втором варианте можно вести речь лишь начиная с эпохи Просвещения. Морализаторский пафос, хотя и не исчез полностью, уступил своё место системному анализу глубинных антропосоциальных структур. Своеобразным эталоном социальной критики стало творчество Карла Маркса, Фридриха Ницше и Зигмунда Фрейда, «философов подозрения», как их назвал Поль Рикёр. А в 30-е гг. XX в. эстафету социального критицизма подхватили мыслители Франкфуртской школы, идейному наследию которых и посвящено наше пособие.

47

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.Адорно, Т. Введение в социологию / Т. Адорно. – М.: Праксис, 2010.

2.Адорно, Т. Жаргон подлинности. О немецкой идеологии / Т. Адорно. –

М.: Канон+, 2011.

3.Адорно, Т. Исследование авторитарной личности / Т. Адорно. – М.: Астрель, 2012.

4.Адорно, Т. Негативная диалектика / Т. Адорно. – М.: Академический Проект, 2011.

5.Адорно, Т. Проблемы философии морали / Т. Адорно. – М.: Республи-

ка, 2000.

6.Бабосов, Е.М. Эрих Фромм / Е.М. Бабосов. – Мн.: Книжный дом, 2009.

7.Браун, К.-Х. Критикафрейдо-марксизма/ К.-Х. Браун. – М.: Прогресс, 1982.

8.Давыдов, Ю.Н. Бегство от свободы // Давыдов, Ю.Н. Любовь и свобода: Избранные сочинения / Ю.Н. Давыдов. – М.: Астрель, 2008.

9.Давыдов, Ю.Н. Критика социально-философских воззрений Франкфуртской школы / Ю.Н. Давыдов. – М.: Прогресс, 1977.

10.Дмитриев, А.Н. Марксизм без пролетариата: Георг Лукач и ранняя Франкфуртская школа (1920-1930-е гг.) / А.Н. Дмитриев. – СПб.: Изд-во Европ. ун-та в Санкт-Петербурге; М.: Летний сад, 2004.

11.Добреньков, В.И. Психоаналитическая социология Эриха Фромма / В.И. Добреньков. – М.: Альфа-М, 2006.

12.Егорова, И.В. Философская антропология Эриха Фромма. – М.: ИФ РАН, 2002.

13.История теоретической социологии. В 4 т. Т. 4 / отв. ред. и сост. Ю.Н. Давыдов. – М.: Канон +, 2002.

14.Кёпеци, Б. Идеология«новыхлевых» / Б. Кёпеци. – М.: Прогресс, 1977.

15.Корш, К. Марксизм и философия / К. Корш // Библиотека научнопросветительского журнала «Скепсис» [Электронный ресурс]. – Режим досту-

па: http://scepsis.ru/library/id_672.html. Дата обращения: 5.01.2012.

16.Лейбин, В.М. Постклассический психоанализ: энциклопедия. В 2 т. / В.М. Лейбин. – М.: Территория будущего, 2006.

17.Лейбин, В.М. Словарь-справочник по психоанализу / В.М. Лейбин. –

М.: АСТ, 2010.

18.Лукач, Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике / Г. Лукач. – М.: Логос-Альтера, 2003.

19.Маркс, К. Тезисы о Фейербахе // Маркс, К. Экономическофилософские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы / К. Маркс. – М.: Академический Проект, 2010.

20.Маркс, К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс, К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы / К. Маркс. – М.: Академический Проект, 2010.

21.Маркузе, Г. Критическая теория общества: избранные работы по философии и социальной критике / Г. Маркузе. – М.: АСТ, Астрель, 2011.

48

22.Маркузе, Г. Марксизм и феминизм / Г. Маркузе. – М.: Свободное марксистское изд-во, 2008.

23.Маркузе, Г. Одномерныйчеловек/ Г. Маркузе. – М.: REFL-book, 1994.

24.Маркузе, Г. Разумиреволюция/ Г. Маркузе. – СПб.: ВладимирДаль, 2000.

25.Маркузе, Г. Эрос и цивилизация / Г. Маркузе. – К.: ИСА, 1995.

26.Михайлов, И.А. Макс Хоркхаймер. Становление Франкфуртской школы социальных исследований. В 2 ч. / И.А. Михайлов. – М.: ИФ РАН, 2008-2010.

27.Мяло, К.Г. Под знаменем бунта (Очерки по истории и психологии моло- дёжногопротеста1950-1970-хгодов) / К.Г. Мяло. – М.: Молодаягвардия, 1985.

28.Социальная философия Франкфуртской школы (Критические очерки)

/ред. колл.: Б.Н. Бессонов и др. – М.: Мысль; Прага: Свобода, 1975.

29.Уолцер, М. Компания критиков: Социальная критика и политические пристрастия XX века / М. Уолцер. – М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999.

30.Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности / Э. Фромм. –

М.: АСТ, 2010.

31.Фромм, Э. Бегство от свободы // Фромм, Э. Бегство от свободы. Человек для себя / Э. Фромм. – М.: АСТ, 2004.

32.Фромм, Э. Душа человека. Её способность к добру и злу // Фромм, Э. Душа человека: сборник / Э. Фромм. – М.: АСТ, Транзиткнига, 2004.

33.Фромм, Э. Здоровое общество // Фромм, Э. Здоровое общество. Догмат о Христе / Э. Фромм. – М.: Транзиткнига, 2005.

34.Фромм, Э. Иметь или быть? / Э. Фромм. – М.: АСТ, Астрель, 2010.

35.Фромм, Э. Искусство любить // Фромм Э. Душа человека: сборник / Э. Фромм. – М.: АСТ, Транзиткнига, 2004.

36.Фромм, Э. Концепция человека у Карла Маркса. Избранные главы / Э. Фромм // Маркс, К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранниефилософскиеработы/ К. Маркс. – М.: Академический Проект, 2010.

37.Фромм, Э. По ту сторону порабощающих нас иллюзий: Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом // Фромм, Э. По ту сторону порабощающих нас иллюзий: Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом. Дзен-буддизм и психоанализ / Э. Фромм. – М.: АСТ, 2010.

38.Фромм, Э. Революция надежды: Навстречу гуманизированной технологии // Фромм, Э. Душа человека: сборник / Э. Фромм. – М.: АСТ, Транзит-

книга, 2004.

39.Фромм, Э. Человек для себя: Исследование психологических проблем этики // Фромм, Э. Бегство от свободы. Человек для себя / Э. Фромм. –

М.: АСТ, 2004.

40.Хоркхаймер, М. Диалектика Просвещения: Философские фрагменты

/М. Хоркхаймер, Т. Адорно. – М.: Медиум, СПб.: Ювента, 1997.

41.Штейгервальд, Р. «Третий путь» Герберта Маркузе / Р. Штейгервальд. – М.: Международные отношения, 1971.

49

50