5. Брестская церковная уния

Украинская церковь конца XIII в. являлась автокефальной, то есть самоуправляемой, под верховенством константинопольского патриарха. После монголо-татарского нашествия резиденция киев­ского митрополита была перенесена во Владимир-на-Клязьме, а позднее - в Москву. Московские экзархи, продолжая носить титул «митрополита Киевского и всея Руси», в Киев наведывались лишь для того, чтобы увезти оттуда очередную порцию драгоценностей и книг, а удовлетворять надлежащим образом духовные потребности украинской паствы не собирались. Поэтому в 1303 г., при князе галицко-волынском Юрии Львовиче, была осуществлена попытка основать отдельную Галицкую митрополию, а великий князь литовский в 1415 г. инициировал образование русской митрополии.

Тем временем была провозглашена Московская митрополия (1448), а спустя некоторое время и отдельная Московская патриархия (1598). После отделения Московской митрополии ее истории пошла своим путем, а Киевская митрополия оставалась в юрисдикции константинопольского патриарха. Со временем зависимость Киевской митрополии от Царьграда ослабела (после падения Византии под нажимом турок-османов) и уже во второй половило XVI в. превратилась в простую формальность. Митрополит имен титул «Киевского и всея Руси», а в XVI в. – «Киевского, Галицкого и всея Руси». Он жил то в Вильно, то в Киеве. Под его управлением находилось 10 епархий - Брянская, Смоленская, Полоцкая, Туровская, Луцкая, Владимирская, Перемышльская, Холмская, Галицкая, Киевская.

Духовенство представляло собой значительный общественный слой; в XV-XVП вв. вместе с членами семьи оно составляло не менее 10% украинского населения. Количество монастырей беспрерывно росло и к концу XVI в. их было не менее 106 (большая часть из них были небольшими).

Как известно, официальной политической линией правителей украинских земель, начиная от Ягайла, было вовлечение населения в католичество. Но нужно заметить, что католические церковные структуры вводились не вместо русских, а наряду с ними, что свидетельствовало о трезвом политическом расчете и понимании реалий местной жизни. Время от времени правители украинских земель официально подтверждали равенство русского и польского католичества. Однако в ежедневной практике взаимоотношение двух конфессий складывались не так благополучно, как в декларациях. В частности, напряженными оставались отношения православных и католиков в больших городах с численным перевесом католического населения, сопровождаясь частыми столкновениями, Закрывая глаза на случаи бытовой дискриминации, власти ставили греческую (православную) церковь в неравноправное положение с римской (католической). К падению общего престижа «русской веры» вело и то, что среди ее прихожан оказывалось все меньше и меньше зажиточного панства. Следствием этого явилась явная диспропорция в материальном обеспечении латинских и русских приходов. Вельможи-католики ревностно украшали и обеспечивали католические костелы, чего не могли позволить себе малозажиточные православные шляхтичи. И хотя русских церквей и в дальнейшем было намного больше, нежели костелов (например, по селам в Украине XVI в. пропорция первых и вторых выглядела как 15:1), однако православные храмы из-за несостоятельности (бедности) своих прихожан безусловно уступали католическим. В качестве господствующей римская церковь пользовалась также существенной материальной поддержкой коронованных лиц.

В 1570-х гг. в Польше укрепляется орден иезуитов, и сразу начинается массированный натиск на православную церковь.

Обострение отношений православной и католической конфессий было спровоцировано попыткой введения церковной унии. А в общем идея церковной унии возникает сразу после раскола христианской церкви на восточную и западную, в Украине она распространяется не позднее XIII в.

Среди политических причин заключения церковной унии необходимо выделить следующие: стремление правящих кругов Речи Посполитой унифицировать идеологический фон; заинтересованность римской курии в овладении паствой Украины и Беларуси; упадок православного духовенства и всеобщая несостоятельность украинской церкви, которая особенно остро воспринималась в сравнении с роскошью церкви католической; соперничество православных епископов с братствами; стремление высшего православного духовенства получить привилегии, которыми обладали католики. Энергичное вмешательство патриархии в дела местной церкви и явное протежирование Константинополем братскому движению вызвали недовольство высшего духовенства. Уния же гарантировала им полное освобождение от «зависимости константинополь­ских патриархов».

Параллельно на стихийном уровне наблюдаются первые конфликты, неизбежные при близком соседстве.

6 – 10 октября 1596г. в Бресте состоялся собор по принятию унии. С самого начала он раскололся на православный и униатский. Православный отверг унию, униатский принял ее. Соответствующую грамоту подписали митрополит Михаил Рогоза, пять епископов, три архимандрита. Униатский собор признал власть папы римского и догматы католической церкви, но сохранил православные обряды и церковнославянский язык в богослужении.

Польское правительство, официально признав Брестскую унию, фактически поставило православную церковь вне закона. Не только низшее, а часто и высшее духовенство лишалось постов; униатам передавались церковные поместья. Вскоре в Речи Посполитой остались всего лишь две православные епархии - Львовская и Перемышльская. Вспыхнула борьба против униатства, за восстановление православной церкви. На защиту православия выступил казачество, которое уже в конце XVI в. заявило о себе как о заметной социальной силе.

В 1620 г. была восстановлена высшая православная церковная иерархия. А в 1632 г. в период, когда трон пустовал, Владислав чтобы получить поддержку перед выборами, официально легализовал православную церковь.