3) Третьим элементом культуры можно назвать образцы поведе­ния как продукт синтетической формы культуры: обряды, обычаи, традиции.

Обряд — это совокупность символиче­ских стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, нормы и ценности и вызы­вающих определенные коллективные чувства. Сила обряда в его эмо­ционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происхо­дит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.

Обычай — воспринятая из прошлого форма социальной регу­ляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является причи­ной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании вос­принятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут высту­пать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай — неписаные правила поведения.

Традиции — элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в опре­деленном сообществе, социальной группе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Прене­брежительное отношение к традиции приводит к нарушению преем­ственности в развитии общества и культуры, к утрате ценных дости­жений человечества. Слепое же преклонение перед традицией по­рождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Тема: "Социальная структура общества и социальная мобильность." Вопрос2 Теория социальной стратифакции. Слово «стратификация» заимствовано у геологов. Страта - слой, пласт, формация (в геологии), слой общества (в обществознании); stratifiсаiоп, стратификация — деление на общественные слои («пласты»). Социальная стратификация выражает социальную неоднородность общества,

существующее в нем неравенство, неодинаковость социального положения людей

и их групп. Под социальной стратификацией понимается процесс и результат

дифференциации общества на различные социальные группы (слои, страты),

отличающиеся по своему общественному статусу. Критерии подразделения

общества на страты могут быть самыми разнообразными, притом как

объективными, так и субъективными.

Т. Парсонс выделял три группы признаков социальной дифференциации. Первая группа – это признаки, которыми люди обладают от рождения (этническая принадлежность, половозрастные особенности, родственные связи, физические и индивидуальные особенности). Вторая группа включает ролевые признаки. Сюда относятся различные виды профессионально-трудовой деятельности. Третью группу образуют элементы «обладания» — собственность, материальные и духовные ценности, привилегии.

Согласно П. Сорокину, выделившему более конкретизированные факторы «Социальная стратификация — это дифференциация... населения... в иерархическом ранге. Она находит выражение в существовании высших и низших слоев. Ее основа и сущность — в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанности, наличии или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния».

При всем различии теоретических толкований сути социальной

стратификации можно все же выделить общее: это естественное и социальное

расслоение общества, имеющее иерархический характер, устойчиво закрепляемое

и поддерживаемое различными социальными институтами, постоянно

воспроизводимое и модернизируемое. Естественные различия между людьми

связаны с физиологическими и психологическими их особенностями и могут

служить основой социального неравенства.

По мнению различных социологов, например, Э. Гидденса, А.И. Кравченко и др.  в истории развития общества различимы четыре основных системы стратификации: рабство, касты, сословия и  классы. Это положение стало общепринятым в социологии.

Но многие социологи считают, что даже в простейших первобытных культурах, где фактически нет различия по уровню богатства или собственности, уже имеется неравенство по половозрастным, биофизиологическим, индивидуальным, психическим  и другим (социально-демографическим) признакам. Отношение к человеку или группе определяется в первобытной общине полом, возрастом и наличием определенных физических качеств - силы, красоты, ловкости. Наибольшим престижем здесь обладает здоровый молодой мужчина - воин и кормилец. В плане социального анализа социальная дифференциация в  этот период основывается на базе кровнородственных, родовых отношениях внутри общины и носит так называемый общинный, клановый характер.  Клан в этом случае - это наименование рода, реже племени; а в период разложения родовых отношений - группа кровных родственников, имеющих предполагаемого единого семейного родоначальника. Клан сохранял общую собственность на землю и другие обычаи родового строя (кровная месть, круговая порука и т.д.) //5//.  Показателями же стратификационных различий в это время выступают все те же половые, возрастные, биофизиологические, психические, индивидуально-личностные различия между индивидами, которые человеку могли придать особую позицию, авторитет среди других членов рода, общины,  потому что, например, тот, кто успешнее всех охотился или за счет повышенной само внушаемости и экзальтации мог иметь “особый доступ”, контакт с родовыми духами.

Вторая стратификационная система - рабовладельческая. Рабство - экономическая, социальная и юридическая форма закрепощения людей, граничащая с полным бесправием и крайней степенью неравенства Она основана на прямом насилии. Неравенство здесь определяется не физическим, а военно-юридическим принуждением. Социальные группы выделяются по наличию или отсутствию гражданских прав и прав собственности. Определенные социальные группы (рабы) этих прав лишены и наравне с вещами превращены в объект частной собственности.

При этой форме стратификации часть индивидов принадлежит другим в виде собственности, и раб действительно являлся “вещью” наряду с другими средствами производства. Социально-правовые условия рабства значительно варьируются в разных эпохах. Это видно по структуризации этого строя на патриархальное (примитивная форма), классическое (зрелая форма) рабство, когда в соответствии с первым положением раб мог быть в статусе младшего члена семьи, во втором - не обладал никакими правами вообще. Иногда рабы законодательно лишались всех прав и выполняли все виды непрестижных работ (восточные сатрапии Древнего мира, рабство в США в XIX веке, строительные, ирригационные, армейские, по хозяйству работы и т.д.), в  других обществах их положение было сродни статусу слуг (в Древней Греции, Риме, например, рабы участвовали в педагогических, поэтических, торговых, ремесленных и других престижных видах деятельности). Более того, некоторые состоятельные рабы могли иметь своих рабов. Особо стоит в системе рабовладения институт мамелюков: военнослужащих - рабов, некоторые из которых стали высшими правителями - султанами Египта.

В античности господствующий класс состоял из граждан городов (афинская аристократия), накапливавших богатство за счет труда рабов как в городе, так и в сельской местности. Поскольку в то время рабы часто приобретались посредством завоевания, перспектива рабства грозила каждому гражданину того периода.  Современный французский социолог Анри Мендра считает, что рабство и  крепостничество - это схожие системы социальной стратификации, так как и здесь, и там признают только тех, кто обладает свободой, и тех, кто лишены ее и принадлежат первым. Раб является живой вещью своего хозяина, который владеет всеми правами на него. Крепостной же привязан к своему сюзерену или к своей земле, которую он не может покинуть. Однако за ним, в отличие от раба,  признается определенная правовая субъективность. Так что положение в социальной структуре раба и крепостного - это все же разные уровни стратификации. Например, иметь семью, свой небольшой участок земли, орудия труда, домашний скарб, семью и законнорожденных детей, а самое главное, оставлять в собственность определенную часть произведенного продукта - ключевое отличие крепостного от раба в этой системе классовой стратификации. В традициях российского феодализма крепостной  мог быть продан, но не убит, его нельзя было подвергнуть тяжелым истязаниям (за что и была сослана в Сибирь одиозная по жестокому обращению со своими крепостными боярыня Салтыкова).

   Кастовую систему - следующий тип дифференциации общества традиционно чаще всего связывают с религиозной культурой Индийского субконтинента. Касты -это формы социальной (в частности, религиозной)  стратификации, при которой между социальными группами проложены строгие границы расположения в иерархическом системе. В Индии существуют 4 основные касты: брахманы (священники), кшатрии (воины), вайшьи (купцы), шудры (рабочие и крестьяне). Эти группы отделяются друг от друга правилами достоинства, престижа, ритуальной частоты, признаваемых и принимаемых всеми членами общества. В кастовых системах, как правило, существуют понятие "неприкасаемых", поскольку они исключены из практики очищающих ритуалов. В рамках такой иерархической системы каждая каста выступает как ритуально более чистая, нежели расположенная ниже ее. Данная дифференциация представляет собой пример социальной закрытости, когда доступ к благосостоянию и престижу оказывается лимитной для социальных групп, исключенных из очищающих ритуалов, причем такая ритуальная сегрегация подкрепляется правилами эндогамии. Каста регулирует доступ к рынку и социальному престижу в конкурентной борьбе между различными по статусу и роли социальными группами.

Третий тип - сословная стратификационная система. В этой системе существуют сословия, которые различаются правами и обязанностями. Одни обязаны нести военную или чиновничью службу, другие - трудиться и платить подати. Так, в средневековой Европе выделялись три сословия: 1) те, кто молятся (духовенство); 2) те, кто сражаются (аристократия); З) те, кто трудятся (крестьяне).

Сословия как система стратификации была частью европейского и российского феодализма, для которого были характерны резкие различия между небольшим числом страт при наличии жестких границ между ними. В отличие от каст, сословия складывались не на основе религиозных правил или знатности происхождения, а политическим путем, посредством законотворчества. Феодальные сословия включали страты с различными обязанностями и правами, причем некоторые из этих различий устанавливались законом. В Европе сословия включали аристократию и дворянство. Это было фактически  высшее сословие. Духовенство составляло отдельную сословную страту, имевшую более низкий статус, но обладающую различными другого рода привилегиями. К так называемому “третьему  сословию” относились представители таких социальных слоев как слуги, свободные  крестьяне, торговцы и художники. Иногда выделялось и четвертое сословие, если в переделах низшего третьего существовало деление на городских жителей и крестьян. В противоположность кастам, межсословные браки и индивидуальная мобильность воспринимались уже значительно более толерантно. Сословия имели тенденцию развиваться тогда, когда существовала традиционная аристократия, базирующаяся на знатности происхождения. В феодальных системах, существовавших в средневековой Европе, сословия были замкнуты на поместьях и локализованы, образуя скорее локальную, чем национальную систему стратификации. Определенные законы использовались для обоснования сословной системы  контроля над мобильностью между стратами, а также для поддержания упорядоченной картины различных прав и обязанностей представителей единичной страты. Каждое сословие имело даже собственный кодекс надлежащего ролевого и статусного поведения, которые отразились в соответствующей ожидаемой другими социальными группами манере поведения и деятельности (этикет).