Содержание Пятикнижия

Микеланджело. Рождение Адама. Фрагмент фрески "Сотворение мира". Х1У в.

• Книга Бытие (Бе-решит) — первая книга Торы, Ветхого Завета и всей Библии. В книге Бытие описывается Сотворение мира и всего живого, а также сотворение первых людей — Адама и Евы, первый грех, изгнание из Эдемского сада. История Каина и Авеля. Далее в хронологическом порядке следует описание поколений до Ноя. Описание Всемирного Потопа. Жизнь партиархов (праотцов и праматерей будущего еврейского народа) — Авраама, его сына Исаака и Иакова. Творец дает им обещание благословить их потомство на вечные времена, а также даровать им землю Ханаана (Кнаана) «…так долго, как долго существуют небеса над землей». В конце книги описываются все Двенадцать колен Израиля, жизнь Иосифа в Египте и завершается переселением семьи Иакова в Египет и смертью Иакова.

• Книга Исход (Шемот) — история Исхода народа Израиля из Египта под руководством Моисея. В книге описаны духовный путь Моисея, Десять казней египетских и сам Исход. Далее следует описание Дарования Торы еврейскому народу на горе Синай. Моисей получает от Творца Скрижали Завета с десятью речениями (заповедями). Во время пребывания Моисея на горе Синай сыны Израиля создали Золотого тельца, вследствие чего, первые скрижали были разбиты. После того, как весь народ раскаялся в содеянном, Всевышним было даровано народу прощение, и Моисей снова поднимается на гору Синай для получения новых скрижалей. Вторые Скрижали Завета были получены в день Искупления.

Ф. Ботеро (Бразилия).

Адам и Ева.

Современная версия

А. Дюрер. Адам и Ева. Диптих. Мюнхенская Пинакотека

• Книга Левит (Ва-йикра) — посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе. Далее следуют законы духовной чистоты и нечистоты.

• Книга Чисел (Бе-мидбар) — посвящена сорокалетнему странствованию евреев по пустыне до вступления в Землю Израиля: от начала второго месяца второго года до одиннадцатого месяца сорокового года. Далее сыны Израиля выходят из пустыни и направляются в обход царств Моава и Эдома в Землю Обетованную. Затем описывается противостояние Израиля Балаку — правителю Моава — и пророку Валааму. Одержав победу, евреи напрявляются к царствам Ога и Сихона (Трансиорданские царства). После победы над ними израильтяне наконец подходят к границам Ханаана.

• Второзаконие (Дварим) — заключительная книга Пятикнижия. Основная её часть — это наставления и пророчества сынам Израиля на все последующие поколения. Моисей подошёл к самому Иордану и мог видеть всю страну Израиля, однако, как и предсказал Господь, Моисею не было суждено вступить в неё. Книга и всё Пятикнижие завершается смертью Моисея.

Происхождение Пятикнижия. Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие представляет собой единый документ Божественного откровения, сначала и до конца записанного самим Моисеем. Исключением являются последние восемь стихов Второзакония (где рассказывается о смерти Моисея), относительно которых существуют два мнения: первое — и эти стихи также были продиктованы Богом и записаны Моисеем; второе — они были дописаны позднее Иисусом Навином.

В книге Чисел указывается, что способ, каким Бог общался с Моисеем, отличен от того, каким все другие пророки получали Его откровение. Других пророков в эти мгновения покидали реальные человеческие чувства, и только Моисею откровение было дано, когда он находился в полном сознании: «устами к устам… и явно, а не в гаданиях…»; более того, «и говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим».

Пророки в Библии. В иудео-христианском богословии — провозвестники воли Бога, проповедовавшие на территории древних Израиля и Иудеи в период приблизительно с последней четверти VIII в до н. э. до первой четверти IV в. до н. э. Традиционно по объёму наследия (но не по значимости) библейских пророков условно делят на две части:

• Великие пророки: Исаия (состоит из произведений живших в разное время двух, а возможно, и трёх авторов), Илия, Иеремия, Даниил и Иезекииль;

• Малые пророки: Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия.

Практически всё наследие библейских пророков входит в еврейский и христианский сборник канонических Книг пророков.

Каждое слово пророков произносится от имени Яхве, еврейского бога, потребовавшего их в свою службу. Но бог пророков – это совсем особый бог, какого еще не знали народы Ближнего Востока. Не жертв, не приношений, не святилищ, не празднеств требует он для себя. Напротив, пророки один за другим в самых беспощадных выражениях высмеивают попытки человека обрести мир с богом ценой жертв и обрядов. От имени Яхве они говорят:

…Ненавижу, отвергаю ваши торжества,

И

Микеланджело. Моисей. Скульптура Х1У в.

при сходках ваших не обоняю жертв;

Если вознесете мне всесожжение и хлебы, не приму,

не взгляну на заклание тучных ваших тельцов!

Удали от меня шум песен твоих,

Я не стану слушать звон твоих струн;

Но пусть льется правосудие, как вода,

И правда – как обильный поток!..

Голос пророков – это прежде всего голос нравственного сознания. По свидетельству Библии, пророки по мере своей праведности и развитию духовных умений могли слышать голос Бога, говорить с ним и передавать его слова людям. Некоторые из них могли толковать вещие сны, которые Бог посылал разным людям в качестве послания или предупреждения. Поздние пророки (с VIII в. до н. э.) являлись также религиозно-политическими ораторами и проповедниками. В целом, пророки утверждали превосходство морально-этического начала над культом как таковым, с его голой обрядностью и жертвоприношениями животных.

Произведения пророков отличаются богатством и яркостью поэтического языка; они явились крупным вкладом в развитие классического древнееврейского языка и литературы. Пророческая литература оказала большое влияние на позднеиудейскую сектантскую (ессеев-кумранитов) и христианскую идеологию и литературу. К идеям П. обращались также христианские еретические движения средневековья, идеологи крестьянских войн и других народных движений, социалисты-утописты.

В «Писании», 3-й части Ветхого Завета, следует выделить книги лирико-поэтического характера – «Псалмы Давидовы» (Псалтирь, по-еврейски «хваления»), включающие 150 гимнов богу Яхве и утраченной «Обетованной земле», Израилю, и «Песнь Песней», историю возлюбленных – пастуха и пастушки, приписываемую царю Соломону. Принадлежность этих книг царствующим лицам надо воспринимать весьма условно, поскольку большая часть содержания этих текстов, как доказано исследованиями, сложилась после их правления в Х-1Х вв. до н.э.. Но, бесспорно, от них берет начало традиция возвышенного и лирического воспевания человечески-значимых событий. Также известно, что Соломон остался в народной памяти как царь-мудрец, а значит, прообраз и опекун для ученых и еврейских книжников.

Вот показательный пример более позднего псалма 126, воспевающего возврат иудеев из «вавилонского пленения» на родную землю:

…Тогда исполнились смеха наши уста,

И ликования – наш язык.

Народы говорили между собой:

«

Дивное Яхве над нами творит!»

Дивное Яхве над нами творит:

Возрадованы мы!

Поверни нас, Яхве, на возврат

Как потоки в южной земле!

Кто со слезами сеял сев,

С ликованием пожнет!

«Песнь Песней» - самое спорное с канонической точки зрения сочинение Библии; в ее состав она вписывается при определенной богословской интерпретации. Героиня «Песни» по месту жительства Шуламит (позднее утвердилось имя собственное «Суламифь») в мечтах ждет своего жениха, не дождавшись, начинает искать его, натыкается на неких стражников и, наконец, встречает суженого,

как сказочного свадебного «царя». Сочинение, основанное на свадебном древнееврейском фольклоре, исполнено в лучших восточных традициях любовного томления и восторга:

Пастилою подкрепите меня,

Яблоками освежите меня,

Ибо я изнемогаю от любви…

Дщери Иерусалима, заклинаю вас

Сернами и ланями полей:

Не будите, не возбуждайте любовь,

Пока она не придет…

Другую важную долю книг 3-го раздела «Писания» составляют те, которые можно отнести к книгам «премудрости» как наиболее размышляющим, проблемным и философски насыщенным: это «Книга притч Соломоновых» (древнееврейское «машал», переводимое по-русски как притча, означает тонкую работу ума); «Книга Иова», где праведник Иов становится впервые в мировой словесности предметом спора-договора между богом Яхве и Сатаной; наконец, книга «Экклесиаст» (др.евр. «кохелет» - проповедующий в собрании) – скептическое размышление о жизни и о невозможности каких-либо окончательных суждений о ней (см. текст и комментарии ниже).

Что значит «Священное писание»? Канон Священного Писания – это корпус книг, признанных Церковью боговдохновенными, т. е. словом Божьим.

Греч. слово κανών эквивалентно евр. КАНЕ́ - трость, палка, откуда его переносное значение "мерило". Первым слово Канон в смысле "правила веры" употребил Афанасий Великий, и вскоре его перенесли на Священное Писание. К Библии это слово прилагается только христианами.

«У Церкви нет скрижалей, на которых были бы начертаны письмена Божественным перстом. Церковь имеет Священное Писание, но Тот, Кто создал Церковь, ничего не писал. Лишь однажды сказано о Христе в евангелии Иоанна, что Он, низко наклонившись, писал, но и в этот раз Христос писал перстом и писал на земле. Да может быть и не писал каких-нибудь слов, а лишь чертил перстом по направлению к земле. И однако же Церковь имеет Писание, которое она называет Священным, Божественным… Книги Священного Писания — одно из средств, чрез которые в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Дух Божий оживляет только тело Церкви, а потому и Священное Писание может иметь смысл и значение только в Церкви. «Должно прибегать к Церкви и воспитываться в ее недре и питаться Господними Писаниями. Ибо Церковь насаждена как рай в этом мире. Посему «от всякого дерева райского можешь вкушать», — говорит Дух Божий, т. е. вкушайте от всякого Писания Господня».

Итак, Священное Писание — одно из проявлений общей благодатной жизни Церкви. Оно — имущество церковное, драгоценное и бесценное, но имущество именно церковное. Священное Писание нельзя отрывать от общей жизни церковной. Только Церковь дает смысл существованию Писания. Священное Писание не есть самостоятельная величина; его нельзя считать данным для Церкви законом, который она может исполнять и от которого она может отступать. Священное Писание явилось в недрах Церкви и ради Церкви. Церковь владеет Писанием и употребляет его на пользу своих членов…» писал Архимандрит Илларион о Священном Писании.

Но Сам Христос и Апостолы, и Церковь с самого начала признавали ветхозаветное писание в качестве авторитета. Предполагалось, что Новый завет ветхого не отменяет; наоборот, весь Новый Завет уже предсказан в Ветхом. «Пророки знали новый завет и возвещали его». «Читайте, — пишет св. Ириней Лионский, — внимательнее данное нам Апостолами Евангелие и читайте внимательнее пророков, и вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими».

"В истории Церкви, — отмечает русский религиозный философ и православный богослов о. С. Булгаков, — опознание Слова Божия и свидетельства о нем есть и возникновение священного канона, который, впрочем, не предписывает впервые, в виде внешнего закона, признание или непризнание тех или иных священных книг, но скорее свидетельствует об уже совершившемся церковном приятии, выражает и узаконяет его как достигшее полной ясности в Церкви. Роль церковной власти, собора, епископов, выражающих сознание Церкви, здесь состоит лишь в том, чтобы найти правильное неколеблющееся выражение тому, что уже дано в жизни и имеется в сознании, дано Духом Святым, движущим жизнь Церкви". Иными словами, сам процесс канонизации христианство осознавало как богочеловеческий, протекающий под воздействием Духа Божьего.

Карта Израильского царства 1Х-Х вв. до н.э., времени расцвета при династии Давидов

Понятие «чуда» в Священном Писании. “Дела, которые не могут быть сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но токмо Всемогущею силою Божиею”.

Чудеса не есть нарушение законов природы, Бог не разрушает то, что Сам создал, и то, что Сам установил, но препобеждение естественных законов силою, несравненно большею, чем сами эти законы:

“Бог идеже хощет, побеждается естества чин”.

Описание в какой-либо книге чудес само по себе, естественно, не может убедить в ее богодухновенном достоинстве. Однако в Библии, особенно в Новом Завете, поражает не само описание чудес, а отношение к ним, то место, которое отводится чудесам в библейском повествовании. В отношении к чудесам обнаруживается принципиальная разница между Библией и языческими мифами, “священными книгами” других народов. В язычестве в описании чудес находит выход религиозная фантазия, чудеса здесь лишены внутреннего смысла, они самодовлеющи, их назначение — удивить, поразить воображение человека. В язычестве чудеса являются средством убеждения или, лучше сказать, средством принуждения к вере. Отказавшись сойти с Креста, когда это предлагали Ему иудеи , Господь отверг чудо как средство убеждения. Чудеса Христовы — не принудительные доказательства, а свидетельства, которые, будучи обращены к сердцу и совести человека, не уничтожают его внутренней свободы:

“дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне” (Ин. 5, 36).

В Священном Писании чудеса не имеют самодовлеющего значения и не совершаются ради их самих. Для обозначения чудесных событий в Священном Писании используются два слова:

а) знамения

“Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему…” (Мф. 12, 39);

“Какое дашь знамение, чтобы мы уверовали?” (Ин. 6, 30)

Слово “знамение” означает, что чудесные действия исполнены внутреннего смысла, преследуют определенные религиозные цели, имеют учительное значение. Чудо всегда есть некоторое откровение. Например, чудо Преображения Спасителя является откровением о Его Божественном достоинстве.

б) силы

“Если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись” (Мф. 11, 12);

“Апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа” (Деян. 4, 33).

Слово “силы” указывает на то, что действительная причина чудесных событий лежит вне естественных законов природы, что чудеса суть проявление силы Божией. Поэтому соприкосновение с чудом всегда есть приобщение к Божественному действию. По этой причине чудеса Спасителя, например, исцеления, не только освобождали испытывающих недуги от физических болезней, но обычно имели своим следствием также и благодатное воздействие на их души.

Таким образом, для Священного Писания важен не сам факт чуда, а его смысл, внутреннее содержание, ибо каждое чудо есть откровение Божие, явление “Царствия Божия, пришедшего в силе" (Мк. 9, 1).

“Могущественное действование сего учения не сердца человеческие, свойственное только Божией силе”.

Возможно, это наиболее убедительное свидетельство о богодухновенном достоинстве Священного Писания, ибо огромное множество людей различных национальностей, разного звания, образования и состояния под воздействием Слова Божия самым решительным образом изменили свою жизнь, всецело посвятив себя служению Богу.

Сравнительное положение Священного Предания и Священного Писания. Очевидно, что Священное Предание древнее, чем Священное Писание, Предание есть “древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия… От Адама до Моисея не было Священных Книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления предал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и Апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову”.

В период формирования новозаветного канона Священное Предание являлось авторизующим свидетельством о достоинстве той или иной книги. Из множества книг, претендовавших на место в каноне, Церковь лишь немногие признала богодухновенными, а прочие отвергла как неподлинные. Критерием, на основании которого осуществлялся выбор, являлось именно Священное Предание. Таким образом, Священное Писание

“не есть первый источник знания о Боге ни хронологически…, ни логически (ибо Церковь, руководимая Духом Святым, устанавливает канон Священного Писания и утверждает его). Этим вскрывается вся несостоятельность протестантов и сектантов, отвергающих авторитет Церкви и ее предание и утверждающихся на одном Писании… Священное Писание не есть ни единственный, ни самодовлеющий источник богопознания”.

Первоначально Священное Предание существовало в форме устной апостольской проповеди, на основании которой и было создано Священное Писание. Однако Священное Писание никогда не являлось единственной формой, в которой воплотилось богооткровенное учение, ему предшествовали, а затем наряду с ними сосуществовали еще по крайней мере две формы: правило веры (regula fidei) и богослужебно-литургическая практика Церкви, литургическое предание. Позднее появились и другие формы, в которые облеклось Священное Предание. Из них наибольшее значение имеют творения святых отцов и учителей Церкви.

Священное Писание — наиважнейшая из форм Священного Предания Таким образом, Священное Писание, Правило веры и литургическое предание суть не взаимодополняющие друг друга части Священного Предания, а неразрывно связанные между собой формы единого Предания, тождественные по своему содержанию. Можно сказать, что одна и та же Богооткровенная Истина в Священном Писании благовествуется, в Правиле веры преподается в доктринальной форме, а в литургической жизни Церкви действуется и славословится.

Из всех форм, в которых воплощается Предание, Священное Писание имеет для нас наибольшее значение. Архимандрит Софроний указывает две причины превосходства Священного Писания над другими формами:

“форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею…”

По словам святого Филарета Московского,

“Богодухновенное Писание есть неизменнее, — особенным устроением Духа Божия, упроченный вид Предания”.

Священное Писание — “единственный источник вероучения, о котором со всей уверенностью можно сказать, что он ни в чем не погрешает против полноты доступной нам Божественной Истины. Именно оно в наибольшей полноте и совершенстве показывает образ спасительного действия Бога в мире”.