Славянские поселения VI—VIII вв. Славяне возвращаются с охоты в сопровождении византийских торговцев.

116

собны были сражаться в правильной битве и ни­когда не показывались на открытых и ровных мес­тах. Если и случалось, что они отваживались идти в бой, то с криком все вместе медленно продвига­лись вперёд, и если противник не выдерживал их крика и натиска, то они активно наступали; в противном случае обращались в бегство, не спеша помериться силами с неприятелем в рукопашной схватке. Используя леса как укрытие, они устрем­лялись к ним, потому что только среди теснин уме­ли отлично сражаться. Часто захваченную добычу славяне бросали якобы под влиянием замешатель­ства и бежали в леса, а затем, когда враги пытались

ею завладеть, они неожиданно наноси­ли удар. Пленников славяне не держа­ли в рабстве в течение неограниченно­го времени, как прочие племена, а через опреде­лённое время предлагали им выбор: за выкуп вер­нуться восвояси или остаться там, где они нахо­дились, на положении свободных людей и друзей.

Язычество восточных славян

Известия летопи­сей, находки архео­логов, записи ста­ринных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам вос-

117

создать сложную и оригинальную ре­лигиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога. — Прим. ред.) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню моляться, зовут его Сварожичем».

Сварог-Перун в народном воображении пред­ставлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народ­ные обычаи оказались настолько сильны, что ещё в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перу­ном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отно­шениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наиболь­шие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоми­нается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных учёных указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указы­вая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследо­ватели видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполага­ют связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волх­вов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жерт­венный нож, игральные кости, служившие, ве­роятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в цент­ре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревян-

Языческий амулет с бубенчиками.

118

Нападение славян на византийскую крепость.

ный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изобра­жение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуаль­ные костры во время языческих праздни­ков, а на восточном выступе горел неуга­симый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображе­ния других славянских божеств.

Из поколения в поколение переда­валось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходив­шие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят ка­менных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполне­ны глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятни­ком славянского язычества является че­тырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском архео­логическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представ­ляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Все­ленной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), та­инственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодо­родия с турьим рогом в правой руке, симво­лизирующим рог изобилия. Слева от неё изображе­на мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское

божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-хрис­тианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 г. киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточ­ных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «до­мовых» — покровителей семьи и защит­ников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приноси­ли в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и челове­ческие жертвоприношения. Возле изобра­жений языческих богов происходили гада­ния, ритуальные жребии, давались клят­вы.

В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, кото­рые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малей­шем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастиче­ского зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разно­образных бед.

Славянские языческие праздники тесно связа­ны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небо-

Збручский идол.

120

Каменный языческий идол.

Деревянный языческий идол.

Перынское языческое святилище. Реконструкция археологов.

Языческие пляски скоморохов. С летописной миниатюры.

склоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллек­тивной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был бо­жеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудо­действенную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. При­носили в жертву белого петуха — птицу, при­ветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц», о котором было сказано выше.

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полага­ют, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество

122

призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!»

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умер­ших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном вооб­ражении прекрасными, но бледными, безжизнен­ными. С русалками были традиционно связаны

лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли сущест­вами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христиан­скими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.