1. Ессеи и кумраниты.

2. Традиция о Христе.

Ессеи и кумраниты. Маленькая Иудея не смогла отстоять свою незави­симость от Рима, и в этих условиях мессианская идея начинает претер­певать эволюцию, а мессия становится не лидером народного восстания, а спасителем человечества от глобальных бедствий. Христианство не бы­ло единственным течением такого рода, аналогичные черты заметны и в других религиозных направлениях.

Ессеи существовали уже в середине II века до н.э. Филон и Иосиф Фла­вий определяют их численность примерно в 4 000 человек. Ессейские по­селения были локализованы в районе западного побережья Мертвого моря. Оба автора подробно описывают жизнь и быт ессеев. Они отвергали част­ную собственность, рабство и торговлю, объединялись в общины, где гос­подствовали принципы общей собственности, коллективного быта и совме­стного труда. Община была монашеской, ессеи отвергали брак. Должност­ные лица выбирались из числа "наиболее достойных людей из священничес­кого сословия", которым остальные беспрекословно повиновались. Согла­сно Иосифу Флавию, они признавали бессмертие души, доставляли пожерт­вования s храм, но отвергали жертвоприношения. Филон подчеркивает, что ессеи были принципиальными пацифистами. Иосиф сообщает об их му­жестве в войне с римлянами.

В 1947 г. произошло открытие, оказавшее огромное влияние на изучен­ие христианства. Два юноши-бедуина нашли в одной из пещер близ Кумрана множество рукописей на коже на еврейском и арамейском языках, По месту находки рукописи были названы кумранскими, а научное направление - кумрановедением. Всего в районе Кумрана нашли около 40 000 докумен­тов. Находки появились и в других местах- в районе Вади-Мураббаата и Хирбет-Кумрана. В Хирбет-Кумране (а затем и в других местах) были обнаружены поселения кумранитов, В 60-е гг. 20 века кумранские руко­писи были обнаружены в крепости Масада. Раскопки Хирбет-Кумрана да­ют сведения о поселении кумранитов. Основное строение, вероятно, представляло собой место собраний с общей трапезной. Были и другие комнаты: писцовая, кладовые, хлебопекарни, кухня и др. У кумранитов существовала общая касса. Члены общины жили в пещерах вокруг основных строений.

Вероятно, кумраниты были ессеями. Сохранился ряд документов общи­ны и, прежде всего, Устав. Вступавшие в общину должны были принести в нее "все свое знание, всю свою силу и все свое имущество» и прохо­дили 2-х летний испытательный срок. Устав предусматривал жесткую суб­ординацию, а община была, вероятно, центром учения. Высшим ее орга­ном было народное собрание, выбиравшее должностных лиц совет. Ра­бов в общине не было, женщин тоже. У кумранитов был свой календарь, свои похороны, обряды и ритуалы, а члены общины не признавали иеру­салимское жречество.

Основой идеологии кумранитов является извечная борьба добра и зла. Сами кумраниты именуют себя "сынами света", а остальных- "сынами ть­мы". В текстах есть упоминания о Новом Завете, пришедшем на смену Ветхому. Очень интересны сообщения о духовном наставнике общины, не­коем Учителе Праведности, избранным Богом для передачи истинного уче­ния. Его образ похож на Иисуса Христа, и их часто идентифицировали. Тем не менее, очевидно, что учитель жил раньше, в конце П-начале I века до н.э. Кумранское поселение было разрушено римлянами во время Иудейской войны. Пацифизм ессеев не мешал им яростно бороться с Ри­мом» они сражались и под Масадой, последней крепостью повстанцев. Многое роднит кумранитов и христиан, их часто считают чем-то единым, есть утверждения, что именно кумраниты и есть истинных христиане.

Тем не менее, между ними множество различий, а открытость христиан отличает их от замкнутой кумранской секты.

Традиция о Христе. Исходной точкой для изучения собственно истории христианства является традиция об Иисусе Христе, для рассмотрения кото­рой необходимо особым образом остановиться на проблеме источников. Ситуация е последними достаточно сложна. Основным источником является 4 евангелия /от Марка, Матфея, Луки и Иоанна/, содержащие жизнеописания основателя христианства и рассказ о его проповедях, притчах и чудесах.

Очень коротко евангельская традиция выглядит примерно так. Жена плотника Иосифа, Мария, родила от Святого Духа сына Иисуса, которому было предназначено спасти людей от их грехов. Царь Ирод, получив предсказание о рождении царя Иудейского и поняв это как появление претендента на престол, приказывает убить всех новорожденных младенцев. Спасая сво­его первенца, Иосиф бежит в Египет. Иисус вырос и направился в Галилею, где и начал свою проповедническую деятельность. Обходя галилейские го­рода, он исцеляет людей от самых тяжелых болезней /лихорадка, проказа, паралич, психические заболевания/, совершает всевозможные чудеса и про­поведует свое учение. Основной идеей становится обвинение Иисусом сво­их противников в профанации истинной веры и замене ее чисто формальным соблюдением обрядов и ритуалов. Проповеди становятся все более и более острыми, и Иисус уже говорит о конце света и втором пришествии. Число сторонников Иисуса постоянно растет, и из их среды выделяются 12 бли­жайших учеников, апостолов / Петр, Иаков, Иоанн, Андрей и др./. Конф­ликт с иудейской верхушкой, священниками, "книжниками" и фарисеями пос­тепенно усиливается. На совещании высших иудейских сановников принима­ется решение о расправе над Иисусом; Один из учеников, Иуда Искариот, предает своего учителя. Иисус был схвачен во время праздника Пасхи и приведен к римскому наместнику Понтию Пилату, который не без колебаний осудил его на казнь. Иисус был распят на кресте и похоронен, а затем воскрес на третий день после похорон и явился своим ученикам, дав им завет крестить его именем все народы мира.

Анализ евангельского предания содержит немало неясностей и противо­речий. Достаточно перечислить лишь некоторые из них.

Три евангелия / от Марка, Матфея и Луки/ совпадают друг с другом значительно больше, чем четвертое евангелие от Иоанна. Они называются "синоптическими". Родословную Иисуса, идущую от Давида приводит только Матфей и только он пишет о приказе Ирода, бег­стве семьи в Египет и избиении младенцев. Немало разногласий относитель­но маршрута Иисуса по Галилее- их немного в синоптических евангелиях, но гораздо больше, если взять евангелие от Иоанна. Даже рассказ об арес­те и казни, один из наиболее согласованных у евангелистов, содержит оп­ределенные разночтения. Если в синоптических евангелиях Иисус приходит в Иерусалим только один раз, то в евангелии от Иоанна он делает это три­жды. Наконец, в рассказе о воскресении также имеются определенные раз­ногласия. В Евангелии от Марка гробница оказывается пуста, и красивый юноша говорит о вознесении Иисуса на небо. В Евангелии от Матфея воз­несение является уже не чьим-то рассказом, а реальным свершившимся фак­том, известие о котором принес божий ангел.

Разногласия вокруг традиции о Христе вызвали появление двух школ, мифологической и исторической. Историческая традиция в большей или в меньшей степени признает наличие в этой истории реальной исторической основы. Вероятно, эту школу можно разделить на два направления: цер­ковная историография, склонная относиться к материалу источника без какой-либо критики или с минимальной ее степенью, и научно-историчес­кая светская историография, зачастую допускающая весьма значительную степень критического отношения, но при этом склонная видеть в нем от­ражение реальных исторических событий. Мифологическое направление также имеет несколько разновидностей. Одни его сторонники, в принципе, пользуются теми же историко-филологическими методами, что и их оппонен­ты, однако считают информацию о Христе религиозным, философским или литературным вымыслом. Другие вообще отрицают возможность историчес­ких подходов. Так, французский астроном Ш. Дюпуи и немецкий ученый А. Древе видят в мифе о Христе аллегорическое отражение звездного неба или олицетворение языческих богов, которые проникли в христианскую ми­фологию. Традиция о Христе стала ключевым пунктом спора: мифологическая школа считает его вымышленным литературным персонажем или "отражением астрального неба", тогда как историческая школа склонна видеть в дан­ных о нем историческую основу, а его самого- реальной исторической личностью.

Перед тем, как перейти к непосредственному анализу предания, отме­тим еще один аспект проблемы. Признание (или непризнание) исторично­сти Иисуса Христа не имеет прямой связи с принадлежностью к вере. О преобладании человеческой или божественной природы Христа спорили еще представители Церкви, причем, крайние направления отрицали либо одно, либо другое, пока, наконец, не утвердилась формула единой богочеловеческой сущности. Именно ее и признает верующий человек, для которого Иисус является не исторической личностью или литературным вымыслом, но существом, имеющим Божественную природу и Сыном Божьим.

Сведения о Христе есть не только в Евангелиях. Одним из аргументов мифологической школы является преобладание сказочно-мифологических аллегорий в "Апокалипсисе Иоанна" и достаточно редко упоминания о его человеческой сущности в письмах апостола Павла. В гностических еван­гелиях от Фомы и Филиппа также почти нет данных биографического харак­тера. Заметим, однако, что как Павел, так и гностики, настаивали на мистической, божественной сущности Христа, а "Апокалипсис" посвящен описанию второго пришествия и страшного суда. Отметим также, что в неканоническом Евангелии Петра, написанном около 70 г., подробно опи­сывается казнь Иисуса, причем, приговор выносит не Пилат, а Ирод Агриппа, а также неканоническом Евангелии Эбионитов Иисус назван просто хорошим добродетельным человеком, которого стали почитать за его личные качества.

Важными являются сведения из "независимых" источников. 0 Христе пи­шет иудейский историк I века н.э. Иосиф Флавий и два римских историка, Корнелий Тацит и Светоний Транквилл. Самым большим и интересным явля­ется упоминание Иосифа Флавия (Иуд. древн., ХУП1,3,3). Симпатизирующ­ий тон долго вызывал споры, когда сторонники мифологического подхода считали отрывок христианской интерполяцией, однако в 1971 г. французский исследователь Ш. Пинес обнаружил сирийский и арабский переводы этого отрывка, также помещенного у византийского историка 10 века Агапия. Два текста (Иосифа и цитата Агапия) отличается некоторыми формулировками, однако речь может идти только о редакции текста, но не о его интерполяции.

Аргументы мифологов достаточно серьезны, но против них есть и воз­ражения. Разногласия между источниками, хотя и существенны, но не превышают обычных отличий между источниками. Вместе с тем, при всей противоречиях, история Иисуса имеет общий стержень и несомненное ху­дожественное единство. Деятельность Иисуса начинается в Галилее, все Евангелия сообщают о его крещении Иоанном Крестителем. Согласованной является традиция о финальном рассказе о суде и казни. Помимо сюжет­ного видно и художественное и идейное единство. Не столь ре­шающим является и аргумент о чудесах. Феномен целительства изучен достаточно мало, а особенности восприятия его массовым сознанием. Интересной параллелью является история Аполлония Тианского, чудотворца и предсказателя I в. н.э. В жизнеописании Аполлония рассказываются еще более невероятные истории, однако Аполлоний - это реальное лицо.

Итак, у нас нет оснований отвергать евангельскую традицию и, веро­ятнее всего, в I половине I века н.э. в Палестине ( особенно - в Гали­лее) действовал странствующий проповедник по имени Иешуа, по убеждениям близкий к ессеям. Он был крещен Иоанном Крестителем ( возможно, при­надлежащим к кумранитам). Первоначальное учение восстановить сложно. Его основой было обновление мира, взятие на себя человеческих грехов и эсхатологическая идея конца света. Учение было проникнуто глубокой гуманистической идеей и призывом к милосердию, непротивлению злу ж братству людей. В отличие от кумранского, это учение было открытым, а деление на "своих" и "чужих" не было ему свойственно. Историческую основу имеет и процесс Христа. Его инициатором была иудейская верхуш­ка, Поскольку иудейский закон запрещал объявление человека мессией. Любопытно, что иудейские власти передали Иисуса римлянам (аргумент, что они не имели полномочий, похоже, маловероятен), и быть может этим и объясняется странная позиция Пилата. Иисуса явно судили по обвинению в оскорблении величия, поскольку в то время закон карал не только реальные действия /заговор, переворот, государственная измена/, но и слова, магические действия, неосторожные поступки. Пилат понимал, что даже расширительное толкование закона было бы неприменимо в данном случае, однако иудеи могли пожаловаться в Рим. 30-е гг. I века, время правления Тиберия /14-37 гг./ были периодом активизации репрессий, и страх Пилата становится вполне понятен. Интересно, что после казни Иисуса и Пилат, и первосвященники были смещены с должностей- в Риме яв­но проявили свое недовольство.

Реальны и другие персонажи. Несомненно историчен прокуратор Понтий Пилат и правивший независимой частью Иудеи царь Ирод Антипа /4-39 гг. н.э./, в рассказе фигурирует и Ирод Великий. Иосиф Флавий упоминает первосвященников Анана и Кайафу, а Евангелия и Иосиф Флавий с небольшими разночтениями рассказывают об убийстве Иродом Агрипной Иоанна Крестителе Остальные персонажи известны только из христианской литературы, что, в общем, тоже не является основанием для отрицания их реальности.

Церковь I века н.э. Апостол Павел.

1. Апостол Павел.

2. Христианская церковь I века н.э.

3. Христиане и римское общество.

4. Преследования христиан в I веке.

I. Апостол Павел. Сведений о раннем христианстве относительно мало. Историческим событиям времени первого поколения христианских проповедни­ков, апостолов, непосредственных учеников Христа, посвящено сочинение "Деяния апостолов". Хотя "Деяния" сообщают об успехах христианских про­поведников в самой Иудее, фактом является то, что именно здесь они ско­рее потерпели неудачу. Несколько видных христианских проповедников / напр. Стефан/ стали жертвами расправ, других, в тон числе, апостола Петра, неоднократно арестовывали. Иудейские власти были откровенно враж­дебны, а большинство народа чтили завещанный им от веков закон Моисея или тяготели к радикальным течениям типа зилотов. Христианское непротив­ление насилию было не востребовано, и потому его проповедники обратил­ись к иудейской диаспоре, а затем и к нееврейскому населению Л"язычникам"). Хотя проповедями среди "язычников" занимались многие апостолы, включав апостола Петра, символом этого поворота стал апостол Павел.

Павел (ранее Саул) был иудеем из Тарса в Киликии и работал как квалифицированный мастер-палаточник, поставлявший снаряжение для римс­кой армии. Он явно был зажиточным человеком и ( что было весьма ред­ким отличием для восточных провинций ) имел римское гражданство, что не раз спасало его от расправы. Павел (точнее - еще Саул) появляется в "Деяниях" как гонитель христианской веры, однако во время путешест­вия из Иерусалима в Дамаск он испытал уникальный религиозный опыт. Саул увидел Иисуса, что стало толчком к обращению. Саул сменил имя и стал проповедником. Он был единственным апостолом, который не был зна­ком с Иисусом лично, но рассказ о видении как бы приобщал его к непос­редственным ученикам.

Павел проповедовал в синагогах диаспоры, в Антиохии, на Кипре и в Малой Азии, его авторитет был столь велик, что в 37-40 гг. произошла встреча Павла с ведущими иерархами иерусалинской церкви во главе с Петром и Иаковом. Впрочем, другие апостолы во встрече не участвовали. Центральным вопросом стал вопрос о неиудеях, пополнявших ряды христиан, Радикальные иудео-христиане настаивали на обязательном соблюдении ими закона Моисея, тогда как Павел ( и в этом его поддержал Петр ) счи­тал необходимыми лишь минимальные ограничения. После встречи начались путешествия Павла в Малую Азию и Грецию. Пройдя через весь Малоазийский полуостров, Павел добрался до Греции, останавливался в Филиппах и Фессаллонике и добрался до Коринфа. В этих городах возникли боль­шие христианские общине. Затем Павел вернулся в Малую Азию, долго жил в Эфесе, а примерно в 51-54 гг.( через 14 лет после первой встречи ) снова встретился в Иерусалиме с Петром и Иаковом. Вскоре Павел был арестован и ( как римский гражданин ) препровожден в Вим, где и погиб.

Вероятно, он стал жертвой неронова гонения.

2. Христианская церковь I в. н.э. В I половине I века н.э. при учас­тии Павла и других проповедников христианство делает первые шаги по распространению в восточных провинциях Империи. Появились общины в греческих городах Малой Азии (Эфес, Смирна, Пергам, Сарды), в ее юж­ной части (Галатия, Аполлония, Троада) и в Греции (Фессаллоника, Фи­липпы, Коринф). Число христиан, вероятно, исчислялось тысячами или десятками тысяч. Павла и Петра также считают основателями христианс­кой общины в Риме. На первых порах в общинах преобладали иудеи, и Па­вел ( насколько нам известно ) обычно проповедовал именно в синагогах однако и здесь они встретили серьезное сопротивление. Постепенно христиане начинают уходить из синагог, а число неиудеев неуклонно растет.

Вероятно, как и позднее, общины строились по территориальному признаку. Центральными фигурами были апостолы: вначале это были уче­ники Иисуса и люди, которым они непосредственным образом передавали свою "харизму", позже так стали называться странствующие проповед­ники, путешествовавшие по общинам и несшие веру. Ранняя Церковь име­нуется поэтому апостолической. Достаточно быстро появились постоянные местные служители, пресвитеры ( старейшины ), диаконы и епископы. Епископ ( греч -надзиратель) ведал хозяйственными делами общины. Более или менее регулярно они стали появляться во II веке н.э, но многие ученые полагают, что епископат зародился ранее.

Христиане собирались на богослужения и молитвы, обычно - в частных домах и других местах, зачастую тайно ( в Риме, например, местом соб­раний были катакомбы). Важным элементом жизни была общая трапеза, сначала - просто совместные обеды, а затем - символическая процедура вкушения "плоти и крови Христовой". Первые христиане были достаточно разнородны по своему национальному и социальному составу. Вероятно, можно говорить о преобладании низов общества, в т.ч. рабов, что усиливало радикальные настроения и ожидания "конца света" (воз­можно, первые христиане в большинстве своем полагали, что это случит­ся уже при их жизни). Вместе с тем, среди них были представители за­житочных и образованных слоев общества.

Раннее христианство не было единым течением. В общинах заметен плю­рализм, идейная борьба и персональное соперничество. Одним из таких идейных течений было так называемое иудео-христианство (термин сов­ременный), представители которого продолжали считать себя иудеями и пытались соединить Христа с ветхозаветным преданием или, во всяком случае, не вырывать его из контекста Ветхого Завета. Достаточно часто иудео-христиане воспринимали Иисуса как одного из пророков или "осо­бого пророка", продолжившего дело Моисея. Наиболее радикальные тече­ния вообще полагали, что он был просто хорошим человеком, пострадав­шим за праведность и мужество. Эта иудейская первооснова заметна во иногих канонических произведениях ( напр, письма Иакова, Петра, Ио­анна и др.), неканонических сочинениях ( Евангелия эбионитов и евре­ев) и даже в Евангелиях ( особенно- у Матфея). В иудеохристианстве можно обнаружить две тенденции: одни ( как это показывают письма апо­столов) все же делали акцент на милосердии, братстве людей и пропове­ди ненасилия, подчеркивая даже необходимость подчинения властям, ибо они от Бога, другие не скрывали ненависти к Риму. Так, в "Апокалип­сисе" Иоанна автор сулит скорую гибель "блуднице, восседающей на се­ми холмах", под которой, естественно , понимает Рим.

Второе течение достаточно условно именуют паулинизмом, а его идео­логия наиболее полно представлена в посланиях Павла. Павел начал пе­реосмысление веры в Христа, которое затем и нашло поддержку последу­ющей Церкви. Именно смерть Христа была спасением человечества и, вос­креснув из мертвых, он дал надежду на бессмертие, примирив людей с Богом. Такое понимание роли Иисуса отличалось от понимания иудео-христиан и делало его высшим существом, Сыном Божьим и Спасителем, возвы­шающимся на фоне "рядовых" пророков. Примечательно, что Павла возму­щало даже то, когда люди объявляли себя его сторонниками, "ибо все мы во Христе Иисуса» и только Христос заслуживает подлинного поклонения. Павел выступил против мнения, что путь к спасению лежит через соблю­дение Закона, спасти может только вера человека и милость Господа. Павел еще не порвал с иудаизмом: он подчеркивал свое происхождение и считает евреев избранным народом, однако, как пишет он сам: "не тот иудей, кто таков внешне, но тот, кто иудей в душе"(К римлянам, 2,29).

Бог иудеев существует и для язычников, а далее следует знаменитый вывод: «Нет уже ни иудея, ни язычника (ни Эллина), нет ни раба, ни свободного, нет

ни мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе"(К Галатам, 3,25-29; К Колоссянам, 3,11). Это было ре­волюционное утверждение во всех отношениях: мало кто в античном об­ществе утверждал о равенстве рабов и свободных и мужчин и женщин, а для иудея сопоставление с неиудеем также звучало весьма необычно. Последователи Павла пойдут дальше- они будут говорить о противопос­тавлении христиан иудеям и о приоритете "язычников". Закон завел иудеев в тупик, напротив, у других народов этой "помехи" не было. Павел ( вероятно, сильнее, чем иудео-христиане) подчеркивает "чело­веческое измерение" религии, проповедь ненасилия, милосердие, брат­скую любовь и социальное примирение, а наряду с осуждением богатст­ва, социального неравенства и произвола властей, он призывает к по­виновению властям и любого рода "начальникам", утверждая незыблемость существующих социальных отношений.

3. Христиане и римское общество. Христиане долго были меньшинством, а потому вопрос о взаимоотношениях с обществом был особенно важен. Проблема антихристианских гонений вызывают споры ученых: одни ( всл­ед за церковной традицией) видят в них последовательную политику, считая отношения государства и Церкви чередой непрерывных репрессий, другие отрицают наличие серьезного конфликта, списывая его на част­ные недоразумения и считая преследования христиан спонтанными акци­ями. В данном случае мы рассмотрим отношения с обществом, перейдя затем к теме отношения христиан и государства.

Конфликт, несомненно, имел место и носил как общеполитический и общемировоззренческий, так и частный характер. Обе стороны выдвига­ли обвинения общего плана. Как и иудаизм, христианство было жесткой монотеистической религией, не желающей ( а зачастую и неспособной ) идти на компромисс в вопросах веры и отрицающей античную идеологию и античную ментальность и особенно- религию, этику и эстетику греко-римского общества. Языческое общество было гораздо более терпимо в отношении религиозного инакомыслия, но требовало лояльности по отно­шении к государству, в недостатке которой часто обвиняли христиан, и видело в них антиправительственную и антиобщественную организацию» Христиане отвергали рациональные начала античной идеологии, считая веру выше знаний, а неграмотного христианина- выше Сократа и Платона. Напротив, языческая контрпропаганда постоянно утверждала, что только глупые и невежественные люди могут верить в Христа, причем, эти за­явления повторялись даже в 1У веке, когда образованная часть общест­ва уже была на стороне христиан.

Некоторые аспекты античной жизни подвергались особым нападкам. Христианские писатели возмущались поклонением богам в виде людей и животных и подчеркивали, что моделями для статуй богинь были женщи­ны легкого поведения. Были и более жесткие утверждения- поклонения статуям называли идолопоклонством и считали, что в них вселяются де­моны. Осуждались и жертвоприношения, которые Павел называл "общением с бесами" (К Коринфянам, 1,10). Плиний пишет, что для христиан жерт­воприношение является недопустимым, а власти использовали его как способ их выявления. Христиане выступали и против социо-бытового об­раза жизни античного общества: против зрелищ ( особенно гладиаторс­ких боев) и особенно против насилия и эротики. Нападкам подвергался и театр, когда христиане называли его покровителями "демонов пьянст­ва и разврата", Венеру и Бахуса. Еще более резким был протест про­тив гладиаторских игр, в 325 г. император Константин запретил послед­ние именно после протестов христиан. Христиане постоянно обвиняли римское общество в разврате, и парадоксально, что это обвинение ри­кошетом возвращалось к ним самим- обвинения в устройстве оргий до время христианских молебствий было очень распространенным явлением» Христиан обвиняли в колдовстве, а стихийные бедствия явно провоцирова­ли погромы.

Несколько сложнее были отношения по поводу таких вопросов как со­циальный протест, императорский культ и служба в армии. В раннем хрис­тианстве преобладали представители общественных низов, и, естественно, что в учении преобладал протест против богатства, социального не­равенства и рабства. Вместе с тем, постепенно усиливались апологети­ческие нотки - Церковь признавала власть хозяина и не звала к вооружен­ной борьбе. Впрочем, христиане ( вопреки аи типичной модели) апеллировали и к социально и физически ущербным людям, утверждая общее равенство во Христе.

Христиан обвиняли а политической нелояльности, приводя в качестве аргумента отказ исполнения императорского культа и отказ служить в ар­мии. От этих обвинений христиане всячески защищались, считая, что фор­мальное несоблюдение обряда вовсе не означает их враждебности власти, а протесты против военной службы SB связаны с языческими порядками. Впрочем, последний вопрос христиане умалчивали, а когда Империя стала христианской, христиане стали составлять не только рядовой, но и ко­мандный состав.

Итак, антагонизм, несомненно, имел место. У него были две основные причины. Первая связана с иудейскими и вообще восточными корнями рели­гии, что обуславливало некоторые характерные запреты ( монотеизм, от­каз от жертвоприношений, запрет изображений). Была и другая причина: появившись в период кризиса античного общества, христианство выступа­ло против этих проявлений, а разврат, злоупотребления и т.п. вызывали протест не только христиан, но и самих античных мыслителей. Появилась и почва для сближения- протест христиан был направлен не против Импе­рии, а против языческой идеологии и ее кризиса. По мере углубления кризиса усиливалась и поддержка христианства. Общество все больше и больше разделяло их протесты.

4. Преследования христиан в I в. н.э. Дело Христа стало первым столкновением христиан и римской власти. Власть осудила Иисуса, хотя ее поведение было достаточно пассивно. Таким же было и отношение к Павлу: его не раз преследовали, но отпускали, когда узнавали о его римском гражданстве. Отношение как власти, так и общества в I полови­не I века д.э. еще не выработалось. Создавались лишь определенные предпосылки: отношения Рима и Иудеи были напряженными, а в христианах видели иудейскую секту. Власти не приветствовали и постоянные стычки, которые происходили между христианами и иудеями.

Возможно, первой ситуацией прямого конфликта было изгнание из Ри­ма "иудеев, волнуемых Хрестом", осуществленное императором Клавдием (Светоний. Клавдий,25,2)* Впрочем, сообщение Светония коротко и неяс­но. 1 54 г. Клавдий был отравлен своей женой Агриппиной, возведшей на трон сына от первого брака, получившего тронное имя Нерона (54-61 гг. н.э.). В 59 г. начался кризис режима. По приказу Нерона была уби­та его мать, Агриппина, что создало вполне определенное отношение об­щества. В 60 г. начался общий кризис режима: в 61 г. в Британии прои­зошло большое восстание Боудикки, в 62 г. римляне проиграли успешно начатую войну с Парфией, тогда же начались репрессии.

19 июля 64 г. произошел грандиозный пожар Рима. Пожары в огром­ном городе были обычным явлением, но этот превзошел все прочие: город горел 6 дней, из 13 регионов города не пострадали только три. Затем последовала вторая вспышка. Общественное мнение было настроено против императора, многие открыто обвиняли его в поджоге. "И вот Нерон, что­бы побороть слухи... предал изощреннейшим казням тех,... кого толпа называла христианами"(Тацит. Анналы, ХУ,44). План властей очевиден, они пытались отвести обвинения от себя и выбрали для этого непопуляр­ную и малоизвестную группу людей.

В 66 г. началось большое восстание в Иудее. После поражения войск Цестия Галла, Нерон послал в Иудею сильную армию Тита Флавия Веспасиана. Сломив сопротивление повстанцев, римляне осадили Иерусалим. Воз­можно, развязка последовала бы быстрее, если бы не всеобщее восста­ние против Нерона и последовавшая за ним гражданская война0 В 69 г. Веспесиан стал императором и основал новую династию Флавиев.

Тит Флавий Веспасиан (69-79 гг. н.э.) был одним из самых способных правителей Империи. Ему удалось прекратить гражданскую войну, обеспе­чить экономическую и финансовую стабилизацию и подавить восстания. Эти тенденции сохранялись и при его сыновьях, Тите (79-81 гг.) и Домициане (81-95 гг.). Веспасиан завершил и Иудейскую войну. После длительной осады, летом 70 р. Тит взял Иерусалим штурмом. Военные дейст­вия продолжались до 73 г., когда пала крепость Масада. Подавление восста­ния повлекло за собой огромные жертвы, многих увели в рабство, страна бы­ла разорена дотла. Многие иудеи бежали в общины диаспоры.

Христиане в восстании не участвовали и, вероятно, по этой причине ни Веспасиан, ни Тит гонений не устраивали. Христианские писатели именуют вторым гонителем Домициана, хотя данные о его репрессиях довольно туман­ны. Известно, что они затронули самые верхи общества, включая аристокра­тическую семью Ацилиев Глабрионов и даже семью двоюродного брата самого императора, Флавия Клемента.

Подведем некоторые итоги. I век н.э. был временем создания основы хри­стианства, эпохой самого Иисуса Христа и его учеников. Церковь была по преимуществу апостолической, а епископат стал занимать серьезные позиции только в конце столетия. Церковь еще не завершила свое организационное оформление, а внутри нее шла острая идейная и персональная борьба. Идеология христиан находилась пока еще в стадии оформления и была отмечена существованием двух идейных течений, одно из которых можно назвать иудео-христианством, а второе- паулинизмом. Разделение отражало дуализм самого христианского сообщества, одна часть которого состояла из иудеев и стре­милась максимально сохранить связь с иудаизмом и Ветхим Заветом, а другая включала примкнувших к новому учению представителей других национальнос­тей. Если в первые десятилетия большинство христиан составляли евреи, то к концу I века растет число неевреев, особенно-греков, начинает преобла­дать. Христианство начинает дистанцироваться от иудаизма, а его географи­ческий центр перемещается в Малую Азию и отчасти- в Грецию. Ш&ВШ Веро­ятно, уже в середине I века н.э. начинает формироваться литературная тра­диция: к этому времени относятся первые послания Павла и, возможно, нача­ла евангельской и апокалиптической традиций, ближе к концу I века н.э. появляются будущие канонические произведения, первые евангелия и Апокал­ипсис Иоанна. I век стал временем начала отношений христианства и Импер­ии, которые из неопределенно-враждебного постепенно превращались в отк­ровенно-репрессивные.

Церковь и Империя во II веке н.э.

I. Империя Антонинов.

2. Новый Завет

3. Церковь и ереси.

4. Империя ж Церковь во II в. н.э.

II век н.э. также имел особое значение для эволюции христианства. Численность христиан растет количественно и качественно, они распростра­няются по всей Империи и начинают превращаться во влиятельную политичес­кую силу. Хотя и не полностью успешно Церковь пытается наладить диалог с государством. II век оказался важным этапом внутрицерковного развит­ия. Это время создания епископальной Церкви, евангельской традиции и Канона Нового Завета. Впрочем, прежде чем останавливаться на этих пере­менах, необходимо дать хотя бы суммарную характеристику тех условий, в которых предстояло существовать новой религии.

I. Империя Антонинов. II век стал временем наивысшего расцвета Империи, максимального роста экономики, развития и процветания городов, смягче­ния классовых противоречий и внешнеполитической стабилизации. Во многом это было заслугой двух императоров, Траяна и Адриана. Траян сумел наладить управление огромной державой, усилить авторитет центральной власти и наладить отношения с сенатом, считавшим его "наилучшим принцепсом". В правление Траяна /98-117 гг./ Империя предприняла последнюю попытку крупномасштабной экспансии. После завоевания Дакии, Траян стал готовиться к восточному походу, мечтая покончить с Парфией. В II4-II5 гг. римляне заняли Армению и Месопотамию, а в 116 г. взяли парфянские столицы, Селевкию и Ктесифон. В разгар наступления в тылу у Траяна начал­ись восстания, одной из главных сил которых были иудеи диаспоры. Траян начал отступление и умер летом в Киликии во время возвращения в Рим.

Его преемник, П. Элий Адриан /II7-I38 гг/ заключил мир с Парфией. Империя перешла к обороне. Вдоль обширных границ Империи, на севере, востоке и юге строились мощные укрепления. Адриан значительно улучшил финансовое положение, продолжался расцвет экономики, строились города, акведуки и дороги. Время Адриана стало пиком процветания Империи, тог­да же завершилась трагедия Иудеи. Посетив Иудею в 130 г., он издал ряд приказов, ориентированных на ассимиляцию иудеев. На месте недостроенного Иерусалима строилась римская колония Элия Капитолина, а на месте хра­ма Яхве должен был появиться храм Юпитера. В 131 г. особым эдиктом император запретил обрезание. Действия Адриана напомнили иудеям о действиях Антиоха 1У с той разницей, что расстановка сил была совершенно иной. В 132-135 гг. вся Иудея была охвачена грандиозным восста­нием во главе с Симоном по прозвищу Бар-Кохба (Сын звезды). Римляне бросили на подавление огромные силы, восстание было подавлено, погиб­ло 580 000 человек. Еврейский очаг в Палестине был уничтожен, большая часть еврейского населения переселилась в диаспору. Исчезли даже наз­вания Иудея и Иерусалим- первая именовалась Сирией-Палестиной, второй - Элией Капитолиной. Культовый центр Иудеи был уничтожен.

Расцвет Империи продолжался при Антонине Пий (I38-I6I гг.). Антон­ин несколько смягчил законы Империи. Он отменил законы против иудеев и пытался прекратить преследования христиан. После смерти Антонина, начинается тяжелый кризис.

В христианстве конца 1-начала II в. наметилась консолидация в иде­ологии и организации. Это было время двух процессов, создания Нового Завета как единой христианской литературы и идейной основы религии и переход от апостолической к епископальной Церкви.

2. Новый Завет. Вскоре после Иудейской войны появилось первое еванге­лие, Евангелие от Марка. По традиции Марк был учеником Петра и спутни­ком Павла. Сохранив иудео-христианскую традицию, Марк обработал ее в духе паулинистского учения. В 70-90-е гг. или чуть позже, на рубеже веков, в Сирии появилось Евангелие от Матфея, а чуть позже - Евангелие от Луки. Более поздним считается Евангелие от Иоанна, которое датиру­ется временем, примерно совпадающим с восстанием Бар-Кохбы. Время по­явления новозаветных произведений приходится на важный период, началь­ной датой которого можно считать I Иудейскую войну (66-73 гг.) и пер­вое гонение на христиан (64-66 гг.), а конечной- восстание Бар-Кохбы (132-135 гг.). Хотя часть писем Павла могут относиться ко времени его собственной жизни, окончательная редакция происходит в то же самое время ( рубеж I—II вв. н.э.). Некоторые совпадения еще более примеча­тельны - так "Апокалипсис Иоанна" обычно датируют либо 64-66 гг. ( время неронова гонения), либо 96 г. н.э.( репрессии Домициана).

Евангельская традиция вырабатывает будущую компромиссную позицию Церкви. С одной стороны, мы видим протест против угнетения, социально­го неравенства и государства, с другой - в них заметны и идеи примирен­ия и компромисса. В Евангелиях заметна и иудейская традиция, однако евангелисты эмансипируются от иудейского вероучения. Можно обнаружить и различия между самими произведениями. Так, Евангелие от Матфея со­держит в себе значительный пласт иудео-христианского материала, а Ев­ангелие от Луки, сохраняя иудеохристианскую традицию, далее развивает ее уже в паулинистском духе. Несколько особняком стоит Евангелие ©т Иоанна, развивающее учение о логосе и усиливающее критику иудаизма.

Появление Евангелий имело особое значение в истории христианства. По жанру они представляли собой жизнеописания и изречения Иисуса Хрис­та, а потому ( более, чем послания апостолов ) приобретали норматив­ный характер. Тем самым Церковь ставила грань между истинным и ложным учением, и эта тенденция была продолжена с созданием Канона Нового 8а-вета, свода священных книг христиан. Вошедшие в Завет произведения были теперь резко отделены от так называемых неканонических или апок­рифических сочинений. Сам Канон представлял собой достаточно гибкий компромисс. Ядро Завета составили три так называемых "синоптических" евангелия, к которым позже присоединили Евангелие от Иоанна. Вероят­ной причиной колебания были гностические и антииудейские тенденции произведения. Достаточно поздно в Завет попал и "Апокалипсис Иоанна**, повидимому, также по причине его радикального характера. Интересно, что некоторые сочинения, не входящие в Канон, ранее, возможно, в него входили ( речь идет о "Пастыре" Гермы или Евангелии Петра).

Всего в Канон Нового Завета входят 27 сочинений различных жанров: 4 евангелия, примыкающее к ним историческое сочинение "Деяния Апосто­лов" и "Апокалипсис Иоанна", а также- 21 послание. 14 из них принадле­жат Павлу, а 7-другим апостолам (2-Петру, З-Иоанну, I-Иакову, 1-Муде).

3. Церковь и ереси. Появление господствующего учения означало, что всякие расхождения с ним попадали в разряд учения ложного» Терминоло­гически это обозначалось понятием "ересь". Слово появи­лось еще во времена Платона и Аристотеля и означало просто "учение", негативное значение оно приобретает только в сочинениях христианских авторов. В отличие от "язычников", еретики находились в рамках хрис­тианского учения, но их взгляды вели к его искажению, а потому отно­шение к еретикам было зачастую значительно более жестким. В конце II века н.э. появилось первое ересиологическое сочинение "Против ере­сей" Иринея Лионского.

Господствующее учение, действительно, подверглось атакам "справа" и "слева". Серьезным идейным противником христианства стал гностиц­изм, основанный иудейским философом Филоном Александрийским. Филон пытался соединить иудаизм и греческую идеалистическую философию. Гностики считали, что Бог не имеет материальных характеристик, а од­ним из его главных качеств является мировой разум, логос. Важным по­нятием для гностиков было познание, однако они понимали под этим не столько рациональное познание, сколько некое иррациона­льное понятие, направленное на мистическое познание сверхъестественного мира. В отличие от христианства, гностицизм был не догматичес­ким учением или организацией, скорее представляя собой определенный образ мышления. Среди гностиков были христиане и нехристиане, a G8M гностицизм ставил на место веры понятие "познание". Христиане вери­ли в Бога, гностики верили в свое мистическое "знание Спасение для христианина является даром свыше, тогда как спасение гностика-это познание самого себя. Гностики не признавали человеческую сущность Христа и достаточно спокойно относились к отречениям во время гоне­ний, считая, что внешние проявления приверженности религии не име­ют никакого существенного значения.

Гностики в основном появились в восточных провинциях Империй, в Египте, Малой Азии и Сирии. Это были разрозненные группы, зачастую и даже не осознающие свое единство. Общим для гностиков было представление, что материальный мир-это не творение Бога, а плод его ошибки. Гностики едва не вырвали из рук Церкви руководство христиана­ми, когда примерно в 139-140 гг. н.э. из Малой Азии в Рим прибыл бо­гатый судовладелец Маркион. Прибыв в Рим, он внес в общину большую сумму денег и попытался склонить христиан на свою сторону. Одним из лозунгов Маркиона был полный разрыв с иудейским учением. Христианские епископы начали борьбу с маркионитами. Последние появились в Италии, Египте, Сирии, Аравии. В конечном счете, Церковь вернула Маркиону его взнос и отлучило его от веры, Маркион стал организовывать собственную церковь, начались переговоры об объединении, но во время этих перего­воров Маркион умер. Маркионизм был объявлен ересью, но сохранял изве­стные позиции вплоть до начала III века н.э.

Напротив, другая ересь была реакцией на изменение ранее демократи­ческого характера Церкви и переход к епископальному руководству. Ее основателем стал Монтан, бывший жрец Кибелы, перешедший в христианст­во. Монтанисты требовали возврата к апостолической Церкви и превращения епископов в хозяйственных служащий. Монтаниаты верили в скорое второе пришествие Христа и даже назначили его конкретную дату (176 г.). Центром движения была Малая Азия, а пришествие должно было состояться в городе Пепузе. После того, как этого не произошло, дви­жение пошло на убыль, и вскоре монтанистов признали еретиками.

4. Империя и Церковь во II в. н.э. Христианская традиция называет тре­тьим гонителем Траяна. Будучи наместником Вифинии в III-II8 гг., друг императора Плиний Младший обнаружил в провинции большое число христи­ан и начал по этому делу следствие. Следствие было очень простым: подозреваемых спрашивали, христиане ли они, и, если они не признава­лись, то требовали принести жертву и хулить Христа. Если человек оказывался христианином, от него требовали отречения, а если он этого не делал, то он подвергался наказанию. Вопрос Плиния касался двух ка­тегорий людей- тех, кто отрекся от христианства или тех, кто был христианином ранее, но перестал участвовать в их собраниях. Траян от­ветил: он не советовал выискивать тех, на кого поступил донос, и считал, что отречение освобождает человека от ответственности. Вместе с тем, Траян не сомневается в необходимости наказывать тех, кто бу­дет изобличен как христианин и не станет участвовать в жертвоприно­шении.

Итак, христианство находилось под запретом, и сама принадлежность к нему считалась преступлением. Один из "отцов церкви" Юстин дает ужа­сающую картину террора: здесь нет никакого правильного дознания и тем более-судебного процесса, людей арестовывают по воле толпы, а суд превращается в суд линча. Непонятно, на каком правовом основании пре­следовали христиан, вероятно, они уже по определению считались нару­шителями двух самых грозных законов, закона об оскорблении величия и закона о безбожии. Масштабы идущего снизу террора плаки­ровали даже власти.

Адриан издал эдикт, ставший важным этапом в истории гонений. Им­ператор потребовал, чтобы любое дело было расследовано и рассмотрено в суде, а христиане наказывались не сами по себе, а только за какое-либо конкретное уголовное преступление. Правительство Антонина Пия продолжало политику Адриана, а смягчение курса было воспринято хрис­тианами как шаг к легализации их веры. Впрочем, власть сама все мень­ше и меньше контролировала ситуацию. В 40-50-е гг. в Малой Азии про­изошли многочисленные стихийные бедствия ( голод, землетрясения, эпи­демии), что также стимулировало спонтанные антихристианские погромы.

В 161 г. к власти пришел Марк Аврелий. Его правление было отмечено двумя большими войнами, Парфянской (I6I-I65 гг.) и Маркоманнской (169-180 гг.). Первая война завершилась полной победой римлян, одна­ко в армии началась эпидемия чумы, а возвращающиеся войска разнесли заразу по всей Империи. Маркоманнскал война отвлекла на себя главные силы Империи, армия понесла огромные потери, военные затраты вызва­ли инфляцию и кризис экономики. Экономическое процветание кончилось. При сыне Марка Аврелия Коммоде (180-192 гг.) внешнеполитический кри­зис превратился во внутренний. Молодой император, интересовавшийся только гладиаторскими боями, вступил в конфликт с сенатом, а убийство Коммода привело к гражданской войне.

Репрессии времен Антонина Пия шли снизу, из поддерживала значитель­ная часть средних классов общества и толпы городского люмпена. Госу­дарство скорее сдерживало террор, нежели его направляло. При Марке Аврелии в условиях тяжелого военного времени репрессии усилились. Из­вестным толчком стал императорский эдикт, требовавший совершать жерт­воприношения по всей стране в связи с парфянской войной. Евсевий пи­шет об усилении террора. Самой жестокой его вспышкой было гонение в Лугдуне в 177 г., жертвами которого стали даже маленькие дети.

В 30-70-е гг. II века начинаются попытки христиан примириться с системой. Христианские апологеты ставили перед собой задачу оправдать христиан перед властью и сблизить две идеологии, христианскую и антич­ную. Апологеты появились при Адриане и особенно активизировались при Марке Аврелии. Среди них были Квадрат, Мелитон, Юстин, Афинагор и др. Самым значительным был Юстин, написавший две речи под названием "Апо­логии". Показав атмосферу антихристианских судилищ, Юстин просит, что­бы христиан, как и прочих граждан, судили только за реальные преступ­ления» Христиане-лояльные подданные императора, они трудятся на благо государства и молятся за него. В их вере нет ничего враждебного Риму, Юстин пытается показать, что между христианами и античной идеологией нет никаких противоречий, а взгляды основателей христианства не отли­чаются от того, чему учили Сократ и Платон. Христианство отказалось от иудейского наследия, и среди его приверженцев иудеи составляют яв­ное меньшинство. Судьба самого Юстина трагична - он стал жертвой реп­рессий в 163-165 гг., но деятельность апологетов стала первым шагом на пути к союзу государства и Церкви.

Христианство II века было уже заметным религиозным течением. Кро­ме традиционных центров в Малой Азии, Сирии, Иудее и Риме, христиане появились в Северной Африке, Галлии, Египте, Месопотамии, возможно, в Испании. Христиан стало намного больше, выросло число богатых и обра­зованных людей. II век стал и временем усиления епископата. Теперь епископы берут в свои руки не только хозяйственные функции, но и вопросы вероучения, становясь теперь полновластными главами общины. Если

раньше епископа выбирала вся паства, то теперь крут выборщиков сужается, а вскоре наступит время, когда епископ сам будет выбирать себе преемника Уравнительная практика исчезает, а общая трапеза становится символичес­ким причастием.

Христианство и Империя в III веке н.э.