PakharL_I_Kurs_lektsiy_po_sotsialnoy_filosofii_Ch_1

избегает. Предметы сами по себе ни добрые, ни злые. Они становятся таковыми в силу тех чувств, которые вызывают в нас. Гоббс не сомневается в том, что, если бы геометрические истины затрагивали чьито интересы, то «учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии» (Т.1, с.287).

Философия Гоббса строится на принципах детерминизма, он распространяется и на социальные вопросы. Так, волевые действия человека

причинно обусловлены конкретными условиями окружающей среды.

Гоббс считает несостоятельным понятие свободы воли как основы индетерминистских действий человека. Понятию свободы воли он противопоставляет понятие свободы. Важнейшая философская идея, высказанная Гоббсом в этой связи – это идея сочетания определенного единства свободы и необходимости, развитая в последствии Спинозой. Как тело невозможно без протяженности, так и свобода без необходимости, считает философ. «Так как добровольные действия проистекают из воли людей, - пишет он, - то они проистекают из свободы, но так как всякий акт человеческой воли, всякое желание и склонность проистекают из какойнибудь причины, а эта причина – из другой в непрерывной цепи …, то они проистекают из необходимости». Движущая сила поведения людей – достижение жизненных благ. Гоббс утверждает эгоистическую суть индивида, ориентированного на пользу, личную выгоду, власть. Таким образом, в противовес дуализму Декарта, Гоббс создает механистическую и метафизическую материалистическую концепцию человека, которая получила развитие в философии французских материалистов ХVIII века.

3.Проблемы формирования и развития общества в концепциях ХVII века.

Из всех мыслителей рассматриваемого века более всего социальная проблематика представлена в философии английского мыслителя Томаса Гоббса. Это видно даже в перечне названий его работ: «Человеческая природа», «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», в названии частей его главного труда «Основ философии» – «О человеке», «О гражданине». Это, конечно, не случайно, поскольку именно Англия была в тот период тем государством, в котором осуществлялись буржуазные преобразования в обществе. Поэтому вопросы общественного устройства, сущности государства, отношения человека и государства и т. п. имели прежде всего практическое значение, а потому и требовали своего теоретического рассмотрения.

В своих трудах Т. Гоббс дает историю формирования человеческого общества. Первоначальное состояние, в котором жили люди, он называет «естественным состоянием». Не следует думать, что философ так называл первобытное общество. Это состояние до общественное. В нем нет собственности, нет разграничения между моим и твоим. Все люди имеют

91

одинаковые права на природные богатства и стремятся в интересах самосохранения их осуществить. Между ними возникает борьба. С точки зрения Гоббса, при «естественном состоянии» всеобщим принципом отношений между людьми является «война всех против всех». Очевидно, что в этом принципе отразился реальный фактор отношений в английском обществе периода накопления капитала. Но философ сделал его всеобщим принципом. Следуя ему в теоретических рассуждениях, Гоббс приходит к заключению, что в «естественном состоянии» всем в равной мере угрожает опасность быть истребленными, и потому «разум подсказывает подходящие условия мира, на основе которых люди могут прийти к соглашению» (Т.2, с. 98). Результат соглашения есть договор об организации государства. В этом договоре фиксируется взаимное перенесение прав. Таким образом, согласно Гоббсу, государство возникает тогда, когда на место естественного права устанавливается закон. «Гражданский закон» ограничивает «естественное право» в тех пределах, которые делают возможным мир между людьми.

Государство, по Гоббсу, не имеет божественного или сверхъестественного происхождения – оно есть результат деятельности самого человека, самое великое его деяние, искусственное тело. Именно в этом пункте учение Гоббса подвергалось преследованию клерикалов. Гоббс называл государство именем мифического чудовища Левиафана и рассматривал как могущественное из творений человека. Механистические подходы к человеку Гоббс переносит на государство. Он сравнивает его с «искусственным телом», в котором душа государства – верховная власть, его суставы – судебные и исполнительные органы, нервы – награды и наказания, память – советники, разум – справедливость и законы, здоровье – гражданский мир, болезнь – смута, смерть – гражданская война. (См. т.2, с.).

Если, создавая государство, люди переносят принадлежащие им права на одно лицо, то образуется монархия, если на собрание представителей всех сословий, то возникает республика, если же на собрание представителей определенного сословия, то устанавливается аристократия. Как видим у Гоббса даже монархия не божественного происхождения, а сам монарх не есть помазанник божий. Так как переданные государству права были безграничны, то безграничны и права государства. Государственная власть есть абсолютная власть, подчинение которой должно быть безусловным. Лучшей формой государства, с точки зрения Гоббса, является абсолютная монархия. Именно в ней, по его мнению, наилучшим образом верховенствует разум и справедливость. «Все обязанности правителей, - пишет Гоббс, - можно выразить одной фразой: благо народа – высший закон» (Т.1, с.401).

Учение Т. Гоббса о государстве и человеке является наиболее последовательной механистической и натуралистической позицией в философии ХVII века. Исходный пункт его рассуждений, как и у всех других мыслителей, идеалистичен: страх и разум людей привели их к заключению гражданского общества, т. е. государства. Оно создается навечно, а потому вне исторично, функционирует как «искусственное тело» по законам механики. По сравнению с господствовавшей в то время религиозной точкой

92

зрения прогрессивность взглядов мыслителя очевидна: судьба людей в их собственных руках. Именно этот позитивный аспект его идей сыграл важную роль в развитии социально-политических взглядов ХVIII века.

Близкие Гоббсу позиции утверждал другой мыслитель ХVII века, великий нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677). В его произведениях «Этика», «Политический трактат» и др. человек рассматривается как отдельный индивид, живущий в соответствии с естественными законами: самосохранение, стремление к собственной пользе. Общество для такого изолированного индивида – внешняя среда, которая служит средством для удовлетворения его потребностей и интересов.

С точки зрения природы человека, каждый имеет право на все, что ему кажется полезным. При этом получается, что интересы людей сталкиваются. «Если бы люди жили по руководству разума, - размышляет Спиноза, - то каждый обладал бы этим своим правом без всякого ущерба для других» (Антология мировой философии. – Т.2. С.390). Но, к сожалению, люди подвержены аффектам. Поэтому для того, чтобы жить согласованно и поддерживать друг друга, они должны передать некоторые свои права, в частности, «право каждого мстить за себя и судить о том, что хорошо и что дурно» (Там же) верховной власти. Спиноза подчеркивает, что люди, независимо от того, чем они руководствуются: аффектами или разумом, - с естественной необходимостью нуждаются в «гражданском состоянии», так как в одиночестве «никто не обладает силами, достаточными для самозащиты и для снискания всего необходимого к жизни» (Там же, с. 407 – 408). «Такое общество, зиждущееся на законах и власти самосохранения, называется государством, а люди, находящиеся под защитой его права, - гражданами», - заключает философ. (Там же, с. 391).

Качество верховной власти философ оценивает по той мере, в какой осуществляются ею цели гражданского состояния. «Та верховная власть является наилучшей, - пишет философ, - при которой люди проводят жизнь в согласии и когда ее права блюдутся нерушимо. Ибо несомненно, что восстания, войны, презрение или нарушение законов следует приписывать не столько злобности подданных, сколько дурному состоянию верховной власти. Ибо люди не рождаются гражданами, но становятся» (Там же, с.407).

Поведение людей значительно лучше детерминируется разумом, чем эмоциями. Как считает философ, свобода души состоит в господстве разума над аффектами. «Люди, управляемые разумом, т. е. люди, ищущие собственной пользы по руководству разума, - разъясняет Спиноза, - не чувствуют влечения ни к чему, чего не желали бы другие люди, а потому они справедливы, верны и честны» (Там же, с.388). Другими словами, моральное поведение человека тождественно разумному, а мораль совпадает с познанием. Свободен человек, по Спинозе тогда, когда он осуществляет свой выбор на основе знания объективной необходимости.

Необходимо назвать имя еще одного английского философа, политического деятеля, младшего современника Т. Гоббса Джона Локка (1632 – 1704). Он обогатил, конкретизировал и дополнил учение о

93

естественном праве и общественном договоре, придав ему сугубо буржуазный характер. Также как и Гоббс, Локк считал, что первоначальное состояние людей было естественным, но оно не было «войной всех против всех». Люди изначально обладали частной собственностью, чтобы существовать свободно и независимо друг от друга. Они были равны в правах между собой, никто не имел права посягать на собственность и жизнь другого человека. В этом, по мнению Локка, закон природы, которым управляется естественное состояние и который обязателен для каждого. Поэтому естественное состояние не было состоянием произвола и своеволия: все соблюдали нормы общежития согласно законам природы.

Но по мере роста народонаселения обнаруживаются признаки нарушения этого благополучия, появляется насилие и, как его следствие, состояние войны. Поскольку нет третейского судьи, который рассудил бы, кто прав, «однажды начавшееся состояние войны продолжается». Чтобы избежать опасности войны, люди добровольно вступают в новое состояние – общественное. Если в естественном состоянии свобода заключалась в том, «чтобы не быть ничем связанным, кроме закона природы» (Локк Дж. Два трактата о правлении // Соч. в 3-х т. – Т.3. – М.,1988. – С.275.), то «свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; это – свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон …» (Там же. С.274 – 275).

Согласно Локку человеческое общество проходит несколько последовательных этапов в своем развитии: естественное, начавшееся разлагаться естественное, нормальное, отклоняющееся от нормы общественное состояние. Исходя из своих метафизических и механистических установок, Локк делает попытку объяснить имущественное неравенство людей. По его мнению, это неравенство вытекает из природных различий задатков и способностей людей: те, кто был одарен от природы особыми способностями, кто проявил наибольшее усердие в труде, приобрели имущество больших размеров, чем его соплеменники. Так в силу различной эффективности личного труда и таланта возникли бедные и богатые. Следовательно, это разделение является закономерным и законным. Отбрасывая иллюзорность причин, объясняющих происхождение имущественного неравенства людей, в то же время следует отметить догадку Локка о том, что именно богатые в большей степени, чем бедные заинтересованы в установлении государства как гаранта защиты их собственности. Таким образом, расхождение Локка с Гоббсом состоит в том, что по Локку общество существует уже в естественном состоянии, но в связи с увеличением численности, появляется необходимость в образовании политического или гражданского общества, отличительным признаком которого является государство, призванное обеспечить социальную свободу, инициативу и собственность личности.

94

Неписаные правила совместного проживания и право собственности на основе личного труда уже существовали, согласно Локку, в естественном состоянии общества, поэтому государство берет их за основу. Более того, всякое правительство обязано подчиняться этим законам. Для их неукоснительного выполнения должны быть созданы органы управления, т. е. исполнительная власть, включающая в себя суд и органы охраны порядка и защиты государства.

Теоретическое видение возникновения государства пересекается у Локка с политической практикой Англии 80-х годов, активным политическим деятелем которых был сам Локк. Локк считал, что верховным сувереном в политическом обществе должна быть нация, а не правительство или монарх, как у Гоббса. Если правительство нарушает права, то народ вправе осуществить самозащиту и подняться на насильственную революцию. Тем самым он призывал к свержению. Якова II Стюарта. Но дальнейшие всякие революционные преобразования считал бессмысленными. Проявляя волю в революции, народ у Локка фактически исчерпывал свои права суверена.

Как идеолог буржуазии, Локк лавировал между абсолютной монархией, за которую ратовали крупные землевладельцы, и республикой, к которой стремились демократически настроенные средние слои общества. Он выдвинул идею разделения властей на законодательную и исполнительную. По мысли Локка, законодательная власть должна принадлежать парламенту, выбранному на основе буржуазного права ,а исполнительная (судебная, военная и федеративная, т. е. внешнедипломатическая) – кабинету министров и частично королю. Так философ теоретически разрабатывает новую форму правления – конституционную монархию, обеспечивающую компромисс буржуазии и дворянства.

«Славная революция» 1688 года привела к осуществлению политических планов Локка. Таким образом Локком были заложены теоретические основы компромисса и концепция буржуазного либерализма. Он наиболее отчетливо сформулировал политические интересы буржуазии и очертил пределы свободы буржуазной демократии. Концепция Локка о разделении властей легла в основу буржуазной политической системы ведущих капиталистических стран. Она была использована в период Французской буржуазной революции 1789 – 1794 гг. и дополнена Ш. Монтескьё выделением в качестве самостоятельной власти судебной. Социально-политические взгляды Локка оказали огромное влияние как на развитие дальнейшей теоретической мысли, так и на политическую практику современного мира.

95

Лекция 10. Французское Просвещение и социальная философия

первой половины – середины ХVIII века.

1.Основные социально-философские идеи французского Просвещения.

2.Социально-философская концепция Монтескьё.

3.Социальная философия и философия истории Вольтера.

4.Социальная философия Руссо.

1.Основные социально-философские идеи французского Просвещения.

Французское Просвещение явилось новым, более высоким в своем идейном содержании этапом борьбы восходящей буржуазии. Оно было порождено специфическими условиями Франции ХVIII века, где борьба между феодальными и антифеодальными силами приняла относительно бескомпромиссный и резкий характер. Идеологи французской буржуазии не могли уже довольствоваться идейным наследием своих предшественников Декарта и Бейля, теологически ограниченным английским материализмом предшествующего века, противоречивым сенсуализмом Локка, позволяющим толковать его позиции как с материалистической, так и идеалистической точки зрения. Они решительно отмежевывались от деизма, считая его убежищем спиритуализма. Наибольшую неудовлетворенность французских философов вызывали социально-политические и этические взгляды предшествующих английских мыслителей. Это объясняется иными социально-политическими условиями Франции, теоретическое осмысление которых требовало новых подходов. По этой причине французские просветители развили, обогатили и критически преобразовали достижения передовой английской социально-политической мысли соответственно задачам буржуазии своей страны и своего времени. В связи с этим корни французского Просвещения следует искать в первую очередь в социальнополитических отношениях эпохи и условиях классовой борьбы дореволюционной Франции.

Французское Просвещение формировалось на достаточно богатой идейной базе, накопленной европейской философией. В качестве идейного предшественника французских Просветителей следует назвать в первую очередь имя Р. Декарта, который достаточно откровенно стремился оттеснить веру, чтобы расширить место человеческому разуму. Декарт был одним из тех, кто приложил много усилий, чтобы избавить науку от унизительной роли служанки богословия. Однако сама философия Декарта была достаточно противоречива и оставляла достаточно места Богу, что не удовлетворяло просветителей. Но своей материалистической физикой он заложил естественнонаучное направление в философии Просвещения.

Другим идейным источником французского Просвещения был скептицизм П. Бейля. Он вооружил французских мыслителей аргументацией в их борьбе против религиозной нетерпимости. Мысли Бейля о возможности

96

общества атеистов, которую подхватили многие Просветители, была равноценна отрицанию пропагандируемому церковью обусловленности нравственности религией. Мысль эта неизбежно приводила к требованию уничтожения связи между государством и церковью, превращения религии в частное дело верующих и отделения церкви от государства, школы от церкви. Такие выводы сам Бейль не делал, но его последователи просветители такие лозунги провозгласили.

Серьезным идейным источником французских просветителей была социальная философия Т. Гоббса, в частности теория общественного договора, отрицание божественного происхождения монархической власти. В то же время идея абсолютной власти государства, подчиняющего себе личность, не удовлетворяла французских мыслителей, которые выступали против всех форм деспотизма.

Исключительную роль в формировании французского Просвещения сыграла философия Д. Локка. Речь идет прежде всего о таких положениях его философии как критика врожденных идей, материалистическом сенсуализме, этических воззрениях, учении о государственном и общественном управлении, воспитании и др. Согласно классификации К. Маркса от Локка во французском Просвещении берет начало второе направление (первое от Декарта), которое можно условно назвать социально направленным и которое перерастает в учение утопического социализма. Если первое направление представлена именами таких естествоиспытателей и философов как Леруа, Ламетри, Кабанис и др., то второе – именами Дидро, Гельвеций, Гольбах и др.

Нельзя также не отметить, что французское Просвещение выросло на достижениях нового естествознания. Благодаря новым открытиях и изобретениям была существенно подорвана основа религиозного мировоззрения, обнаружена несостоятельность и наивность библейских представлений о мире, примитивность аристотелевской натурфилософии. Естествознание своими достижениями шаг за шагом освобождалось от власти религии и церкви, и это получало свое отражение в философских концепциях французских просветителей.

Известно, что французское Просвещение прошло несколько этапов в своем развитии. Выделяют подготовительный этап, который представлен именами Пьера Бейля (1647 – 1700) и Жана Мелье (1664 – 1729). П. Бейль в своих работах «Исторический и критический словарь» (1694) и «Ответы на вопросы одного провинциала» (1703), используя оружие скептицизма подвергал сомнению как веру, так и возможности разума, который, с его точки зрения, разрушительная, но не созидающая сила. Ни разум, ни чувства не могут служить, по его мнению, критерием истинности. Всякая доступная человеку истина только вероятна. Подвергая критике различные философские концепции, Бейль в то же время продемонстрировал собственную нерешительность и неспособность следовать собственным посылкам.

97

Второй представитель подготовительного этапа Ж. Мелье знаменит своей посмертной работой «Мое завещание». Сам будучи священником, он подвергает жесткой критике церковь и ее клир в лицемерии, лживости, стяжательстве и прочих грехах. Религия, по мнению Мелье, приносит человечеству вред, сталкивает людей друг с другом, приводит к войнам, она освещает и защищает тиранию и эксплуатацию, сословные привилегии. Он был противником частной собственности на землю, являющуюся причиной имущественного неравенства людей. «Все люди равны от природы, - писал он. – Они все в равной степени имеют право жить и ступать по земле, в равной степени имеют право на свою естественную свободу и свою долю в земных благах, те и другие должны заниматься полезным трудом, чтобы иметь необходимое и полезное для жизни». Самым справедливым общественным строем будет именно тот строй, при котором равенство получит свое осуществление». Именно на Мелье просветители ориентировались в своих подходах к вопросам религии и церкви.

Помимо подготовительного выделяют еще три этапа французского Просвещения. Первый охватывает 20 – 40 годы ХVIII столетия и представлен именами Монтескьё, Вольтер и др. На этом этапе были сформулированы главные лозунги Просвещения и его антиклерикальная программа. Второй этап Просвещения приходится на 40 – 60 годы столетия. Он связан с широким распространением благодаря «Энциклопедии» просветительских идей в разных слоях французского общества, с серьезной философскотеоретической работой по углублению его философской основы, доведением ее до воинствующего материализма. Именно в этот период стали подниматься сущностные проблемы социальной философии, вопросы тенденций общественного развития, его движущих сил, направления развития, проблемы социального детерминизма и т. п. В лоне первого и второго этапов французского Просвещения возникла и получила значительное развитие философия истории. На этом этапе получают широкую известность работы Ламетри, Дидро, Руссо, Гельвеция, Гольбаха и др. авторов. Последний, третий, заключительный этап Просвещения приходится на 80-е годы столетия и связан с попыткой практического осуществления социально-политической и антиклерикальной программы просветителей в период Великой французской революции 1789 – 1794 гг. Идеологами этого этапа французского Просвещения были Нэжон, Марешаль, Вольней, Дюпюи, Кондорсе и др.

Идеология Просвещения может быть сведена к ряду положений, в которых выражена ее оптимистическая сущность. Несомненно ведущим

тезисом Просвещения является тезис о том, что «мнения правят миром». Он означает, что человеческие действия носят осознанный характер, что совершая поступки люди руководствуются определенными соображениями, «мнениями», «идеями». Отсюда следовал вывод: причина человеческих несчастий «плохие» мнения, т. е. заблуждения. «Хорошее» мнение равнозначно истине, она благотворна и обеспечивает людям счастье. Причем важно отметить, что заблуждения носят отнюдь не индивидуальный,

98

а массовый характер. Среди них они называли в первую очередь религиозные верования, которые предписывали не только способ почитания сверхъестественных существ, но и образ жизни, отношения с окружающими людьми, с социальными институтами и государственной властью. Речь шла по сути о религии как господствующей идеологии феодальноабсолютистского общества. Таким образом можно было сделать вывод, что феодальное общество плохо, поскольку оно руководствуется в своих поступках религиозной идеологией, а условием улучшения общества должны стать новые идеи, которые передовые мыслители должны нести в народные массы, т. е. путем просвещения.

Второе тезис в идеологии Просвещения связан с установлением источника наших мнений. В поисках источника человеческих мнений просветители обращались к природе и социальной среде, уделяя последней серьезное внимание. Так в качестве объективного фактора природы, обуславливающего общественную жизнь, Монтескьё была предложена географическая среда – климат, плодородие почвы, размеры территории, которые определяют форму политического устройства общества, дух законов, характер и нравы народа. Социальная среда понималась широко, как вся совокупность общественных (политических, социальных, нравственных) отношений в данном обществе, которые выступали воспитывающим фактором. Особенно ярко воспитательная роль социальной среды была показана Гельвецием. Но главный источник изменений в общественной жизни просветители усматривали в прогрессе разума. Теория общественного прогресса – серьезный вклад французских просветителей в социальную философию.

Одним из первых мыслителей, который возвел непрерывный прогресс разума в ранг универсального исторического закона, был Анн Робер Тюрго (1727 – 1781) – ученый-экономист, философ, реформатор. Будучи последователем Ф. Бэкона, Тюрго как и Бэкон поклонялся развитию научного знания. Он считал, что наиболее адекватно прогресс разума воплощается в развитии наук, которые возникали и развивались на основе опытного знания, вызванного потребностями практики. Так, например, необходимость в измерении площади полей вызвала к жизни математику, а мореплавание стимулировало развитие астрономии. Любые общие принципы

– результат движения человеческого ума от частного к общему, любая гипотеза основывается на идеях, получаемых из опыта. Наряду с прогрессом наук прогресс разума стимулируется и прогрессом в сфере искусств. Тюрго считал, что особенность искусства по сравнению с наукой в том, что, оперируя чувственными образами, оно доставляет удовольствие уму и способствует созданию чего-то нового.

Наибольший интерес в концепции Тюрго вызывает его обращение к экономике, как основанию прогресса человеческого разума. Доказывая свою точку зрения, Тюрго пишет о том, что развитие земледелия, дававшего избыток продуктов, привело к образованию городов, к делению людей на профессиональные группы, к социальному неравенству и выделению

99

«праздных людей», которые, живя за счет других, могли позволить себе заниматься науками и искусствами.

Несмотря на неизбежность прогресса, его шествие, по мнению Тюрго, неравномерно. Одни народы в силу обстоятельств переживают состояние упадка, другие подъема. В истории каждого народа есть времена благополучные, а есть неблагоприятные для просвещения. Но даже в те исторические периоды, которые принято рассматривать как «эпохи варварства и мрака», разум делает успехи. Тюрго выделяет три этапа развития самого разума. На первом этапе разум осуществляет поверхностный анализ ограниченного числа явлений действительности, на втором этапе он ограничивается абстрактными, оторванными от опыта идеями, и лишь на третьем этапе происходит ориентация на все многообразие опытных данных, подлежащих упорядочиванию в соответствии с фундаментальными законами природы. В последствие в философии Гегеля и Маркса это движение разума было названо методом восхождением от абстрактного к конкретному.

Центральным тезисом просветительской идеологии был тезис о том,

что человек – существо природное, телесное; его чувства, разум являются продуктами его телесной организации. Люди отличаются друг от друга несущественно, главное – это то, что человек – природное существо, и это делает всех людей равными. «Естественный» человек руководствуется в своем поведении не только разумом, но и чувствами. По «природе» своей он добр, но жизнь в обществе, где царят невежество и пороки, толкает его на всякого рода преступления и злодеяния, делает одиноким и несчастным. Из этого логически вытекает необходимость приведения общества в соответствие с универсальными «естественными законами», т. е. законами самого Разума. Разумно то общественное устройство, которое соответствует природе человека, и поэтому общество должно быть построено на разумном начале. Подлинное общество – это «царство разума». Существующее феодальное общество неразумно, оно противоречит природе человека, поэтому должно быть заменено новым. Отсюда вытекала характерная для всех просветителей критика феодального абсолютизма, религии, государственных и церковных учреждений.

Однако в этом тезисе было заключено и основное противоречие идеологии Просвещения. Если человек – природное существо, то в своем поведении он исходит из природных, физических потребностей, т. е. следует духу природы. Но, с другой стороны, просветители утверждали, что человек продукт среды и обстоятельств, что воспитанию мы обязаны нашим различиям. Это фактически означает, что человек существо общественное. Но если необходимо воспитание, то надо признать, что не природа определяет развитие и жизнь человека и, следовательно, не ее надо брать за основу. Если же человек есть существо природное, то его незачем воспитывать: если он хорош от природы, то и будет хорош, если же плох, то и будет плох. Это противоречие природной и общественной детерминанты в человеке удалось обнаружить Дидро, но не удалось разрешить. С

100