7. Управленческая мысль в древнем Китае. Даосизм и конфуцианство

Кратко про Древний Китай:

1. Длительная история. 2.Отличительная черта китайской мысли - демиологичность и рациональность. 3. Не уделяет много внимания богам, а уделяет проблемам общества, этики, госва, управления госвом. 4. Древнекитайская цивилизация сложиласть приблизительно 13 в до н.э 5. Книгопечатание – 11, 12 в до н.э 6.Древнекитайские летописи «Чуньцю», «Цзочжуань», «Гогой», трактаты «Мэнцзы», «Монцзы», «Чжоули» - источники упр. Мысли 7.Общественно-политические отношения: 2 мнения – рабовладельческий строй или феодализм. Однозначно ответить сложно 8. 3 век до н.э – Китай разделен на много частей (раздроблен), птом объединились. 9.Развито разделение труда, различные формы собственности, рост классового расслоения

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нём нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было глубоким.

Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Конфуций трактует госу­дарство как большую семью, где отношения правящих и поддан­ных представлены как семейные отношения: младшие зависят от старших, власть императора («сына неба») сравнивается с властью отца.

Управление людьми, по Конфуцию, должно осуществляться не посредством жестких законов, а посредством системы исто­рически сложившихся норм поведения людей и ритуалов — ли. В основе представления о ли лежала идея Конфуция об исконном и неизменном делении всех людей на тех, кто управляет, и тех, кем управляют.

Об этом же говорил последователь Конфуция Мэн-Цзы (Мэн Кэ) (372-289 гг. до н.э.) в трактате «Мэнцзы»: «Разве можно управлять Поднебесной, занимаясь одновременно с этим земледелием? Есть занятия больших людей и есть занятия маленьких людей... Поэтому-то и говорят: «одни напрягают свой ум, другие напрягают свою силу. Тот, кто напрягает свой ум, управляет людьми. Тот, кто напрягает свою силу, управляется людьми. Тот, кто управляет людьми, кор­мится за счет людей, а управляемый людьми кормит людей. Таков всеобщий закон Поднебесной».

Конфуций и его последователи выступали за добродетель и против насилия как метода государственного управления. «Зачем, Управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добры

Подданные, говорит Конфуций, должны бытьпреданы правителю, слушаться и почитать «старших». В этом и состоит их добродетель.

А как завоевать дове­рие? Во-первых, неустанной заботой о людях и вечной любовью к людям. Во-вторых, твердым следованиям нормам ритуала и пра­вилам церемониала В-третьих, неустанным самоусовершенствова­нием. Только тот, кто постоянно работает над собой, не будет иметь трудностей в управлении людьми. Если же администратор не в состоянии усовершенствовать себя, как же сможет он выпра­вить поведение других?

«Опирайтесь на помощников, прощая им мелкие провинности; привлекайте к службе доброде­тельных и способных». Кроме того, дельный чиновник должен уметь все слышать и видеть, отбрасывать сомнительное и недо­стоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать риско­ванного и опасного и действовать с осмотрительностью. Только тогда он может рассчитывать на успех.

Никогда не следует бро­саться словами, если не можешь подтвердить их делами. Истинный благородный человек (цзюнь-цзы) нетороплив в словах, энергичен в делах, а истинное искусство управления состоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.

Конфуцианство в Китае вскоре после своего возникновения стало одним из самых влиятельных течений философской и об­щественно-политической мысли, было признано официальной государственной идеологией. Своими трудами Конфуций внес также большой вклад в развитие всемирной управленческой мысли.