35) Древне-греческая мифология

При рассмотрении греческой мифологии в развитии, в пределах каждого отдельного мифа устанавливаются и прослеживаются разновременные рудименты, которые сосуществуют с ферментами нового, возникающего в сюжете мифа. Например, в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшую супругу Метиду, можно различить остатки фетишистских представлений и каннибализма, предшествовавшие развитому патриархату, примат мужского индивидуума над женским и символику мудрости верховного божества - свидетельства патриархата; наконец, гротеск, свойственный времени распада общинно-родовой формации и начальному периоду греческой классики.

Один и тот же мифологический мотив может составлять основное содержание мифа и играть второстепенную роль. Для эпохи последовательного зооморфизма отождествление солнца с быком является центральным содержанием мифа о солнце, так же как совиный вид Афины Паллады – основное в содержании мифа. Но в гомеровской мифологии в связи с тем, что центральное содержание мифа о солнце для этого времени было уже антропоморфическим, солнце, воплощенное в быке, стало рудиментом.

Греческая мифология в ее наиболее развитом, так называемом классическом, состоянии представляет собой мифологию героическую, а не стихийно-фетишистскую и не стихийно-демоническую (эти два типа мифологии относятся к хтонической мифологии). Героическая мифология связана с периодом патриархата, однако, в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов. Это, прежде всего, генетические рудименты, указывающие на происхождение: Ахилл – сын морской богини, Ио - дочь агросской реки Инах и др. Субстанциальные рудименты основаны на отождествлении разного рода предметов или существ: луна - корова, солнце - бык, Инах – река и царь Агроса и др. Многочисленны ипостасные элементы: Агамемнон – ипостась Зевса, Ифигения – ипостась Артемиды и т.д. Огромное количество рудиментов имеет метаморфозный, или оборотнический, характер: Зевса вступает в брак с Данаей в виде золотого дождя, с Семелой - в виде грома и молнии, с Европой - в виде быка и т.д. Из иконографических рудиментов (т.е. относящихся к внешнему виду определенного мифологического персонажа) в мифах фигурируют змеиный хвост у Кадма, рога и копыта у Пана, совиные глаза у Афины, коровьи у Геры и др. Некогда самостоятельные божества, демоны или герои выступают теперь в виде закостеневших внешних придатков (атрибутивные рудименты) к другим персонажам: орел и Ника около Зевса, сова или змея около Афины. Тому или иному мифологическому образу постоянно сопутствуют также функциональные рудименты: перун Зевса, лук и стрелы Аполлона, трезубец Посейдона, жезл и крылатые сандалии Гермеса и др.

Если рудимент мифа отражает его прошедшее, то фермент указывает на будущее развитие мифа. У Гесиода Ехидна – полузмея-полудева, она прекрасна, но зловредна, ненавистна людям. Этот мотив отвержения Ехидны – элемент в мифе, объясняющий стремление человека обуздать стихийные силы природы. Тантал наказан за человеческое жертвоприношение, это - несомненно фермент, свидетельствующий о позитивных сдвигах в морали. Прометей у Гесиода представлен заурядным обманщиком, вздумавшим перехитрить самого Зевса. Но именно этот момент противодействия Зевсу в дальнейшем лег в основу эсхиловской концепции Прометея-богоборца.

Между составляющими миф элементами устанавливаются не только хронологические, но и самые разнообразные смысловые связи, образующие мифологические комплексы. Один из таких комплексов – комплекс-интерполяция – состоит из отдельных смысловых элементов, связанных более или менее механически. Примером такого комплекса является гомеровское представление о тенях в загробном мире, которое дается в XI песне "Одиссеи". Если комплекс-интерполяция пронимается как объединение в одно целое чуждых друг другу элементов без всякой мотивировки, то комплекс-компиляция есть объединение элементов, также несходных или противоположных, но это объединение уже определенным образом мотивировано. Аполлон, Артемида и Лето первоначально были демонами совершенно разного прохождения, никак между собой не связанными. Их объединение - Аполлон и Артемида как дети Лето от Зевса - есть мифологический комплекс-компиляция. Олимпийская семья богов, образовавшаяся в результате объединения европейских и малоазиатский божеств – тоже компиляция, поскольку присоединенные азиатские божества стали трактоваться как дети Зевса и Геры.

Оба типа мифологических комплексов (интерполяция и компиляция), а также бесконечно разнообразные приближения то к одному, то к другому такому типу встречаются в античной мифологии постоянно. Например, Диомед то вступает в бой с богами и ранит их, то заявляет о невозможности вступать в борьбу с богами. Прометея наказывают в одном случае раз и навсегда, без всякой надежды на освобождение, в другом – его освобождает Геракл. В греческой мифологии может быть выделен также монолитно-художественный мифологический комплекс, в котором все элементы мифа составляют одно целое. Примером такого комплекса является образ сирен у Гомера. Это – полуптицы-полуженщины, они поют такими завлекающими, чарующими голосами, что всякий путник высаживается на берег, но сирены тут же его уничтожают, поэтому у них на берегу целые горы человеческих костей и гниющих останков. В этом образе совмещаются художественный восторг и гибель, то есть красота и смерть. С другой стороны, у Гомера в этом мифе совмещаются различные эпохи культурного и социального развития: наряду с фетишизмом и людоедством характерная для Гомера высокоразвитая эстетическая культура. Причем это совмещение не эклектично, а монолитно-художественно.

В так называемом полярном комплексе противоположные по смыслу элементы в силу именно общей художественной идеи даны сразу: и во всей своей противоположности, и во всем своем тождестве. Например, самый "светлый" бог Зевс вступает в брак с самой "темной" богиней Персефоной, и от этого брака рождается Загрей. Загрея еще младенцем растерзывают и поедают титаны. Но из золы испепеленных Зевсом титанов происходят люди, которые поэтому являются носителями и титанического, и дионисийского начала. Афина-горгона убивает горгону Медузу и оттого сама перестает быть горгоной. Либитина – любовь и смерть одновременно.

При исследовании греческой мифологии необходимо также учитывать ее географическое распространение (так называемая географическая мифология) и исторические особенности тех или иных местностей, к которым приурочиваются события, излагаемые в разных античных мифах.

36) если мифология греков поражает своей красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятным явлением природы, стихийными бедствиями и преклонение пред производящими силами земли

( итальянские земледельцы почитали небо, как источник света и тепла, и землю, как подательницу всяческих благ и символ плодородия).

Для древнего римлянина, существовало еще одно божество – семейный и государственный очаг, центр домашней и общественной жизни. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах – у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но по существу, эти все божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказывать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Обычно, италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударами молний, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал он это не только для того, чтобы сосредоточится на молитве, но и для того ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем

правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его

мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество.

Поклонение многочисленным богам, руководящим почти что каждым шагом римлянина, состояло главным образом в строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых очистительных обрядах.

В римской религии соединились боги всех племен, которые вошли в состав римского государства, но до более тесных контактов с греческими городами у римлян и представления не было о той насыщенной яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Их можно было только просить о чем-либо. Если один бог не откликается на просьбу, то римлянин обращался к другому, поскольку их было великое множество, связанных с различными моментами его жизни и деятельности.

Для того чтобы римский земледелец мог должным образом разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так называемые Индигитамента – списки официально утвержденных молитвенных формул, содержащие имена всех тех богов, которых следовало призывать при всяких событиях человеческой жизни.

Эти списки были составлены римскими жрецами до проникновения греческой мифологии в строгую и абстрактную религию римлян и потому интересны. Они дают картину чисто италийских верований. По словам римского писателя Марка Порция Варрона (1в. до н. э.), Рим в течении 170 лет обходился бес статуй богов, а древняя богиня Веста, и после воздвижения статуй в храмах богов, «не позволяла» ставить статую в ее святилище, а олицетворять лишь священным огнем. По мере того, как значение и власть Римского государства возрастали, в Рим «двинулись» множество чужеземных божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Римляне считали, что, переселив богов завоеванных ими народов к себе и воздав им должные почести, Рим избежит их гнева.

Свершено особую роль римской религии сыграли эльтруски – удивительный и загадочный народ, чья письменность до сих пор не расшифрована, чьи памятники представляют совершенно особый мир, до сих пор не разгаданный учеными. В религии эльтрусков огромное место отводилось магическим обрядам, гаданиями толкованиям различны знамений, ниспосылаемых богами.

Поскольку эльтрусское миросозерцание с его чрезвычайным увлечением вопросами загробной жизни было совершенно чуждо римлянам с их формальным и расчетливым подходом к религиозным вопросам, то они заимствовали у эльтрусков лишь науку о предсказаниях, гаданиях и знамениях, как наиболее практическую и имеющую прикладное значение, часть их религиозных представлений. Эту науку эльтрусских жрецов – гаруспиков (гадателей по внутренностям жертвенных животных, в особенности по печени) римляне ввели в свои религиозные церемонии. Но в особо важных случаях в Рим приглашались эльтрусские специалисты.

Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую, оказал человечеству огромную услугу. Дело в том, что большинство гениальных произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени лишь в римских копиях, за малым исключением. И если сейчас наши современники могут судить о замечательном искусстве греков, то за это они должны быть благодарны римлянам.

Вот почему, именно мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить все происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представления и образ мыслей современного человека, что он, не отдавая себе в этом отчета, в самой обыденной речи говорит о сизифовом труде (имея ввиду бессмысленное, бесполезное времяпровождение), о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты – порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги – обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины – амазонке.

37) Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась "новая система отсчёта". Этот самый мирный договор, между Великой Расой (Славяно-Ариями) и Великом Драконом (древними китайцами или аримами – как их тогда называли) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5.500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа - Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. Но т.к. христиане приписывали все достижения наших Предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна - это церковь, а змей - язычество. Но вы поняли, что этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет. Тут просто факт использования христианами древнего образа в своих целях.

Хануман (Асур, т.е. князь Рассении), правивший в Беловодье и Ариман (правитель Аримии, т.е. древнего Китая) "Сотворили Мир", т.е. заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену (бойницами в их сторону!) для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древлесловенского означает Кий – забор, изгородь; Тай – завершение вершины, великий, то есть "завершающая, ограничивающая великая изгородь (стена)". Т.е. в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например: Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев.

С того великого события и начался новый отсчёт Лет у наших Предков. В память о том событии нашими Предками была написана Азъ-Веста (первая весть), или иначе – Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты - Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления.

38) С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы головные уборы древнерусских княгинь времен двоеверия и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до нашего времени Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос ( в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи - рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты ( подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий. Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания – небо, земля и подземный мир. На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоявшим из тверди и хлябей. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагавшейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях – утром, в полдень и вечером, чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных полотенцах, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующее полдень, - там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. На центральном полотенце часто помещали громовой знак ( круг, разделенный на 6 секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий, говорит о том, что русский народ, будучи крещенным, долго сохранял многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

39) ПРАЯЗЫК ПАНТЕОНА БОГОВ СЛАВЯНСКИХ

МИНИЕССКИ

Откуда есть пошли языческие божества славян? Откуда этот пантеон богов славянских, - уж не от Понта ли Евксинского, - дар сей языческий дан был славянам славным Богом Единым, Богом Вселенским, объединившим собою энерго/материальных два крыла мироустройства? И вообще, - что есть Бог? И богословие что есть, - уж не Слово ли, записанное с помощью БуквоБогов?

Общеизвестно, что Бог есть в каждом из нас, понимающих человеческую речь, складываемую по грамматическим законам буквосочитаний в слога, корни, слова и текст, ибо буквы богославления и есть те самые изначальные божества языческого пантеизма, которые всё проявили (сотворили) через самосложение в слого/корневые слова.

Так в хансийской «Шань хай цзин» находим, что Цытун (Сидон Сатанизма), потомок Лаотуна (Плутона), порождает (творит, креационирует, проявляет) бога времени «Е», Е-мена, бога перемен времени, вращающего колесо изменений в вечности; он стал управлять движением солнца и луны, звёзд и планет.

Из языческой лингвофилософии известно, что буква «А» («Альфа, Алаба») служила языческим мудролюбам кодовым лингвосимволом абсолютно/безродного вселенского всеединства всего со всем, то есть всеродного, энерго/материального всеединства, когда все родо/ментальные принципы идеально отражали собою родо/материальные вещи, духовно проявляя их к реальному Бытию; кроме того буква «А» по изначально/матричной природе своего происхождения, проявляясь как первая в своём классе прообразов трацендентного Бытия, стала тем ментальным образцом, следуя которому, цепи последующих за ней согласовочно/гласных букв праязыческого алфавидения, сформировали последующие классы Ума, Инмира, Времени и Пространства, проявивших корне/сущностными эйдосами (образами видов) первейшие виды реальных образов природы: плавленные и пресные воды вулканов, огне/пламенные горы, реки и бассейны вод, минералы, деревья и травы, животных и человека, небо и землю, солнце и луну, мужчину и женщину, энергию и материю… Диалектику единства противоположных начал, как диалектику противостояния ментально/материнского, всепорождающего духа, противостоящего плутоноидно-сатанинскому субстрату вечно подвижной, вечно текущей материи, материи иллюзорного мира сего, хозяином которого, как явствует из библии и других эзотерических трудов, является плутоноид Сатана, соблазняющий Иисуса Христа богатствами мира, хозяином которого он был, - проявили языческие мудролюбы ещё со времён палео/неолита, исходя из реалий протоцивилизационной прародины, где противоборствовали вулканы Абаллабасатан (правод-дами восстающим из глубинных недр земли) с вулканом Абалланнасатухашем (пламенем настигиющим или истекающим). Иисус Христос, как известно отказался от материальных, плутоноидно/сатанинских богатств мира сего, предпочтя им богатства ментально/духовного мира, примеру которого не спешат следовать сильные мира сего. Бог иудеев, Яхве, изначально нацеливал свою паству на ревнивое служение ему, обещая за преданность, - богатства этого мира, а не за должное служение ему, - кару, как форму лишения индивидуального, а иногда и коллективного богатства, мор и нашествия врагов; служа верою и правдою своему ревнивому богу, иудеи рассчитывают на получение богатства ещё в этом мире, который отдан им на разграбление за преданную службу.

40) остоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:

— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,

— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,

— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,

— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

Подробнее о верованиях и о четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:

Три Масленицы на Руси

Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями — с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.

Дошедшие до нас скудные сведения о древних дохристианских славянских календарях фрагментарны, весьма путаны, во многом противоречивы. Кроме того, в течение столетий значительно "дополнены" и "поправлены" церковниками и различными исследователями.

Потому никакой полностью достоверной реконструкции хотя бы одного древнего славянского календаря нет — большая часть сведений о них утрачена безвозвратно. То, что преподносится сейчас как некий "истинный древний славянский календарь", всегда смесь некоторых дошедших до нас в разной степени достоверных исторических сведений и собственной богатой фантазии очередного "исторического реконструктора".

О проблемах изучения славянских календарей и об имеющихся в распоряжении современной науки слишком скудных достоверных сведениях о славянских календарях см. в приведенной ниже работе Ю. А. Коловрата «ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Часть 1. Летосчисление. Календарь».

Такое явление в исторической науке называется "кабинетная мифология". Причин у "кабинетной мифологии" может быть две: или желание не слишком добросовестного историка оригинальным образом выделиться, или заказ историкам от властей сочинить что-то "историческое", подходящее для сложившейся ситуации.

Большинство ныне известных "славянских языческих праздников" при ближайшем рассмотрении оказывается чисто христианскими церковными праздниками, появившимися после принятия христианства, но обретшими в разных местностях некоторые особенные черты обрядности.

Достоверны только языческие празднования дней весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний. Но древняя языческая обрядность этих праздников практически полностью утрачена — и утрачена безвозвратно.

Современные "реконструкции" былой языческой обрядности празднеств весьма эклектичны, т.к. искусственно "составлены" из дошедших до нас упоминаний о празднованиях этих праздников разными племенами и народами и в совершенно разные времена (будто тогда все люди жили одинаково, а мир тысячелетиями стоял на месте, нисколько не изменяясь), а также изрядно "сдобрены" появившимися позднее христианскими обычаями.

Для понимания сути проблемы перед чтением этой страницы рекомендуем предварительно прочитать именно в таком порядке:

Три Масленицы на Руси

И на странице Пантеон славянских богов статьи:

— «Проблемы изучения язычества на Руси»

— «О невозможности возрождения славянского язычества»

Ниже на этой странице приводятся разнообразные воззрения различных исследователей на структуры древних дохристианских славянских календарей и взаимная критика некоторых высказанных положений.

Истину в последней инстанции не знает никто.