6. Экономическое направление марксистской философии.

Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия:

средства производства;

отчуждение;

прибавочная стоимость;

эксплуатация человека человеком.

Средства производства – уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая «рабочая сила».

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар – средства производства – сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

 Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

частная собственность на средства производства будет замена общественной (государственной);

производственный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

7. Диалектический материализм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

 важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

15) Иррационистическое направление в философии - А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше

Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики, системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский, мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844 1900) полагают, что центральной характеристиккойчеловека является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном мышлении.

Как и остальные представители неклассической философии, Артур Шопенгауэр (1788-1860) утверждает, что основой чело века, его родовой сущностью является не разум, а некая слепая, бессознательная жизненная сила, неразумная воля. Разум в жизни человека играет второстепенную и зависимую от воли роль.

Критикуя немецкую классическую философию, А. Шопенгауэр, однако, использует основные идеи и достижения последней. Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1816) была написана под непосредственным влиянием философии И. Канта. Точно так же, как И. Кант различает «явление» и непознаваемую «вещь в себе», А. Шопенгауэр рассматривает мир как представление («явление») и как волю («вещь в себе»). Мир, в котором живет человек, объявляется философом неподлинным миром представления. Здесь все является видимостью, миражом, покрывалом Майи. В этом мире практически невозможно провести различие между явью и сном, реальностью и видимостью. В мире как представлении нет места свободе, поскольку здесь, все подчинено власти разума, господству пространства и времени и закону причинности.

Подлинный смысл мира, полагает философ, скрыт и представляет из себя иррациональную волю. Высшим проявлением воли, по А. Шопенгауэру, оказывается человек, поэтому в его натуре также можно обнаружить вечное стремление к неизвестному, постоянные конфликты и борьбу с миром и самим собой, все это является постоянным источником бесконечных страданий человека. Человек, считает философ, обречен на страдания, избавление от них невозможно. Будучи большим поклонником философии буддизма, А. Шопенгауэр предлагает избавиться от неизбежных человеческих страданий путем отрицания самой жизни, источником которой и является воля (причина всех страданий). Идеал и образец для А. Шопенгауэра - аскетизм христианских подвижников и достижение буддийской нирваны: человек остается жить, но жизнь для него ничего не значит.

Критика рационализма предшествующей классической философии наблюдается и в философии Фридриха Ницше (1844- 1900), в творчестве которого выделяют три этапа: 1. «Романтический» период (1871-1876 гг.). Основные работы данного периода: «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления». Это период романтизма, увлечения классической античной литературой, музыкой Р. Вагнера, философией А. Шопенгауэра. 2. «Позитивистский» период (1876-1877 гг.). Основные работы: «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень». Для данного периода характерно увлечение Ницше естественными науками, особенно биологией и теорией Чарльза Дарвина. 3. «Разрушительный» период (1877-1889). Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали». На данном этапе были сформулированы и раскрыты основные рубрики философии Ницше: «воля к власти», печное возвращение одного и того же, переоценка всех ценностей, европейский нигилизм, идея сверхчеловека.

В своей ранней работе «Рождение трагедии из духа музыки», посвященной анализу древнегреческой культуры, Ф. Ницше выделяет два онтологических начала, пронизывающих греческую музыку, трагедию, философию и всю культуру в целом.

Дионисическое начало - начало иррациональное, чрезмерное, волевое Ницше характеризует его как парящее, танцующее, творческое, созидающее. Это начало всеобщности и единения. Самого Сократа Ф. Ницше считал «убийцей» античной философии и культуры и первым по духу западноевропейцем.

Рассматривая европейскую культуру как логическое продолжение античной, Ф. Ницше делает вывод, что современная Европа находится в состоянии глубочайшего кризиса, поскольку в ее духовной жизни преобладает именно сократическое начало которое полностью убило все живое и созидающее (дионисическое). Выход Ф. Ницше видит в возращении утерянного «чувства жизни», творческого дионисического начала, в возрождении античных идеалов мужества и духовной силы.

В «поздней» философии Ф. Ницше можно выделить несколько ведущих тем: 1. Ницше выступает с критикой платоновского и кантовского дуализма и рассматривает мир как изначальную нерасчленимую, целостность, в основе которой лежит вечно подвижная становящаяся Жизнь, точнее, воля к жизни, «воля к власти» «Воля к власти» - фундаментальная характеристика мира и всего существующего. Естественный отбор и борьба за существование в животном мире, любовь, красота, религия, мораль, литература познание и т.д. - все есть проявление «воли к власти». Подавить ее, как призывает, например, буддизм и стоицизм, а также философия А. Шопенгауэра, которой сам Ф. Ницше увлекался в юности значить - убить саму жизнь.

2. Еще одной характеристикой мира является «вечное возвращение», его вечное движение, становление, развитие. Согласно Ф. Ницше «воля к власти» в своем развитии проходит ограниченное количество форм, поэтому бесконечного прогрессивного развития нет и быть не может. «Кругло колесо вечности», - отмечает Ф. Ницше.

3. Европейская культура находится в состоянии кризиса, разрушения, деградации и умирания. Причина, помнению Ф. Ницше, заключается в господстве в европейской культуре «морали рабов», то есть ценностей слабых, каковыми являются христианские ценности. Таким образом, никаких абсолютных ценностей, как пологала предшествующая метафизическая философия, не существует, все они носят относительный временный характер.

4. Шанс на спасение для европейской цивилизации Ф. Ницше видит в «переоценке всех ценностей» и возвращении религии и «морали господ», аристократов духа, с их ценностями суровой мужественности, воли, благородства духа.

5. Установить эти новые ценности способен не изнеженный и слабый европейский человек, а новый тип человека - сверхчеловек.

16) Возникновение и развитие позитивизма

Позитивизм - широко распространенное течение в философии, основанное в 30-х гг. XIX в. французским философом Огюстом Контом (1798 — 1857). Во Франции этого течения придерживались Э. Линттре, Э. Ренан. В Англии позитивизм был представлен в творчестве Джона Стюарта Миля (1806 — 1873) и Герберта Спенсера (1820 — 1903). В Германии идеи позитивизма развивали Якоб Молешотт (1822 — 1893) и Эрнст Геккель (1834 — 1919), в России — Н. К. Михайловский и П. Л. Лавров и другие.

Названные философы относятся к «первому позитивизму». «Второй позитивизм» связан с деятельностью Э. Маха (1838 — 1916) и Р. Авенариуса (1843 — 1896), немецких ученых, называвших свою философию эмпириокритицизмом, а также с деятельностью французского ученого А. Пуанкаре (1854 — 1912).

Идеи позитивизма были подхвачены и преобразованы в трудах Бертрана Рассела (1872 — 1970), Рудольфа Карнапа (1891 — 1970), Мориса Шлика (1882 — 1936), Людвига Витгенштейна (1889 — 1851) и др.

Философия этих мыслителей получила название неопозитивизма. В дальнейшем идеи представителей неопозитивизма нашли развитие в трудах постпозитивистов (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун и др.).

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

• познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

• вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е. направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука — сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

• следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.

Как совокупность философских идей, распространенных по всему миру, позитивизм имеет следующие черты:

• В противовес субъективному идеализму И. Канта, позитивизм отказывается от признания априорного познания единственным средством достижения подлинного знания. В качестве единственного средства научного познания позитивисты выделяют научные методы.

• Наука рассматривается позитивистами в качестве средства познания и преобразования мира. Позитивисты верят в силу научной рациональности.

• Позитивисты полагают, что наука способна выявить в процессах природы и общества закономерное.

• Для позитивизма характерна вера в прогресс.

Родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798 — 1857).

Основные идеи позитивизма нашли отражение в его шеститомном труде «Курс позитивной философии» (1830 — 1842), в работе «Дух позитивной философии» (1844) и в труде «Система позитивной политики» (1852 — 1854).

По мнению О. Конта, наука должна ограничиться описанием действительности и ее предметов и явлений, отказавшись от попыток вскрыть их сущность.

В работе «Курс позитивной философии» Конт пишет: «... думаю, я открыл великий основной закон, по которому с неизменной необходимостью можно установить как путем наших рациональных доказательств, так и путем внимательного анализа прошлого, историческую достоверность. Этот закон состоит в том, что каждое из наших основных понятий проходит необходимым образом три теоретически различные стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную... Отсюда три типа философии, или концентральных систем, обобщающих феномены взаимно исключающих друг друга. Первая — начальный пункт, необходимый для человеческого понимания … третья — фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта».

Согласно Конту, на теологической стадии наблюдается преобладание силы, как, например при феодализме, для метафизической стадии характерны революции и реформы, например, реформирование христианства, позитивная стадия характеризуется появлением индустриального общества с ее бесконечной свободой сознания.

«Таков закон трех стадий — ключевое понятие философии Конта. Этот закон подтверждает и развитие человека (каждый из нас, — теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости)». Этот закон, согласно Конту, применим для объяснения развития самых разных явлений общественной жизни.

По мнению О. Конта, для преодоления кризисного состояния общества оно должно быть исследовано с помощью науки. При этом «научная социология призвана стать единственным прочным фундаментом для реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов, переживаемых долгое время нациями». Термин «социология» был введен Контом. Он считал себя создателем этой науки.

Согласно Конту, социология завершает свод наук, которые он делит на абстрактные, или общие, и конкретные, или частные. К абстрактным наукам он относит математику, теоретическую астрономию (небесную механику), физику, химию, физиологию (биологию), социологию (социальную физику).

По Конту, цель науки в исследовании законов.

Создатель социологии размышляет о разных проблемах.

«Однако вся его социология, если обобщить, заключается в следующих четырех моментах:

• Социальная статистика исследует условия Порядка, динамика изучает законы Прогресса;

• Человеческий прогресс происходил в соответствии с естественно-необходимыми этапами, история человечества есть развертывание человеческой природы;

• Хотя развитие человечества идет от теологической стадии к позитивной, Конт не обесценивал традицию. Прошлое беременно настоящим, и «человечество состоит более из мертвых, чем из живых»;

• Социальная физика — необходимая база рациональной политики».

Мыслитель полагал, что выявить эти законы можно только путем наблюдений, экспериментов и сравнений. Важную роль при этом, по его мнению, играет исторический метод, который образует прочный фундамент для принятия политических решений и выстраивания логики политических мероприятий.

Идеи О. Конта оказали большое влияние на творчество многих ученых, работавших в области социальной философии и социологии.

Основателем позитивизма в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Его труд «Система логики силогистической и индуктивной» (1830-1843) утвердил его в роли главы английского позитивизма.

Другим крупным позитивистом в Англии был Герберт Спенсер (1820 — 1903).

Значительную часть жизни он провел как кабинетный ученый. С 1862 по 1896 гг. он выпустил 10 томов системы «синтетической философии», в которую входят «Основные начала» ((1862), книга о первопринципах бытия), «Основания биологии» (1864 — 1867), «Социология как предмет изучения» (1873), «Основания психологии» (1879 — 1893), «Основания социологии» (в 3-х томах, 1876 — 1896), «Основания этики». В 1850 г. вышла в свет его «Социальная статистика».

Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики.

Спенсер выделял три фазы «большей эволюции»: неорганическую, органическую и надорганическую (или сверхорганическую), плавно переходящие друг в друга. Однако каждая фаза на определенной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой. Социальная эволюция — часть надорганической эволюции, которая подразумевает взаимодействие многих особей, скоординированную коллективную деятельность, по своим последствиям превышающую возможности любых индивидуальных действий. Предмет социологии — это «изучение эволюции (развития) в ее наиболее сложной форме».

Другим крупным представителем «второго позитивизма» был Эрнст Мах (1838 — 1916).

Эти мыслители пытались «преодолеть» недостатки материализма и объективного идеализма в теории познания путем перехода на позиции субъективного идеализма. Они видели источник знаний в анализе ощущений, которые рассматривались вне связи с материальным миром.

Неопозитивизм

Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма».

«Логический позитивизм зародился в так называемом «Венском кружке», который образовался в начале 20-х гг. под руководством М. Шлика (1882 — 1936), в который входили Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат, Г. Хан и др. Наряду с «Венским кружком» и берлинским «обществом эмпирической философии» (Г. Рейхенбах) в 30-х гг. возникали: группа «аналитиков» в Англии (Дж. Райл и др); львовско-варшавская школа в Польше (К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский).

Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией», — детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Наиболее крупными представителями аналитической философии считаются Б. Рассел (1872 — 1970) и Л. Витгенштейн (1989 — 1951). Рассел прожил долгую жизнь и написал много работ. В соавторстве с А. Уайтхедом он издал фундаментальный труд «Начала математики» (1910). Позже он самостоятельно писал «Анализ сознания» (1921), «Исследование значения и истины» (1940), «Человеческое познание, его сфера и границы» (1950), «История западной философии» (1948) и др.

Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии.

Следует отметить, что как философ Б. Рассел не ограничивал круг своих интересов лишь логическим анализом языка. Он внес заметный вклад в исследование проблем теории познания, социальной философии и этики.

Другие представители неопозитивизма Р. Карнап, Ф. Франк, Г. Рейхенбах, К. Гемпель и др. тоже внесли значительный вклад в развитие теории познания и философии науки. При этом было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т. п.

Историки философии при анализе построений позитивизма особое внимание уделяют рассмотрению представителями этого течения вопроса о проверке истинности знания. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение — форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

17) Аналитическая философия XX века: основные направления и проблемы.

Одна из отличительных черт интеллектуальной культуры XX столетия - развитие и нарастающее влияние аналитической философии. У ее истоков стояли английские философы Джордж Эдвард Мур и Бертран Рассел, а также немецкий логик и математик Гот-лоб Фреге (1848-1925). Аналитическая философия наследует традиции изучения оснований знания - как в его чувственной, эмпирической, так и в рациональной, теоретической форме.

Общая характерная черта данного направления - детальное исследование языка (с учетом новейших достижений логики и лингвистики) с целью решения философских проблем. Главные цели философии анализа - выявление структуры мысли, прояснение всего смутного, невнятного, достижение «прозрачного» соотнесения языка и реальности, четкое разграничение значимых и пустых выражений, осмысленных и бессмысленных фраз. Внутри аналитической философии выделяют два направления: философию логического анализа и философию лингвистического анализа (или лингвистическую философию). Приверженцы первого в основном интересуются философией и логикой науки. Сторонники второго считают такую ориентацию искусственной и слишком узкой, чрезмерно ограничивающей философский кругозор.

Исходные проблемы и понятия аналитической философии были сформулированы в статье Г. Фреге «О смысле и значении» (1892). Развивать аналитическую философию начали Мур и Рассел. Оба философа уделяли большое внимание традиционным проблемам теории познания, решаемым в духе реализма: признание независимости предмета познания от его восприятия, факта - от суждения о нем. Если же иметь в виду методы исследования, то и Мур и Рассел выступили как аналитики, дав стимул аналитическому движению в философии. Внимание Рассела сосредоточилось на аналитических возможностях символической логики и исследовании основ математики. Здесь он отталкивался от работ Г. Фреге. Мура же занимал анализ философских понятий и проблем средствами обычного языка и здравого смысла.

Неореализм и лингвистический анализ (Дж. Э. Мур) Джордж Эдвард Мур (1873-1958) - английский философ, один из основоположников англо-американского неореализма и лингвистической ветви аналитической философии. Статья «Опровержение идеализма» стала отправной точкой реалистического движения в Англии, противоположного умонастроениям абсолютного идеализма. В решении проблем теории познания он выступил как убежденный реалист, а по методам исследования - как аналитик. Свою критику Мурнаправил прежде всего против идеалистического отождествления «опыта» и «реальности». Мур считает ошибочным аргумент о тождестве восприятия и воспринятого. Много внимания Мур уделил вопросу о соотношении чувственных данных и физических объектов. Не ограничиваясь анализом чувственно данного, Мур разрабатывал также процедуры прояснения философских понятий, тезисов, парадоксов, придавая все большее значение смысловому анализу языка. Суть анализа - прояснение понятий и высказываний, а не открытие новых фактов о мире. Мур дал импульс аналитическому движению в философии. Вслед за ним на эту стезю вступил Б.

Рассел, внесший решающий вклад в формирование философии логического анализа.

Логический анализ (Б. Рассел) Наиболее серьезные и устойчивые его философские интересы были связаны с математикой и символической логикой. В эти области знания он внес фундаментальный вклад, определивший развитие аналитической философии. Неизменно устойчивым оставалось также пристальное внимание Рассела к изучению природы познания. Рассел характеризовал свои позиции как научный здравый смысл. Он исходил из того, что мир в обычном его понимании - это мир людей и вещей, что за горизонтом нашего «малого» мира существует мир «большой» - Вселенная. Наиболее крупные из философских работ Рассела по теории познания - «Анализ сознания» (1921) и «Человеческое познание, его сфера и границы» (1948). Подлинным достижением стали выдвинутые им новые идеи в области логического анализа знания, оказавшиеся весьма эффективными. Важнейшие логические открытия Рассела - теория описаний и теория логических типов. Главный предмет теории описаний - обозначающие выражения, обеспечивающие информативность сообщений и связь языка с реальностью. В теории типов Рассел предложил четко разграничить классы понятий по степени их общности. Как отмечал Рассел, его логическая доктрина привела его в свою очередь к определенному виду философии, как бы обосновывающему процесс анализа.

Логико-философские идеи Рассела стали программными для разработки концепций логического позитивизма (или логического эмпиризма). На основе работ позднего Витгенштейна в 1930-1940-е годы в Великобритании формируется философия лингвистического анализа, или анализа обычного языка. Если на базе логического позитивизма были созданы добротные труды по современной логике, то на основе лингвистической философии сформировалась исследовательская программа теоретической лингвистики. Но в аналитической философии XX века мы находим и важные собственно философские достижения: осмысление тесной связи человеческого опыта с речевой коммуникацией, схемами языка, новое понимание на этой основе специфики философской мысли, философских проблем. Идеи аналитической философии наиболее сильны в англоязычных регионах мира.

18)

Философия экзистенциализма о сущности и существовании человека. Философия жизни к 30-м годам нашего столетия постепенно стала сходить на нет, уступая свое место экзистенциализму, в котором более органично, нежели в философской жизни, описываются многообразные стороны бытия человека в мире. Философия жизни, считают экзистенциалисты, перегружена психологизмами. Экзистенция в позднелатинском языке буквально означает существование. Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма (Ясперс, Марсель) этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю) иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Экзистенциализм - это онтология, учение о бытии, о существовании. Для экзистенциалиста человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально. Экзистенция - это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире. Уже отмечалось, что в экзистенции человек свободен. Быть свободным - это значит быть самим собой, не ориенироваться на "посторонних". Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и других свобод. Чаще же общество ограничивает личность. Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования, который усвоен новейшей философией.

Экзистенциализм о существовании человека в мире.

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы — этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция — это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" — в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования — личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется — входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogitoergosum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

19) Основные идеи философской герменевтики

Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов. Таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма - Лютером, Меланхтоном, Флацием). В более поздний период свою собственную герменевтику будут развивать и другие науки, связанные с интерпретацией текстов. Начиная с Ренессанса существует своя герменевтика в юриспруденции и филологии, а с 19 в. герменевтика занимает место в ряду исторических дисциплин.

Задача посредничества стоит на переднем плане и в философском употреблении слова «герменевтика», примыкающем к греческому hermeneia. Хотя это понятие в трактате Аристотеля Perihermeneias и не встречается, оно было хорошо знакомо философу. «Истолкование» означает для Аристотеля «овнешнение» внутреннего. На этом основании термин hermeneia стали переводить на латынь как interpretatio. Высказывание есть интерпретация постольку, поскольку мы пытаемся передать мыслимое с помощью слов.. В эпоху Реформации герменевтика стала ключом к переосмыслению прежней теологии. Лютер выдвигает требование имманентной интерпретации Св. Писания, очевидным образом нацеленной против авторитета официальной церкви. Единственный масштаб истолкования для Лютера - Св. Писание, а не церковное Предание, как в католической экзегетике; Писание заключает в самом себе собственную интерпретацию (suiipsiusinterpres). Лютер решительно отвергает аллегорезу как метод истолкования и использует ее лишь как средство для применения (applicatio) буквального смысла текста к конкретной ситуации. В эпоху Просвещения герменевтика приобретает множество последователей. Крупнейшей же фигурой этого периода является, несомненно, Хладениус(1710-1759) с его Введением в правильное истолкование разумных речей и писаний (1742). Герменевтика для Хладениуса - одна из ветвей человеческого знания. Так, если логика занята умножением наших познаний с помощью «размышления и изобретения», то герменевтика умножает их с помощью истолкования «того полезного, что надумали другие, жившие прежде нас

В.Дильтей (1833-1911) считал задачей своей жизни разработку методологии гуманитарного знания, которую он понимал как «критику исторического разума». Неясно, однако, какая роль в этом проекте отводилась герменевтике. В первом томе программного труда Дильтея «Введение в науки о духе» (1883) термин «герменевтика» не упоминается ни разу; второй том так и не дождался прижизненной публикации. Нормативные функции герменевтики разбираются им при обсуждении проблемы историзма. «Историческому скепсису и субъективному произволу», распространившимся вместе с историзмом, Дильтейнамерен противопоставить «надежность понимания». В этой связи он и формулирует программу герменевтики как методологии. Функция герменевтика состоит в том, чтобы «прояснить возможность познания взаимосвязи исторического мира, а также найти средства, необходимые для осуществления такого познания». Вслед за ШлейермахеромДильтей делает упор на процедуре понимания, предмет которого «прошедшее, в котором мы, опираясь на выраженную вовне данность, распознаем внутреннее содержание».