Философия. Вопросы к экзамену

1. Философия как мировоззрение. Понятие, структура, исторические типы мировоззрения.

2. Предмет и функции философии. Изменение предмета философии в ходе истории.

3. Основные отрасли философского знания: онтология, гносеология, философия природы, этика, эстетика, логик, аксиология, философская антропология, философия науки и техники, социальная философия.

4. Основной вопрос философии.

5. Основные направления в философии.

6.Философия Древнего мира. Общее и различное в философии Востока и Запада.

7. Основные философские проблемы средневековой философии. Номинализм и реализм.

8. Философия эпохи Возрождения.

9. Философия Нового времени. Эмпиризм (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк)

10. Философия Нового времени. Рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц).

11. Французское Просвещение.

12. Классическая немецкая философия

13. Немецкий материализм XIX в.

14. Марксизм.

15. Философия иррационального (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).

16. Философия позитивизма и неопозитивизма.

17. Аналитическая философия.

18. Экзистенциализм о сущности и существовании человека.

19. Герменевтика, ее основные идеи.

20. Европейская теологическая философия.

21. Прагматизм: особенности, основные представители.

22. Развитие русской философии в XI-XVIII вв. : особенности, основные представители.

23. Развитие русской философии в XIX в: особенности, основные направления .

24. Философия Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

25. Развитие русской и советской философии в XX в.

26. Категории бытия и субстанции. Понятие материи.

27. Постановка проблемы сознания в философии. Генезис сознания (эволюция форм отражения). Социальная обусловленность сознания.

28. Сознание — субъективная реальность. Структура сознания. Сознательное и бессознательное в психике человека.

29. Категории пространства и времени. Реляционная и субстанциональная концепции пространства и времени.

30. Понятие движения. Основные формы движения, их специфика и соотношение. Движение и развитие.

31. Вопрос о познаваемости мира. Познание как специфическое отношение человека к миру. Значение практики для познания.

32. Чувственное познание и абстрактное мышление, их основные формы и взаимодействие. Воображение и интуиция в процессах творчества.

33. Проблема истины и ее критериев.

34. Формы научного познания: факт, идея, гипотеза, теория.

35. Обыденное и научное познание. Эмпирический и теоретический уровни научного познания, и используемые методы исследования.

36. Философское понятие культуры. Культура и цивилизация.

37. Этика как учение о морали.

38. Философия о смысле и ценностях жизни, смерти и бессмертия.

39. Диалектика, ее законы, принципы и категории.

40. Проблема смысла истории. Прогнозы будущего.

41. Линейный и нелинейный подход к пониманию исторического процесса.

42. Природа человека и смысл его существования.

43.Общество: понятие, сферы общественного бытия.

44. Аксиология как учение о ценностях.

45. Глобальные проблемы человечества и социальный прогресс.

46. Психоанализ: фрейдизм и неофрейдизм.

47. Философские проблемы науки: гносеологические, онтологические, аксиологические

48. Определение, сущность, виды техники.

49. Философские проблемы техники: последствия информатизации и компьютеризации общества, гуманизация техники, человек и техника.

50. Русский Космизм

1)Мировоззрение - это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов - знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т.д. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента:

1. Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях-повседневных, профессиональных, научных и т. д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи.

2. Ценностно-нормативный компонент. Ценность - это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются абсолютные ценности, зафиксированные в общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т. п. регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной, обязывающий момент, требование поступать определенным образом. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностно значимое для человека с его практическим поведением.

3. Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента.

4. Практический компонент. Мировоззрение - это в том числе и реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует определенный тип поведения. На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Миф обычно совмещает в себе два аспекта - диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно не зависимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

Философиязарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т. д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия- это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия - это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Философия - это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер.

2)Когда возникла философия?

Общепризнанно, что философия возникла в VI веке до н.э. в Древней Греции.

Время около 500 г. до н.э. — уникальный период не толь­ко в греческой, но и во всемирной истории. Немецкий фило­соф К.Ясперс характеризовал его как «осевое время», когда были разработаны основные категории, которые мы исполь­зуем в процессе нашего мышления и сегодня. Тогда же за­ложены основы мировых религий. Древнегреческая филосо­фия появилась как одно из великих открытий «осевого вре­мени». Вместе с тем она с самого начала обладала качества­ми, существенно отличавшими ее от других феноменов эпохи. «Философия признается учеными порождением эллинского гения. Действительно, если остальным компонентам греческой культуры можно найти аналогии у других народов Востока, достигших высокого уровня цивилизации раньше греков (ве­рования и религиозные культы, ремесла различной природы, технические возможности разнообразного применения, поли­тические институты, военные организации и т.п.), то, касаясь философии, мы не находим ничего подобного или даже просто похожего» (Дж. Реале, Д. Антисери).

Что обозначает термин «философия»?

Термин философия образован из двух греческих слов — филео (любовь) и софия (мудрость). Таким образом, философия означает буквально любовь к мудрости.

Философия — это учение о мире в целом, об общих прин­ципах и закономерностях его бытия и познания. Философия выступает как духовно-рационалистическое освоение действи­тельности.

Каково содержание философского знания?

По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный образ реальности, то филосо­фия стремиться охватить всю реальность в ее единстве и мно­гообразии. Для философии характерно представление о том, что мир обладает внутренним единством, несмотря на внешнее многообразие. Реальность мира как целого — таково содержа­ние философии.

Какую цель ставит перед собой философия?

По своей цели философия есть знание, свободное от прак­тических интересов. Этим она отличается от большей части научных знаний, которые в большинстве случаев направлены на удовлетворение практических нужд человечества. Философская мысль ищет и обосновывает идеалы, формирует мировоззрение людей. Философия удовлетворяет особую потребность человеческого духа — потребность в понимании окружающего мира.

В чем специфика философского познания?

Для философских вопросов характерна радикальность: ис­следуется не та или иная причинно-следственная взаимос­вязь, а смысл, который может быть присущ всему целому. Философия — познание сущего и вечного.

История философии — история того, как развивалось и трансформировалось человеческое мышление, которое выдви­гает философские проблемы, ставит их перед собой и работает над их разрешением.

Какие методы используются в философии?

Главный метод философии — философская рефлексия, то есть логические размышления, обобщенно рассматриваю­щие проблемы бытия. Метафизический метод рассматривает вещи как постоянные сущности с определенными свойствами. Диалектический метод рассматривает вещи как определенные состояния, постоянно изменяющиеся во времени и простран­стве.

Предмет философии — наиболее общие законы развития и формы бытия природной, социальной и духовной реальности, особенности их воспроизведения в сознании человека и роль в выборе его жизненной позиции. Таким образом, главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания.

Философия по сравнению с естественными науками является многофункциональным предметом и в этой связи возникают трудности с определением предмета философии.

1) общенаучная функция (в рамках философии создаются базисные, т.е. философия — есть наука о всеобщем.)

2) методологическая функция (философия является всеобщим теоретическим базисом для всех остальных наук).

3) социальная функция (в рамках философии исследуются всеобщие закономерности развития общества как целостной системы)

4) нормативная функция (в рамках философии создаются этические теории, т.е. философия является и этикой).

5) мировоззренческая функция (философия является теоретическим мировоззрением в отличие от других типов мировоззрения)

Исходя из рассмотренного подхода к философии как типу мировоззрения и науке, можно выделить

Методологическая функция (философия являет собой всеобщий метод организации и построения теоретической деятельности, ибо ее предметом исследования в данном случае выступают наиболее универсальные принципы мышления, всякого познания). Это вовсе не значит, что философия в силу всеобщности своего метода способна давать истинное знание в конкретной научной области. Философские методы, будучи универсальными, являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируются ими. В силу этого философия выполняет методологическую функцию для всего научного познания.

Мировоззренческая функция (формирует представление об устройстве мира и месте в нем человека, обосновывая ценности и цели человеческой жизни, вырабатывая принципы практического взаимодействия с миром и т. д.)

Познавательная функция. Философия выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Важное место среди них занимают философские категории, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, изменение, различие, причина — следствие, случайное — необходимое, часть — целое, элемент — структура. Ни один ученый, будь он историк, естествоиспытатель, экономист, литературовед, не может обойтись без этих понятий.

Также философия выполняет воспитательную и критическую функции.

3) Прежде чем выяснить структуру философского знания, нужно хотя бы в приблизительной форме попытаться определить, что же представляет собой предмет философии сам по себе.

Философия — это такая область духовной деятельности человека, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания, и на самостоятельности предмета философии.

Да, философия действительно не обладает таким же предметом, как, например, естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания и действительности, как, например, физика, биология и т.д. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность его локализации составляет его специфическую особенность. Так что же включено в понятие "предмет философии"?

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, обществ, человека, отношения объектов действительности и субъектов мира, материального и идеального, бытия и мышления. Всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объектам действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определённость, структура и причинно-следственные связи и другие свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, сознанию. Предметом философии является не индивидуальный субъект с его особенными качествами, но субъект как общее, субъект как универсальная категория, противопоставленная столь же универсальной категории объекта. В этом смысле философия рассматривает не только, скажем, проблему "я", но проблему соотношения этого "я" с другими "я", проблему понимания, как одну из центральных проблем теории познания. Предмет философии необходимо отличать от проблем философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (пространство и время, количество и качество) существовали, когда философии ещё и не было. Это та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью и, следовательно, над её смыслом, целью и формами и в конечном счёте над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру. Человек, его уникальная личность, будучи, во-первых, предметом философии, во-вторых, единственным субъектом любого знания вообще и тем более философского, является также и непременным атрибутом философии.

В отличие от мифологии философия как форма духовной активности человека возникла с появлением нового предмета и нового типа мышления — с перенесением основного внимания с идеи бога на человека в его отношении к миру, то есть на человека, познающего, преобразующего и творящего этот мир, или же на человека, познающего, исполняющего или опротестовывающего божественную идею. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось всё новыми и новыми смысловыми нюансами, но всегда в глубине философского знания лежала именно эта исходная установка на выяснение связи между человеком и миром, то есть на выявление внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Философия, таким образом, — это не просто особая научная дисциплина, а ещё и специфический тип мышления и даже своего рода "философский" эмоциональный настрой, система мировоззренческих чувств, когда человек, как бы погружаясь в это "философское" состояние духа, размышляет о мироздании, о добре и зле, прекрасном и безобразном, социальной справедливости, истине и лжи, о смысле и цели человеческой истории.

Процесс философского творчества отвечает глубинной потребности человека в разумном обосновании его места в потоке бытия, смысле жизни, исторического предназначения, личной свободы и сути окружающего.

С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое можно назвать метафизикой (буквально то, что "идет после физики"). Сам термин "метафизика" был введен одним из комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским. Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Ее еще иногда называют "теоретической" философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного – в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь – природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология – признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие – всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.

Теория познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: "как приобретается знание о бытии любого объекта?" и "как оно с ним соотносится?".

Если попытаться в более краткой и образной форме выразить взаимоотношения между тремя разделами метафизики, то онтология может быть понята как философское учение об истинных основаниях бытия; гносеология – как учение об основаниях бытия истины; а общую аксиологию можно трактовать как учение о бытии истинных ценностей.

Приведем простейший пример для иллюстрации различия в этих метафизических ракурсах видения предмета. Предположим, мы созерцаем березу, растущую на берегу реки. Если мы задаемся вопросами о причинах возникновения березы, о соотношении случайного и необходимого в ее бытии, о ее конструктивных функциях в рамках окружающего ландшафта, то в данном случае наше видение березы будет онтологическим. Мы оказываемся здесь центрированными на закономерностях существования березы как таковой. Если же мы интересуемся проблемами типа: "А каково соотношение чувственного и рационального в нашем постижении березы?" или "Доступна ли нам в актах восприятия сущность березы самой по себе?", – то в этом случае наш ракурс исследования предмета будет теоретико-познавательным.

Но, глядя на березу, можно отнестись к ней с аксиологических (ценностных) позиций, абстрагируясь равно и от онтологического, и от гносеологического ракурсов ее видения. Береза на берегу реки может выступить для нас символом: чистоты, России и т.п. Впрочем, можно отнестись к той же березе и сугубо эстетически, просто наслаждаясь ее красотой. Наконец, человеческое ценностное отношение к березе может быть совершенно утилитарным, если прозаически прикидывать, сколько из нее может получиться дров.

Ясно, что жесткие границы между тремя разделами метафизики можно провести лишь в абстракции, все разделы метафизики наличествуют в философии с самого ее начала. Тем не менее первоначально оформляется онтология (в рамках европейской традиции – уже у древних греков); позднее, начиная с 16–17 вв., начинается бурное развитие гносеологии (сам термин появился в середине 19 в.). В современной философии аксиология является, пожалуй, ведущим разделом метафизики, оказывая активное воздействие и на онтологическую, и на гносеологическую проблематику.

Постепенно, по мере развития человеческой культуры, науки и техники внутри философии формируются другие разделы, чаще всего в прямой зависимости от предметных областей, на которые она направляет свое внимание. Направленность философии на сферу социальных отношений и закономерностей исторического процесса ведет к возникновению социальной философии; правовых отношений и правового сознания – к появлению философии права. Потребность философского осмысления закономерностей религиозного опыта приводит к созданию философии религии; научный и технический прогресс привели к формированию столь бурно развивающихся сегодня отраслей философского знания как философия науки (или эпистемология) и философия техники. Сегодня можно также говорить о таких сложившихся разделах философии как философия языка, философская антропология (философское учение о человеке), философия культуры, философия хозяйства и т.д.

В целом же, процесс дифференциации (разделения) философского знания пока явно преобладает над процессами интеграции, учитывая общую тенденцию развития культуры. Однако на протяжении всего ХХ столетия, особенно начиная с его второй половины, стала отчетливо проявляться и противоположная – синтетическая – тенденция, связанная с возвращением к фундаментальной метафизической проблематике и фундаментальным ходам философской мысли, выработанным в истории.

Как теоретическая дисциплина, философия имеет ряд разделов:

• Онтология(ontos-бытие, logos-учение) - учение о бытии или о первоначалах всего сущего.

• Гносеология(gnosis-знание, logos-учение) – учение о познании. Это раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей. Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы:

  • Психология познавания – изучает субъективно-индивидуальные процессы познавания.

  • Логика знания – наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания. (диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика отношений и т.д.)

  • Критика познания – анализирует соотношение между элементами объективными и субъективными.

• Общая история познания, эволюция познания.

• Аксиология (axios – ценность) – учение о ценностях.

В структуре философского знания выделяют так же:

• Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём.

• Философскую антропологию – учение о человеке. (от проблемы происхождения до космического будущего.)

• Философию культуры – раздел, где изучается, исследуется сущность и значение культуры.

Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государство ведения.

• Философия истории.

• История философии.

Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как:

• Диалектика– (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания.

• Эстетика– наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сверу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства.).

• Этика –философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.

Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например:

• Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология)

• Систематизация данных научного познания.

• Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами оценки деятельности человека).

• Список терминов и понятий

Аксиология – представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения.

Антропология – философское учение о человеке.

Бытие – философская категория, которая фиксирует сущие и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом).

Гносеология (теория познания) – ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом, гносеологию занимают следующие вопросы: "как приобретается знание о бытии любого объекта?" и "как оно с ним соотносится?".

Диалектика [от греч . dialektike (techne) - искусство вести беседу, спор], философское учение о становлении и развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. В истории философии выдвигались различные толкования диалектики: как учения о вечном становлении и изменчивости бытия (Гераклит); искусства диалога, достижения истины путем противоборства мнений (Сократ); метода расчленения и связывания понятий с целью постижения сверхчувственной (идеальной) сущности вещей (Платон); учения о совпадении (единстве) противоположностей (Николай Кузанский, Дж. Бруно); способа разрушения иллюзий человеческого разума, который, стремясь к цельному и абсолютному знанию, неминуемо запутывается в противоречиях (И. Кант); всеобщего метода постижения противоречий (внутренних импульсов) развития бытия, духа и истории (Г. В. Ф. Гегель); учения и метода, выдвигаемых в качестве основы познания действительности и ее революционного преобразования (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин). Диалектическая традиция в русской философии 19-20 вв. нашла воплощение в учениях В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева и Л. Шестова. В западной философии 20 в. диалектика преимущественно развивалась в русле неогегельянства, экзистенциализма, различных течений религиозной философии.

Идеализм (франц . idealisme, от греч. idea - идея) – общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое - первично, а материя, природа, физическое - вторично, производно. Основные формы идеализма - объективный и субъективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания, второй либо отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает ее как нечто, полностью определяемое его активностью. Различаются многообразные формы идеализма в зависимости от того, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (плюрализм), как разумное, логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), как незакономерное, алогичное начало, не могущее быть объектом научного познания (иррационализм). Крупнейшие представители объективного идеализма: в античной философии - Платон, Плотин, Прокл; в новое время - Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель. Субъективный идеализм наиболее ярко выражен в учениях Дж. Беркли, Д. Юма, раннего И. Г. Фихте (18 в.). В обыденном словоупотреблении "идеалист" (от слова "идеал") часто означает бескорыстного человека, стремящегося к возвышенным целям.

Материализм (от лат . materialis - вещественный) - философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление - свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. Термин "материализм" употребляется с 17 в. главным образом в смысле физических представлений о материи, а с нач. 18 в. в философском смысле для противопоставления материализма идеализму. Исторические формы материализма: античный материализм (Демокрит, Эпикур), материализм эпохи Возрождения (Б. Телезио, Дж. Бруно), метафизический (механистический) материализм 17-18 вв. (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк, Б. Спиноза; французский материализм 18 в. - Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро), антропологический материализм (Л. Фейербах), диалектический материализм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин).

Объект (от лат . objectum - предмет) – философская категория, выражающая то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности. В качестве объекта может выступать и сам субъект.

Онтология – представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь – природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной.

Познание – процесс отражения и воспроизведения действительности в мышлении субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Предмет – это начальные предельные основания, из которых человек должен исходить в своей жизненной деятельности в понимании действительности и отношении к ней.

4-5)Общее понятие основного вопроса философии, его стороны.

Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия – к мышлению (сознанию). Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии. Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм. При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

объективный идеализм;

субъективный идеализм;

материализм;

вульгарный материализм;

дуализм;

деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

гностицизм;

агностицизм;

эмпиризм (сенсуализм);

рационализм.

2. Онтологическая сторона основного вопроса философии.

Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

материализм;

идеализм;

дуализм.

Материализм (так называемая «линия Демокрита») – направление в философии, сторонники которого считали, в отношениях матери и сознания первичной является материя. Следовательно:

- материя реально существует;

- материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

- материя является самостоятельной субстанцией – не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

- материя существует и различается по своим внутренним законам;

- сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

- сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

- сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бекон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин. Достоинство материализма – опора на науку, в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т.д.), логическая доказуемость многих положений материалистов. Слабая сторона материализма – недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов. В материализме выделяется особое направление – вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю. Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократический Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм («линия Платона») – направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направлениях:

объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);

субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

реально существует только идея;

идея первична;

вся окружающая действительность делится на «мир идей» и «мир вещей»;

«мир идей» (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т.д.);

«мир вещей» - материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением «мира идей»;

каждая единичная вещь – воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь – воплощение общей идей лошади, дом – идеи дома, корабль – идеи корабля и т.д.);

большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец;

отдельные идеи («мир идей») объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

идеи существуют в разуме человека;

образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

вне сознания отдельного человека на материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и превращения «чистой идеи» в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи). Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы. Наряду с полярными (конкурирующими) главным направлениями философии – материализмом и идеализмом – существуют промежуточные (компромиссные) течения – дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

существуют две независимые субстанции – материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);

все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций 9материальные вещи – от материальной, идеи – от духовной);

в человеке соединяются одновременно две субстанции – и материальная, и духовная;

материя и сознание (дух) – две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

основного вопроса философии (что первично – материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда.

Деизм – направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали бога, практически не имеющего никаких «полномочий», который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии.

Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

эмпиризмом (сенсуализмом);

рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бекон. Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях»).

Основоположником рационализма (от лат. ratio – разум) считается Р. Декарт. Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение – мысль – деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, - «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т.д.).

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма. Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

мир познаваем;

возможности познания неограниченны.

Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило, идеалисты):

мир непознаваем;

возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 – 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:

Бог существует Бога не существует

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Кант выделяет четыре. Однако, по Канту даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи – «вещи в себе».

4. Современное состояние (неразрешенность) основного вопроса философии и его перспективы.

В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является известной (неразрешенной) философской проблемой. В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность. Яспер, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии – проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

6) Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.

Античная философия в Греции возникла в городах-государствах ("полисах") на рубеже VII-VI вв. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем - в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции - в Афинах (V в. до н.э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: "как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать", - Демокрит. А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.

И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими... Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии:

Гераклит: "Один для меня - десять тысяч, если он наилучший";

Демокрит: "Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит";

Эпикур: "Смерть не страшна: я до нее, она после меня";

Аристотель: "Дружба есть необходимое условие совместной жизни";

Конфуций: "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей";

В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания - также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего сущего воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - алейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких "семян", названных им гомеомериями, т.е. подобночастными. Эмпедокл, в своем сочинении "О природе", утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля - это те элементы, или первоосновы, из которых возникают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии "Упанишады", а также в философской древнеиндийской школе "червака" утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух.

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока - это философия "йоги", буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии - это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.

Древнегреческий философ IV в. до н.э. Платон учил о существовании двух миров - "мира идей" и "мира вещей". "Мир идей" содержит общие понятия, а "мир вещей" - это отблеск "мира идей": в "мире идей" существуют идеальные сущности, а в "мире вещей" единичные вещи как порождение этих сущностей.Сущее же материи - идея. Подлинное бытие - это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая "сутью начала познания и движения", рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины).

Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой "мир идей" порождает "мир вещей". И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается "мир идей".

Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы "общей метафизики". Но есть еще и "частная метафизика", которая изучает "неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель".

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно - только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах - от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия - всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н.э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция "сяо", или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших - вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы - софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, "сильно" мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.

Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие.

Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода - диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, "общий путь", или Логос; как некий природный Закон и др.

Само слово "диалектика" впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно "сущего" и "истинно сущего". Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы античной диалектики. Он рассматривает движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в "Упанишадах" буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман - это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны ("Все есть Брахман, а Брахман есть атман", - утверждается в "Упанишадах").

Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао - это "жизненный путь", закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.

Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями "остановщиками природы", так как они отрицали движение природы. Для них бытие является "единым и неподвижным".

Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы - Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.

В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы.

Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией и "Ригведами": инь - женское начало и янь - мужское начало, их соединение с эфиром - ци; или рассмотрение вещей как комбинации пяти материальных первооснов - земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний.

Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций Кар. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку. В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставится. В ней материя рассматривается преимущественно как некая "помеха" душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало.

Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально - правило, рассуждение, вхождение в предмет, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание.

Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы "вселенского человека", от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: "Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает...".

Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя.

В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления общества.

Во-вторых, ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: "Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь"; "Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество - весь мир".

Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признаются три его формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: законной и незаконной, или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы.

Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует сказать, что она является "душой" его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

7) Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику.

Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли VIII в., связанное с деятельностью раннехристианских авторов - Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения, которое формировалось в условиях острой полемики как с языческой эллинской философией, различными учениями гностического толка, так и в условиях внутренних для христианства споров, прежде всего о природе Христа и Св. Троицы. В то же время представители патристики проделали огромный труд по переработке платонизма и неоплатонизма в христианском духе, выработали понятийный аппарат христианского богословия.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика как исследование разумом положений вероучения (творение мира, воплощение Бога, воскресение и т.д.) и их рациональное доказательство опирается на концепцию гармонии разума и веры, основы которой заложил Августин. Он считал веру особой формой мышления: «Разумей, чтобы мог веровать, и верь, чтобы мог разуметь». Суть этой концепции в том, что постигаемое посредством разума согласуется с тем, что дается верой.

Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.

Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Keнтерберийский, выдвинув формулу: «Верую, чтобы понимать», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности, Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».

В целом в процессе развития средневековой философии перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, Они все-таки не могут противоречить ему. Уже одновременно с Фомой начинает набирать силу теория «двойственной истины», согласно которой истины веры и разума могут противоречить друг другу: истинное с точки зрения разума может быть ложным с точки зрения веры и наоборот. Автор этой теории-арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (1129-1198). Распространение этой концепции фактически привело к разделению двух областей знания, единых в рамках средневековой культуры: философии и теологии.

Главное положение вероучения, которое стремились обосновать схоласты - это самое бытие Бога. Существовали апостериорные и априорное доказательства бытия Бога. Апостериорные основывались на опыте, созерцании определенных фундаментальных качеств окружающего мира, которые свидетельствуют о бытии Бога. Фома Аквинский предложил пять таких доказательств: 1. космологическое доказательство. В мире все имеет свою причину, следовательно, существует и первопричина-Бог. 2. Все в мире движется, из чего можно заключить, что существует перводвигатель - Бог. 3. Все конечные вещи случайны (их могло и не быть), следовательно, должно быть нечто необходимое, что приводит их к бытию - Бог. 4. Относительность совершенства всего существующего дает основание заключать о существовании абсолютно совершенного существа - Бога. 5. Телеологическое доказательство. Все в мире целесообразно устроено, поэтому должен существовать и сам разумный устроитель - Бог.

Априорное доказательство основывается только на данных внутреннего опыта и исходит из того, что в нашем уме есть идея всесовершенного существа (Бога), однако свойство существования также является совершенством, поэтому существо, обладающее всеми совершенствами, не может не обладать существованием, следовательно, Бог существует. Католическая церковь приняла только пять апостериорных доказательств.

Еще одна проблема огромной важности, бывшая темой полемики в рамках схоластики, - это проблема универсалий (лат.Universalia- общее понятие). Суть данной проблемы заключается в том, следует ли считать общие понятия реально существующими или же нет. Другую сторону вопроса можно сформулировать так: что является первичным: общие понятия или же единичные вещи? Зачатки этой полемики можно найти уже в античности: в споре софистов и Сократа, а также в критике Платона Аристотелем.

В связи с этой проблемой сложились две противоположные концепции: реализм и номинализм. Представители реализма считали универсалии реально существующими, причем существование универсалий, по их мнению, предшествует существованию отдельных вещей. Номинализм, наоборот, исходил из того, что действительно существуют только единичные вещи.

Следует отметить, что течения реалистов и номиналистов не были однородными. В каждом из них можно выделить умеренную и крайнюю позиции. Крайние реалисты (Ансельм, Эриугена) признавали универсалии существующими самостоятельно, вне вещей и «до вещей». Они образуют особый мир, существующий наряду с чувственным миром. Подобно платоновским идеям, универсалии являются условием существования единичных вещей, которые выступают лишь как частные проявления универсалий. Крайний реализм был отвергнут католической церковью из-за его пантеистической направленности (греч. pan - все, theos - бог). Пантеизм предполагает отождествление Бога и природы. В данном случае позиция крайних реалистов создает опасность сведения Бога на одну ступень с универсалиями. Однако христианское учение о Боге как творце и Абсолюте, превосходящем все существующее, не допускает такой трактовки.

С точки зрения умеренных реалистов (Альберт Великий, Фома) универсалии существуют в самих вещах (в качестве формы, организующей материю). Согласно учению Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: «до вещей» (в разуме Бога), «в вещах» и «после вещей» (в разуме человека). Именно умеренный реализм был принят католической церковью.

По мнению номиналистов, универсалии не обладают самостоятельным бытием. Умеренные номиналисты (Абеляр) считали их существующими лишь в мышлении «после вещей». Общие понятия формируются разумом на основе чувственного опыта. Разум выделяет сходные свойства различных предметов или явлений, отделяет эти свойства от вещей и обобщает в понятии. Что касается крайних номиналистов (Оккам, Росцелин), то они рассматривали универсалии просто как «сотрясение воздуха», реальностью, по их мнению, обладают только единичные вещи. Такая позиция, однако, оборачивалась неприемлемыми выводами для богословия.

8) Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается со вечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в.

Первый этап развития философии эпохи Возрождения

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. .

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.

Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).

Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Петрарка выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.

Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), ПьетроПомпонацци (1462 — 1525), Пико деллаМирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений обо всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек, тем не менее, способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 — 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.

Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве ПьетроПомпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-АнжелоМандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), БернардиноТелезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натурфилософских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

9-10) Основной период, к которому относится философия нового времени, - это17-18 века. Для этого этапа развития философской мысли характерно существование нескольких направлений. Это английская философия 17 века (эмпиризм) во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком; рационализм во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой; философия просвещения 18 века (Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо); французский материализм 18 века (Ламетра, Гольбах, Гельвеций).

Философия нового времени общая характеристика может быть дана так. Интенсивное развитие наук приводит к приобретению ими предметов, стройно выведенных законов. Каждая из наук определяется со своим предметом, проблемами, определяющими ее сущность и природу. Особенно заметной становится тенденция разделения наук и философии.

Главной проблемой наук становится познание природы. Науки начинают изучать мир, который понимается как природа, существующая по своим законам. При этом философия превращается в область знаний о мире, изобретающую и открывающую конкретные законы физических явлений. Она фактически превращается в экспериментальную науку. Социальные и научные революции способствовали становлению двух основных направлений, из которых складывалась философия нового времени: эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм как направление философии представлял собой область теории познания, которая признает первостепенное значение чувственного опыта как основного источника знаний.

В свою очередь, внутри эмпиризма выделялись такие направления как идеалистический и материалистический эмпиризм. Идеалистический эмпиризм возглавляют Дж. Беркли (1685-1753), Юм (1711-1776). Согласно этому направлению опыт представляет собой общую совокупность представлений,  чувств и величина мира равняются величине опыта. Вторым направлением внутри эмпиризма являлся материалистический эмпиризм, который утвердили Ф. Бэкон и Т. Гоббс. Представители этого направления считали, что источником опыта человека является внешний мир.

Рационализм на первый план выдвигал логическую суть науки, источником познания и главным критерием истинности называл разум.

Рационалистическая философия нового времени также имела внутри общего направления несколько отдельных течений. Учение о познании называется гносеологией. Рационализм в философии нового времени базировался на этом понятии. Человек в своем бытии изменяет окружающий мир. Общество относится к миру с практической точки зрения. Человек для собственного бытия обязан изменять окружающий его мир. Чтобы это изменение носило оптимальный характер, оно должно контролироваться познанием.

Гносеология должна выяснять природу человеческого познания, его закономерности, цели и возможности. Она изучает механизмы познавательной деятельности, исследует структуру знаний, роль социальных и биологических факторов познания  и т.д. Гносеология связана с психологией, кибернетикой, лингвистикой и многими другими науками.

Таким образом,философия нового времени впервые осмыслила парадокс науки через гносеологические системы эмпиризма и рационализма. Наука начала пониматься как система настоящих истинных знаний. Эмпирики видели источник знаний в опыте, рационалисты – в разуме. Синтезировать эти взгляды попытался И.Кант.

В период нового времени на главный план были выдвинуты индуктивные способы познания. Между философией и наукой в новое время установилась очень тесная связь, что привело к формированию полноценной научной картины мира.

Наука с этого периода становится средством, с помощью которого философия познавала мир. Она превратилась в неотъемлемую часть предмета философских мышлений. Поэтому сильно изменился образ мира, человека и самой науки. Наука открывает людям мир природы и помогает развитию цивилизации в целом.

\Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. С одной стороны, осознавая несоответствие схоластических установок и понятий требованиям жизни, философы 17 в. –Ф.Бэкон, Дж.Локк, Т.Гоббс - утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма. С другой стороны, считая главным препятствием для создания подлинно научной философии авторитаризм схоластической философии, для которой догматы христианского вероучения и положения содержащиеся в работах "отцов церкви" и Аристотеля, были единственным источником знаний, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Они -Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц - видели в истинах математики проявление "естественного света" человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного "откровения божия" способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р.Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма. Одним из первых, кто противопоставил категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о Боге, природе и человеке доктрину "естественной" философии, базирующейся на опытном познании былФрэнсис Бэкон (1561-1626). Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени. Ф.Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. "Истина - дочь Времени, а не Авторитета" - бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности. В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского "Органона" Бэкон обосновал индуктивнуюконцепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент и определенная методика их анализа и обобщения. Центральное место в методологической программе Бэкона занимают опыт и индукция. Научное знание, по мнению Бэкона, проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента. Именно его "мы готовим в качестве светоча, который надо возжечь и внести в природу", "поскольку природа вещей лучше выражается в состоянии искусственной стесненности, чем в собственной свободе". Эксперимент дает возможность ставить изучаемую вещь в искусственные ситуации, в которых наиболее отчетливо проявляются те или иные ее признаки. Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем. Рене Декарт (1596-1650) - в латинском написании Картезий - французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания. В отличие от Бэкона французкий мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта "Я мыслю, следовательно, существую"("cogitoergosum") . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. "Архитектором" этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод - новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей "хозяевами и господами природы". В "Рассуждениях о методе" Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания. Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой.

Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы.

Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость.

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным, для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук. Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным "естественным светом". Эту как бы априорную деятельность человеческого духа рационалисты противопоставляли его опытно-чувственной деятельности. Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.  

Проблема человека и общества.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и, в общем, более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части"). Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснимамеханическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт). Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т.Гоббса, чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную. В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.

11)

  3. Эпоха Просвещения: французская крона, или французское

  Просвещение как составляющая философии Нового времени

  

   Хотя родиной Просвещения стала Англия, которая одной из первых стала на путь капиталистического развития, исторически сложилось так, что это движение получило наиболее широкое распространение во Франции в XVIII в.

   Французское Просвещение возникает как результат понимания необходимости изменений в обществе прогрессивно мыслящей частью общества.

   XVIII в. в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь вышло за стены университетов, став предметом обсуждения в среде литераторов, популярно излагающих последние достижения науки.

   Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающих условия для экономического и социального благоденствия, - основные представления эпохи Просвещения.

   Выдающиеся философы Ш.Монтескье, Х.Гельвеций, Вольтер, Г.Гольбах, В.Дидро, Ж.-Ж.Руссо... - просвещали людей для приближавшейся революции.

   В исторической борьбе буржуазных мыслителей XVIII в. против сил старого феодального общества совершенно исключительную роль играл Вольтер. Из всех известных французских просветителей наибольшее влияние на современников оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694 - 1778), чьим именем иногда обозначают всю эпоху Просвещения. Именно Вольтер совместно с Гердером впервые употребили термин "просвещение".

   В статье "Ответ на вопрос, что такое Просвещение?" (1784) И.Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Кант был убежден, что успешное развитие и применение разума возможно при условии преодоления всех форм несвободы путем длительного морального совершенствования человеческого рода.

   Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение XVIII в. в области культурной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

  3.1. Деизм и материализм как философия воззрения эпохи Просвещения

  

  Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась деистская форма материализма, представители которой (Вольтер, Робинс и др.) исходили из метафизической онтологии конечного мира, дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врожденных идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования, идею субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Отвергая средневековую схоластику, разоблачая религию, фанатизм и нетерпимость католической церкви, деисты рассматривали Бога в качестве разумной первопричины мира, а "естественную" религию в качестве социального регулятора исторического процесса (Ш.Монтескье, Ж.-Ж. Руссо и др.).

  Другая историческая форма философии Просвещения - материализм XVIII в. - формировалась путем критики теоретических основ деизма на основе материалистического естествознания Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона.

  В материалистической философии материя определяется как субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире. Этот взгляд противостоит религиозно-идеалистическому пониманию мира, принимающему в качестве субстанции божественную волю, абсолютный дух, человеческое сознание, которое отрывается от мозга, подвергается абсолютизации и обожествлению.

  Как известно, выделяют три вида материализма - наивный (или стихийный) древних греков и римлян; метафизический (или механический) XVII - XVIII в.в.; диалектический материализм.

  В додиалектическом материализме материальная субстанция часто понималась как первоматерия. Считалось, что субстанция несотворима и неуничтожима, всегда стабильна в своей сущности, меняются лишь конкретные формы ее бытия.

  Наиболее последовательные учения материализма, в том числе и французский материализм XVIII в. в лице Ламетри, Гольбаха, Гельвеция, выступали и как атеистические учения.

  Так, у Гольбаха мы находим одно из первых определений материи: материя - это то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает ощущения.

  В решении основного вопроса философии материалисты эпохи Просвещения (Дидро, Гольбах и др.) отвергли субъективный идеализм Беркли и предприняли естественнонаучное обоснование концепции материи как объективной реальности, атрибутами которой являются движение, вечность во времени и бесконечность в пространстве. Рассматривая природу как организованное системное целое, естественные причинно-следственные связи и законы которой являются выражением онтологической целостности мира, они считали жизнь и сознание функцией определенной организации материи, сформировавшейся в результате длительного исторического развития.

  Многие просветители развивали учение о материи как единства реальности, которой присуще бесконечное разнообразие свойств.

  В XVIII в. углубляется метафизическая, механическая идея разрыва материи и движения. В ряде систем материализма усиливается стремление преодолеть этот разрыв: материалисты пытаются рассматривать тела природы как наделенные внутренней активностью, движением, хотя само это движение трактуется как механическое, а потому по самой своей сути как внешнее по отношению к материи.

  В целом можно сказать, в материализме XVIII в. господствовали метафизика и механизм, но были и элементы диалектики (Дидро). Именно критика преформистской концепции целостности, идея уровней организации материи, разрушение креационизма и теологии, возникновение теории эпигенеза, естественного отбора означали, что в решение фундаментальных философских проблем материалисты эпохи Просвещения приближались к диалектическому пониманию природы.

  

  3.2. Просветительский период в теории познания

  

   Европейская философия XVII - XVIII в.в. сделала крупный шаг в развитии теории познания. На первый план вышли проблемы связи внешнего и внутреннего опыта. В этот период теория познания занимала центральное место в философии. Ставились задачи осмысления абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма.

   Рационализм понимает философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

    Культ разума характерен и для французских материалистов XVIII в., стоявших в целом на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений рационализма.

  Эмпиризм пришел к "уподоблению данных чувственности (как элементарных единиц знания) своеобразно как и атомам", взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования

  Материалистический эмпиризм выступал против превращения идеалистами-рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в "рациональную вещь", остро критиковал декартовское учение о врожденных идеях, отвергал картезианскую концепцию врожденных идей (исключая идею Бога), агностицизм.

  В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм сформировался в XVII - XVIII в.в. Он выступал как материалистический эмпиризм, утверждавший, что чувственный опыт отражает в познании объективно существующие вещи.

  Эмпиризм близок к сенсуализму. Сенсуализм - такое направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания. Материалистический сенсуализм усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях органов чувств - отражение этого мира.

  Видными представителями материалистического сенсуализма были французские материалисты XVIII в. (Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах), которые связывали ощущения как основу всех знаний с объективным миром - их источником. Просветители последовательно развивали основные положения материалистического сенсуализма. Факт преобладания сенсуалистических теорий познания в XVIII в. бесспорен.

  Теория познания французских материалистов была в общем метафизичной. Ее метафизичность заключалась, во-первых, в абсолютизации познавательной роли ощущений, противостоявшей столь крайней абсолютизации познавательной роли мышления философии XVII в.; во-вторых, в созерцательности. Последнее означало, что познающий субъект рассматривался не как практически действующее существо, а как пассивный преемник внешних раздражений. В познании видели не продукт взаимодействия объекта и субъекта, а трансляцию объективного в субъект.

  

  3.3. Проблема сознания в трудах французских просветителей

  

   В Новое время крупные успехи базирующегося на материализме естествознания стимулировали расцвет психологической мысли, выработавшей в XVII в. свои важнейшие теории: о рефлексе, о восприятии как продукте воздействия внешних объектов на головной мозг, об ассоциациях и их телесном механизме, об аффектах (страстях). Все эти процессы трактовались материалистически [14].

   Такое понимание было развито в XVIII в. материалистами, в противовес взглядам которых выдвигались учения о первичности ощущений по отношению к внешним предметам, о представлениях как изначальных актах души и др.

   На разработку проблемы сознания в философии французского Просвещения наибольшее влияние оказали материалисты XVIII в., особенно Ж.Ламетри и П.Кабанис.

     После успехов сенсуализма значительно облегчалось новое понимание высших психических функций. Они рассматривались как результат усложнения присущей телу способности ощущать, тем самым преодолевалась пропасть между материей и мыслью. Не только элементарные, но и развивающиеся из них сложные психические процессы выступали как свойства организованных тел.

     Опираясь на достижения передовой физиологии и медицины, они обосновывали положение о том, что сознание является особой функцией мозга, отличное от других его функций тем, что благодаря ей человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Вместе с тем, ученые не смогли раскрыть общественную природу и активный характер человеческого сознания.

12)

Неме́цкаякласси́ческаяфилосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философииXVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха^[1].

В европейской же литературе принято выделять неме́цкийкласси́ческийидеали́зм или немецкий идеализм (нем. Deutscher Idealismus):

• критический идеализм Канта,

• субъективный идеализм Фихте,

• объективный идеализм Шеллинга и

• абсолютный идеализм Гегеля^[1].

В марксистской традиции вместе с названными философскими концепциями рассматривалось и материалистическое учение Л. Фейербаха, основанием к чему послужили произведения К. Маркса и Ф. Энгельса, в частности работа «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»

В европейской традиции считается, что существенный вклад в немецкую классическую философию внесли также такие философы, как: Якоби, Рейнгольд‎, Шлейермахер.

Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения.

Достижения

Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конструирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

Иоганн Готлиб Фихте

Значительное место в развитии немецкой классической философии занимает И. Г. Фихте (1762—1814) с его субъективным идеализмом. Фихте отверг идею Канта о «вещах в себе», указывая на её противоречивость, и считал, что мир — это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Он говорил, что существует два ряда действительности: объективный (не зависящий от нашего сознания) и воображаемый. Второй он объявил реальным ссылаясь на то, что воображая, мы тратим реальное время на этот процесс, а значит и все воображаемое мы также можем считать реальным. Критерием такой реальности является субъект, его самозабвение, отрыв от действительности. В своих рассуждениях идет ещё дальше и совсем отрывается от реального, рассматривая его только как проявление сознания. Подвергся резкой критике со стороны современников (Кант, Гегель и др.) за субъективность.

Считал, что для успешного сосуществования каждому индивиду необходимо добровольно ограничивать свои потребности. При этом всем должны быть гарантированы государством личные права свободного телесного и духовного развития. На этой почве он сближается с социалистами, в частности оказал влияние на Фердинанда Лассаля.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг

Заметное место в немецкой классической философии занимает Ф. Шеллинг (1775—1854). Основные направления его работы: натурфилософия, трансцендентный идеализм и философия тождества.

В натурфилософии он пытался объединить все достижения современного ему естествознания. Природу он рассматривал как становление духовного начала. Человек осознает в себе это начало, в остальной природе оно бессознательно; процесс осознания проходит несколько одновременных ступеней. Природа по Шеллингу выступает как силовое единство противоположностей, прообразом которого может служить магнит. Природа обладает «мировой душой». Материя не существует без духа и наоборот, даже в Боге.

В рамках трансцендентного идеализма рассуждает о том, как субъективизм природы в процессе своего развития становится объективным. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция», возможности которой по Шеллингу больше, чем умозаключений и доказательств.

Шеллинг утверждал единство (тождество) природы и духа. Он разделял Абсолют, в котором все едино (объективное и субъективное не могут быть разделены), и материальный мир, в котором все представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней объективного и субъективного − степенью Абсолюта. Идея абсолютного тождества связана с мыслью о самосознании Бога.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Едва ли не главное место в немецкой классической философии занимает Г. В. Ф. Гегель (1770—1831). Был сторонником идеалистического монизма. В противоположность многим философам рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением. На природу в её эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Усматривал во всех вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной идеи в собственном логове, её проявление в «инобытии» в виде явлений природы, анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.

Занимался также исследованием проблемы разума в истории. Преследуя свои цели, говорил Гегель, человек по дороге создает нечто, от этих целей не зависящее, с чем он потом должен считаться как с предпосылкой. Таким образом по Гегелю случайность превращается в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Здесь проявляется панлогическое воззрение Гегеля. Носителем мирового разума на определенных этапах исторического развития является тот или иной народ: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир. В своих работах Гегель рассматривает причины закономерного появления государственной власти и экономики.

Людвиг Фейербах

Людвиг Фейербах (1804—1872) − ученик Гегеля, а впоследствии его критик, особенно в области взглядов на религию. Разработал один из вариантов антропологического материализма. Считал идеальное лишь особым образом организованное материальное. При этом ему импонировала идея «реально чувствующего человека». Считал природу основой духа. При этом, по мнению некоторых, «природная» сторона в человеке у Фейербаха гипертрофировалась, а «социальная» − недооценивалась. Из всех человеческих чувств Фейербах выделял нравственную любовь и считал религию полезной с точки зрения того, что она предписывает к благоговейному отношению человека к человеку. На этой почве считал возможным создать идеальное государство, в котором господствовала бы любовь и справедливость. Главный труд − «Сущность христианства». Утверждал, что «не Бог создал человека, а человек создал Бога».

13) Немецкий материализм XIX в. представлен главным образом:

• философией Людвига Фейербаха;

• марксистской философией;

• творчеством вульгарных материалистов.

Атеистическая и материалистическая философия Людвига Фей­ербаха причисляется как к немецкой классической философии, так и к материализму. Это справедливо, так как философия Фей­ербаха завершила немецкую классическую философию и заложила основы немецкого материализма XIX в., явилась водораз­делом между ними.

6. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом, комплексным учением, в состав которого входили:

• марксистская философия;

• политэкономия (экономическое учение);

• научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и филосо­фы Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895).

Марксистская философия:

• выдвинула последовательно-материалистическую картину мира;

• показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия;

• осмысливала философские проблемы с позиций диалектики (диалектического материализма);

• рассматривала историю как целенаправленный и закономер­ный процесс (исторический материализм);

• дала подробную картину возникновения человека, общества, государства;

• выступала с атеистических позиций.

7. Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вуль­гарный материализм. Вульгарные материалисты — Фохт, Бюхнер, Молешотт— смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они:

• механически переносили законы природы (поведение, орга­низацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дар­винизм); отрицали идеальное, идеальность сознания;

• рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс ("мозг выделяет мысль, как печень — желчь").

14) Общее понятие марксистской философии.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.