Вопросы к экзамену по курсу "Основы философии"

• Предмет философии:

Считается что термин философия придумал Пифагор, но т.к. он не оставил после себя сочинений, то первым автором, который записал его считается Гераклит: «Очень много должны знать мужи-философы».

Философия — греческое слово и в переводе на русский язык означает «любовь к мудрости». Это древнейшая наука, и в то же время она всегда молодая, потому что идеи, выдвинутые мыслителями, никогда не устаревают. Устаревать могут знания, а мудрость — это умение удивляться миру, видеть его таким, каким не видит никто, понять смысл собственного существования и смысл существования человеческого общества, смысл истории. Все это и означает философствовать. Изучение философии позволяет нам узнать мудрые советы относительно осмысленной жизни, относительно добра и зла, понять свое собственное место и предназначение в обществе и место человека в мироздании, выработать свое отношение к таким феноменам, как судьба, счастье, любовь, смерть. Ни физика, ни биология, ни лингвистика таких советов не дают — изучение этих дисциплин делает человека специалистом, а изучение философии может сделать человека умным. Быть умным — значит уметь правильно распоряжаться своей жизнью, уметь предусматривать последствия своих поступков, уметь быть счастливым и влюбленным в жизнь человеком.

Духовная культура человека покоится на четырех основаниях — это наука, религия, искусство и философия. Таким образом, философия учит человека быть человеком, учит искусству жизни, искусству познания мира, искусству жить среди людей, искусству не бояться смерти и мужественно глядеть в лицо своей судьбе. Изучая философию, мы и постигаем это особое и, возможно, самое важное искусство.

Большинство философских положений опытом не доказываются и из опыта не вытекают: нельзя доказать опытным путем, что жизнь и разум возникли из развивающейся природы, нельзя доказать, что Бог есть основа мира, нельзя доказать, что человеческая свобода с необходимостью вытекает из человеческой природы и т.д.

Человеку было бы намного проще жить, если бы самые главные вопросы его существования могли бы быть однажды доказаны раз и навсегда. Такими главными философскими вопросами великий немецкий философ Эммануил Кант считал следующие: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться? 4. Что такое человек?

«Познай самого себя» — главный призыв всей философии.

Если всякое изложение в понятиях есть знание, то в этом смысле философия — наука: собственно говоря, считал Шопенгауэр, она есть нечто среднее между искусством и наукой или, вернее, нечто, объединяющее и то, и другое.

Функции философии:

• Мировоззренческая (помогает сформулировать картину мира)

• Воспитательная или образовательная ( участвуют в формировании личности)

• Социальной критики (осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей)

• Идеологическая (создает представление о желательном политическом и общественном устройстве)

• Футурологическая

• Эвристическая(поисковая) (создает новые области теоритического исследования)

• Методологическая (формирует правило познания для всех частных наук)

Мировоззрение- система наиболее общих взглядов на мир( природу и общество) и место человека в этом мире.

Структура философии:

• Онтология - наука о бытии.

• Гносеология - наука о познании.

• Антропология - учение о человеке.

• Социальная – наука об обществе.

• Аксиология – наука о ценностях.

В той мере, в какой философия является искусством, она является носителем тайны. Тайна — это то, что нельзя узнать, а нужно прожить: любовь — это тайна, смерть — это тайна, будешь умирать — узнаешь. Мы знаем, сколько клеток в нашем головном мозгу, какие там происходят процессы, но как к нам в голову приходит мысль — это тайна. Если бы мы ее знали, мы бы все были гениями. Самой большой тайной является сам человек, и вся его история — это процесс выяснения, что он есть такое. Как только он это выяснит, история, возможно, закончится. И главную роль в этом выяснении играет философия.

• Древневосточная философия:

Философия Древней Индии:

Принято считать что философия появилась в Древней Индии. Древний Восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы философские цели.

Веды - это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана природа этого мира, природа человека, Бога, души. Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований.

Все школы Индии делятся на 2 группы:

• Ортодоксальные (признают авторитет Вед) Н-р: Веданта, Санкхья, Йога.

• Неортодоксальные (не признают авторитет Вед) Н-р: Джайнизм, Буддизм, Чарвака.

Буддизм

-религиозно-философское учение о духовном пробуждении. Возникло около 6 века в Южной Америке.

Основателем учения был Будда Гаутама.

В основе Буддизма лежат 4 благородных истины:

• Жизнь- это страдание.

• Источником страдания, является желание.

• Не хотите страдать – не желайте.

• Хотите контролировать желания, станьте Буддистом.

Нирвана – это высшее духовное состояние буддизме.

Философия Древнего Китая

Философия в Китае возникает в конце III периода (т.е. "отдельные государства") и получает свой наивысший расцвет в следующий период. Этот период "борющихся государств, царств" был также тем, что часто называют "золотым веком китайской философии". Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

1) конфуцианство;

2) моизм;

3) школа законников ("фа-цзя"), по-европейски - легизм;

4) даосизм;

5) школа "инь-ян" (натурфилософы);

6) школа книги перемен.

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

Даосиз (учение о Дао): Лао-цзы-основатель учения (учение о не деянии). Дао- путь/судьба.

Конфуцианство: Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, что не желаешь себе». Конфуций сторонник традиций, а традиции заключаются в том, что всё возвратится на круги своя.

Между этими школами много различий, но их объединяет общее отношение к гармонии.

• Античная философия: Милетская школа и Элейская школа, взгляды Пифагора и Демокрита:

Милетская и Элейская школы относятся к I периоду периодизации-начальный(натурфилософия)- VI-V вв. до н.э.

Философия этого периода считается матерью всех наук.

Милетская школа:

Фалес жил в конце VII — первой половине VI веков до нашей эры. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта, а в Греции прославился тем, что первым удачно предсказал солнечное затмение, использовав полученные от финикийцев знания по астрономии. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Вода, сгущаясь, превращается в землю, разжижаясь — в воздух, а воздух, сгущаясь, превращается в огонь. В мире происходит круговорот этих четырех стихий, но главной стихией является вода. Воды на Земле больше, чем суши, вода составляет большую часть живых организмов. Учение о первооснове, о том, из чего все состоит, — это и есть начало философии.

Над Фалесом смеялись, что он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, будто занят сложными небесными. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все масло давильни в округе и нажил на этом много денег. «Видите, — сказал он, — разбогатеть философу легко, но неинтересно».

Философия появляется почти одновременно в VI-V веках до нашей эры во всех очагах цивилизации. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, основоположники всех последующих направлений китайской философии. В Индии были созданы книги Упанишады и жил Будда; в Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба добра со злом; в Палестине выступили пророки — Илья и Исайя.

Фалес был первым в истории философии философом из Милета. Он стал основателем Милетской школы, и главной его идеей было - «Всё есть вода».

Элейская школа:

Зенон (490 - 430 до н.э.). Аристотель видел в Зеноне родоначальника “диалектики” - этим словом называлось тогда искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем устранения этих противоречий. Однако Зенон не был диалектиком в современном смысле: он старался доказать метафизические положения Парменида о невозможности движения, возникновения и т.д. Допускал существование множества вещей. В парадоксе о летящей стреле доказывается, что стрела в каждый данный момент находится в определенной точке пространства, занимает место, равное ее длине, стало быть, не движется. Для того чтобы стрела передвигалась, она должна в каждый момент времени находиться в определенном месте и вместе с тем не находиться в нем. Но это противоречиво и, следовательно, невозможно.

Зенон из Элеи создал апории («Ахилес и черепаха», «Дихотомия», «Стрела»-выше рассказана). В этих апориях он доказал что движения нет.

Пифагор

В отличие от Фалеса, хорошо известный нам своими геометрическими теоремами Пифагор считал, что сущностью мира является не вода, а число, что миром правят числа. Мир в своей сущности состоит из чисел и геометрических фигур. Единица — это точка,

движение единицы создает линию — это двойка. Тройка — это движение линии, создающее плоскость. Движение плоскости создает фигуру — это четверка. Тройка — число мужское, четверка — женское. Их сумма, семерка — священное число: семь струн на лире, семь планет на небе, каждое из них звучит как струна, и их звуки, слагаясь, образуют музыку сфер. Столь же священное число — их произведение, двенадцать; а тринадцать — уже перебор, чертова дюжина. Все стихии имеют в своей сущности геометрическую форму: пирамида есть основа огня, куб — земли, восьмигранник — воздуха, двенадцатигранник — воды. Самое известное из открытий Пифагора — это теорема о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Он давал наставления о том, как надо жить. Но если у мудрецов все было сказано кратко и ясно, то у Пифагора, как полагает М. Гаспаров, все загадочно и иносказательно:

Не разгребай огонь ножом (т. е. не задевай человека вспыльчивого).

Не ешь сердца (не удручай себя горем).

Не разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы).

Неясно, кого было больше в Пифагоре — математика или философа. Он считал, что математика более всего приближает человека к Богу, ибо даже Бог не может отменить то, что дважды два равно четырем. Если есть в мире законы, которым повинуются и боги, и люди, то это законы математики.

Атомисты относятся ко 2 периоду периодизации, т.е. классическому –V-IV вв. до н.э.

Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах. От Демокрита из Абдер до нас дошли многочисленные отрывки его сочинений. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Все вещи, которые различаются по объему, форме, порядку, положению и т.д., есть лишь различные конфигурации атомов. Это была чисто интуитивная гипотеза, у Демокрита не было никаких электронных микроскопов, но он имел яркое воображение и пытливый ум. Правда, есть и такая точка зрения, что учение Демокрита не имеет отношения к физике, что для него атом (неделимый) — это единица ума (ума не может быть больше или меньше), а пустота — это глупость. Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Демокрит без денег, поселился в уединенном месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастья в чем-либо другом. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции — Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит — мудрец, а сумасшедшие — это вы». Тогда Демокриту выдали еще денег взамен растраченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

• Взгляды Гераклита и Парменида.

Парменид Элейский жил в конце VI - начале V века до нашей эры. Парменид сделал важный шаг в становлении философии. Проблема заключалась в самообосновании философии: может ли мысль, независимо от опыта, открыть объективную, общезначимую истину? Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов — ряда вещей и ряда мысли, точку совпадения мышления и бытия. У Пифагора такой точкой было число, а у Парменида — бытие. Бытие — это начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие — причина самого себя, она ни от чего не зависит, наоборот, все зависит от него. Бытие не возникает и не уничтожается, его не может быть больше или меньше, оно не может быть вчера или завтра, оно всегда сейчас. Оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Оно завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Шар, центр которого везде, а периферия нигде (то есть из любой точки, взятой на поверхности шара, можно провести прямую через центр). И еще: бытие и мысль, ее постигающая, — это одно и то же.

То, что здесь говорится о бытии, мы можем приблизительно понять через такие его проявления в нас, такие бытийственные характеристики, как совесть, любовь, честь, ум и т. п. Скажем, не может быть совести на пятьдесят процентов, совесть неделима, — либо она есть, либо человек бессовестный. Нельзя быть совестливым завтра или вчера, можно только здесь и теперь, совесть не развивается, не становится лучше или хуже, и совесть, наконец, не имеет причин во внешних эмпирических обстоятельствах: поступил по совести, потому что просто не могу иначе, нет никаких других внешних причин. К тому же мысль о совести и сама совесть — это одно и то же. Совесть дана нам только в мыслях, больше ее нигде нет и, только находясь в состоянии совести, человек способен о ней мыслить. В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция — Бог или мировой разум и т. п. Бытие открывается нам, становится доступным для нашей мысли, когда мы находимся в особом специфическом бытийном состоянии — состоянии совести или любви, когда приходят мысли и слова, в которых звучит голос бытия. Такие мысли нельзя вызвать усилием воли, такие слова нельзя придумать. Бытие — это то, что всегда уже есть, оно может только открыться нам, если мы приложим усилия и если нам повезет попасть в соответствующее состояние.

Внешне очень противоположным Пармениду, но на деле точно так же озабоченным проблемой бытия философом был Гераклит из города Эфеса. В противовес Фалесу Гераклит утверждал, что все в мире из огня: «Мир есть, был и будет вечным огнем, мерами затухающий и мерами возгорающийся». Как огонь, так и весь мир, и вся жизнь зыбки, неустойчивы, непостоянны, изменчивы.

Первое знаменитое изречение Гераклита: «Все течет, все изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Философы трактуют эту фразу как пример изменчивости и текучести всего: бытие, в отличие от парменидовского понимания, это вечное становление. Но что заставляет мир постоянно изменяться? По Гераклиту — борьба противоположностей, которыми все пронизано в мире: борьба доброго и злого, мертвого и живого, больного и здорового, все друг с другом воюет. «Война отец всего и царь всего, она являет одних богами, других людьми, она делает одних рабами, других свободными». Другая знаменитая фраза Гераклита: «Многознание уму не научает». Можно много знать, но не быть при этом умным. Истинное знание добывается изнутри, из самопознания.

Гераклита называли Темным из-за его непонятных на первый взгляд высказываний: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Люди смертью друг друга живут и жизнью друг друга умирают», «Путь вверх и вниз один и тот же, путь туда и сюда — один и тот же», «Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь». Гераклит и не хотел, чтобы его понимали. Он не вел бесед, не давал уроков, как другие философы, а записал свое учение в книгу и положил ее в храм Артемиды Эфесской. Мудрый найдет и поймет, а немудрому и понимать незачем. Гераклит гнушался жить среди переменчивых людей с их переменчивыми заботами. Он был царем, но отдал власть другому. Его просили написать законы, он ответил: «Никакими законами вас не исправишь». А когда Гераклита оставили в покое, он сел под стеной храма Артемиды и стал играть с мальчишками в кости. Смеющимся над ним он ответил: «Разве это не то же, что ваша политика?». В памяти греков он остался как «плачущий» философ — плачущий о людском ничтожестве.

• Античная философия: софисты и Сократ.

Софисты - это дорого стоящие специалисты по мудрости. С их точки зрения, философия — это искусство спора. Они учили всевозможным приемам полемики, зная которые, можно обмануть, победить и высмеять своего собеседника. Самым известным из софистов был Протагор, которому приписывают следующую фразу: «Человек есть мера всех вещей, — существованию существующих и не существованию несуществующих». Это означает, что все в мире относительно, все зависит от человека, от его умения отстаивать свою точку зрения и от его веры. Так, если люди верят в богов, то боги есть, а если не верят — богов нет! У Протагора был ученик Еватл, которого он выучил на адвоката и который должен был уплатить учителю гонорар после первого выигранного им судебного процесса. Ученик, однако, не торопился в суд, и учитель пригрозил, что сам обратится туда, чтобы взыскать гонорар за обучение. «Но я же еще не выиграл ни одного дела и платить не должен!» — возмутился Еватл. Протагор ответил: «Если мы подадим в суд и выиграю я, то ты заплатишь, потому что проиграл дело, если выиграешь ты, то заплатишь, потому что выиграл и теперь должен платить за обучение, благодаря которому выиграл». Ученик Протагора не остался в долгу: «Если я проиграю, то платить не обязан, поскольку проиграл и, значит, ты меня плохо обучил; если выиграю, то не должен платить,— поскольку выиграл». Это очень похоже на известный софизм (логически противоречивое высказывание, которое, тем не менее, внешне выглядит правильным): «Когда человек говорит, что он лжет, то лжет он в этот момент или говорит правду?».

Во многом унаследовал приемы софистов Сократ. Но в отличие от них Сократ был не специалистом по мудрости, а настоящим мудрецом, учителем европейской цивилизации. Он не писал философских сочинений, он жил так, как учил. И таких примеров мало в истории мировой философии, мало тех, кто свою жизнь сделал своей философией. Обычно Сократ бродил по улицам Афин, сопровождаемый учениками, вступал в споры со встречными и, как правило, высмеивал их, иногда добродушно, иногда довольно зло. Сократ родился в Афинах в семье каменотеса и повивальной бабки (акушерки). Самая известная его фраза: «Я знаю, что я ничего не знаю». Однажды в Афины приехал с Востока великий мудрец, и Сократ отправился поговорить с ним. Вышел он очень разочарованным: «Он еще глупее меня, я хоть знаю, что я ничего не знаю, а он и этого не знает!». Сократ принципиально не занимался никакими науками о природе, утверждая, что все тайны мира человек может открыть, познавая себя. «Познай самого себя и ты познаешь самое главное» - такова вторая его знаменитая фраза. Поскольку Сократ сам ничего не писал, то все, что мы о нем знаем, дошло до нас в основном благодаря произведениям его ученика Платона. Во всех платоновских диалогах главный герой — Сократ.

Главная идея Сократа в том, что есть вещи, которыми и должна заниматься философия, — некие общие понятия: красота вообще, зло вообще, добро, мудрость, совесть, честь. Эти понятия помогают нам разобраться в хаосе повседневной жизни, обнаружить в ней устойчивые закономерности. Сократ говорил, что мудрый человек никогда не делает ошибок: если человек усомнился в очевидных вещах, продумал все последствия своих поступков, пересмотрел все возможные варианты и только после этого совершил поступок, велика вероятность того, что он не ошибется. Мудрость — это как бы образующаяся с годами способность всегда поступать правильно. Сократ призывал молодых никогда не класть в основание своих поступков чужие, непроверенные мысли или идеи. А те люди, над которыми он насмехался, обвинили его в том, что он растлевает молодежь: раньше молодежь верила своим отцам, верила старшим, безоглядно верила во все идеалы и ценности, а теперь во всем сомневается, никому не верит, никого не слушается.

И Сократа приговорили к смерти. К нему приходили друзья, говорили, что можно бежать, что наготове стоит корабль, но Сократ остался в тюрьме. «Если я убегу, — считал он, — то все решат, будто все; что я проповедовал, это только болтовня, от которой я отказался. Но я должен своей кровью подкрепить свое учение, своей смертью». Так он и умер; выпив чашу с ядом, до самого конца оставался в ясном сознании, беседовал со своими учениками. Сократ дает яркий пример того, что «невидимые» человеческие качества — добро, зло, добродетель, мужество, честь — на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится, И материал этот гораздо более прочный, чем наши кости, мускулатура, все тело человека. Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, поскольку то, что он сделал и сказал, еще и сегодня живет в нашем сознании, в нашем понимании самих себя, в осознании нами своего места в мире. После Сократа развивать дальше его учение пытались сразу несколько философских школ. Главными из них были киники, киренаики и мегарская школа.

• Античная философия: развитие взглядов Сократа в учениях киников, киренаиков и мегариков.

Киники

Самым ярким представителем школы киников (или циников) был греческий философ Диоген из Синопа. Современники называли его «взбесившимся Сократом». Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что пошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить. Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценностей. Диоген понял это по-своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был отдан в рабство. Когда его вывели для продажи на рынок, Диоген кричал: — Кто хочет купить себе господина! И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что теперь тот должен его во всем слушаться. Тот рассмеялся, но потом действительно во всем слушался Диогена и даже доверил ему воспитание своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершеннейшим циником в современном понимании этого слова. Киники — по-гречески «собаки». Диоген и учил, что надо жить подобно собаке — просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Идеал мудреца — полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подавали. Но при этом был очень гордым человеком. Когда Диоген потребовал денег у одного богача, тот сказал: «Ты уговори меня, может быть, тогда я тебе и дам». На что Диоген ответил: «Если бы я мог тебя уговорить, я бы уговорил тебя удавиться!»

Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спрашивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а человека найти трудно. Большинство людей живет не по-человечески — соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей столкнет в канаву, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что грамматики изучают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правильно поступать. Народ смеялся над ним и спрашивал, зачем он просит милостыни у статуи. — Приучаю себя к отказам, — отвечал Диоген. Однажды раз он пришел на лекцию к известному философу, сел в задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, потом почти все. Взбешенный философ ругался: — Ты сорвал мне лекцию! — Но что стоит твоя лекция, если какая-то жалкая рыба всех отвлекла.

Однажды он закричал: «Эй, люди!» — но когда сбежался народ, напустился на них с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев». На вопрос, почему люди подают нищим и не подают философам, Диоген сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрее — нет».

Идеалом мудрой жизни была для Диогена «автаркия» — полная самодостаточность. Когда он грелся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь»; Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца». Несмотря на насмешки и издевательства, большинство людей любило Диогена, и когда какой-то хулиган разбил его глиняную бочку, граждане города собрали деньги и купили ему новую. Поскольку киники, в том числе и сам Диоген, называли себя собаками, то, когда он умер, современники поставили ему мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».

Цинизм в такой мягкой диогеновской форме, пренебрежительное отношение ко всем внешним благам — одежде, комфорту, богатству, славе, — до сих пор имеет последователей. Например, хиппи — мощное молодежное движение в Европе и Америке.

Киренаики

Киренская школа названа по имени города Кирена (Северная Африка). Свою философию они основывали на принципе удовольствия, отсюда гедонизм как название такого рода этических концепций. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения — делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им. Нужно быть свободными от внешних благ и не реагировать на неприятности слишком болезненно.

Самым известным киренаиком был Аристипп. Диоген называл Аристиппа «царским псом», но тот вовсе не заслуживал подобного презрения, ибо никогда ничего не принимал всерьез, — любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался, словно играя в какую-то забавную игру, которую можно прервать, когда захочется. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все в конце концов проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба — в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией. Гегесия весьма своеобразно интерпретировало наследие Аристиппа. С его точки зрения, всякое удовольствие всегда так или иначе сопровождается неудовольствием, — неразрывно связаны наслаждение и боль, вкусная еда и пресыщение, интересные занятия в конце концов разочаровывают. Иначе говоря, чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать любви. Но поскольку наслаждение — высшее состояние, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима, и лучше умереть. Поэтому он и проповедовал самоубийство. Рассказывали, что после лекций Гегесия многие тут же и кончали с собой.

Мегарики

Мегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ученик Сократа. С точки зрения мегарцев, главная добродетель — умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, — все это очень характерно для мегариков. Чем-то они похожи на киников, только это кинизм (цинизм) в области логики.

Основной автор парадоксов и софизмов этой школы — Евбулид. Вот, например, сорит (парадокс) «Куча»: одно зерно — не куча, два зерна — не куча, но с каким же брошенным зерном возникает куча? Или сорит «Лысый»: если у человека будет выпадать по одному волоску, то рано или поздно он облысеет. Спрашивается, с каким по счету выпавшим волосом можно считать, что человек лысый? Ведь когда останется тридцать или сорок волос, человек все равно уже лысый. Сорит «Рогатый»: имеешь ли ты то, что не терял? Естественно, что человек отвечает утвердительно. Но потом следует вопрос: ты не терял рога? Значит, ты рогатый. Или еще одно парадоксальное рассуждение «Лжец»: когда человек говорит, что он лжет, — то лжет он или говорит правду? Ни на один из вышеприведенных парадоксов нет однозначных ответов, эти парадоксы вытекают из самой природы мышления.

• Система взглядов Платона.

Ученик Сократа Платон впервые создал целую философскую систему. До нас дошло большое количество трудов Платона: «Пир», «О государстве», «Законы». Почти во всех произведениях Платона, написанных в форме диалога, главным героем является Сократ, который спорит со своими противниками и всегда побеждает в споре.

Главная часть философии Платона — учение об идеях. Мир имеет три слоя: верхний слой — идеи:

• 1 часть – учение об идеях.

• 2 часть – теория познания – человек должен вспомнить себя до рождения, т.е. самое лучшее.

• 3 часть – учение о государстве.

Мир идей — это истинный мир, бытие. Мир материи — это неистинный мир, небытие. Мир вещей — это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Мудрость заключается в том, чтобы во всех вещах и явлениях найти их идею, найти общий закон, всем управляющий. С Платона начинается наука как таковая.

Другая часть учения Платона — теория познания. Он считал, что человека ничему нельзя научить, если понимать обучение как перекладывание знаний из одной головы в другую. Самое важное человек должен вспомнить сам. Как у всякого античного мыслителя, в рассуждениях Платона есть два уровня — мифологический и философский. Согласно мифологическому, душа до рождения человека жила среди богов, и когда она вселяется в родившегося человека, он и должен вспомнить то, чему его душа научилась до рождения. Но здесь заложен и глубокий философский смысл: нельзя научить самому главному, тому, что можно достать только из самого себя. Нельзя научить быть Эйнштейном, нет таких учебников по физике, нельзя научить быть Моцартом, сколько ни изучай теорию композиции. То главное, что было у Эйнштейна и Моцарта, было создано их глубокими внутренними усилиями, — в этом смысле действительно было вспомнено.

Третья часть учения Платона касается государственного устройства. С его точки зрения в идеальном государстве должно быть три класса: философы управляют, стражники охраняют, ремесленники работают. Когда ребенок достигает пяти лет, его приводят к философам, и те решают, в какой класс его отдать в зависимости от его наклонностей.

В таком обществе, считал Платон, будут счастливы все, потому что каждый занимает то место, которого заслуживает. Правитель Сиракуз Дионисий Старший пригласил Платона к себе и предложил устроить по платоновскому плану собственное государство. Но ничего, конечно, у них не получилось, и Дионисий, разгневавшись, продал Платона в рабство, из которого его выкупили друзья. Через двадцать лет Платону вновь предложили приехать в Сиракузы и основать «философское государство». И Платон снова поехал, и опять вернулся ни с чем, только на этот раз он понял, что философия — это одно, а жизнь — совершенно другое. И если внедрять философские идеи непосредственно в жизнь, то ничего хорошего из этого не получится.

Из чего состоит душа человеческая из того и состоит государство.

• Взгляды киников и скептиков. Стоицизм.

Киники относятся ко 2 периоду периодизации – классический – V-IV до н.э.

Скептики и Стоики к 3 периоду периодизации – эллинистическому- IV- III до н.э.

Киники (циники)

Основателем школы был Диоген из Синопа. Антисфен самый известный представитель киников и ученик Сократа. Его учение продолжил его ученик Диоген. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью.

Скептики

Название школы произошло от древнегреческого термина, означающего рассматривание, разглядывание, колебание, нерешительность. Эта философская позиция всякое знание полагает недостоверным.

Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не больше, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждали - ничего в точности не имеет смысла. Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости – идеалу для мудреца.

Основателем скептизма является Пиррон. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности – атараксии.

В философии скептики видели деятельность, освобождающую человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Философ - это тот, кто стремится к счастью оно же состоит в невозмутимости и в отсутствии страдании.

Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса 1 из чего состоят вещи 2 как мы должны относиться к этим вещам 3 какой результат, какую выгоду получим мы из этого отношения. На первый вопрос мы, по мнению Пиррона, не можем получить никакого ответа, поскольку всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равной силой убедительности противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из этого Пиррон выводил ответ на второй вопрос единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Вместо утверждения Это является горьким, мы должны сказать Это мне кажется горьким. Последнее утверждение будет истинным. Ошибку совершит лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой, но что она поистине такова.

Воздержание от суждений есть такое состояние ума, при котором ничто не утверждается и ничто не отрицается. Отсюда ответ на третий вопрос, поставленный Пирроном, результатом или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья. Воздержание от суждений нельзя считать вынужденным состоянием, на которое ум обрекается по причине своей слабости. Напротив, оно является высшим знанием.

Если результатом сомнения или незнания являются смятение, растерянность, сожаление, неудовлетворенность и тому подобные состояния души, то следствием воздержания являются спокойствие, невозмутимость, полная внутренняя удовлетворенность. Говоря иначе, состояние воздержания есть одновременно состояние душевного покоя. В этом пункте позиция скептиков сближается с позицией стоиков и Эпикура.

Стоики

С точки зрения греческих и римских стоиков, «атараксия», безмятежность и невозмутимость, душевный покой мудреца — это жизнь элитарная, жизнь немногих избранных, удалившихся в эпикурейский «Сад». Но достойной жизнью могут и должны жить все. Надо лишь знать, что для каждого человека ценно, что способствует счастью. Это то, что согласно с разумом, то есть добродетель. А зло — противоположность добродетели, то есть порок. Благо — это четыре основные достоинства: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Зло — неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Все остальное — жизнь и смерть, слава и бесславие, тяжкий труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье — от нас не зависят и потому относиться к ним надо равнодушно.

Хризипп, Клеанф, Сенека, Марк Аврелий и другие стоики считали идеалом подлинно моральной жизни апатию, то есть полное безразличие. Человеку нужно лишь одно: мужественно переносить удары судьбы, не плакать, не унижаться, не подличать, не опускаться ниже человеческого достоинства, при любых испытаниях и страданиях оставаться человеком.

Нужно каждый день размышлять, чтобы можно было равнодушно расстаться с жизнью, за которую многие цепляются и держатся, словно уносимые потоком — за колючие кусты и острые камни. Большинство так и мечется между страхом смерти и мученьями жизни; жалкие, они и жить не хотят, и умереть не умеют. Сделай твою жизнь приятной, оставив всякую тревогу о жизни. Никакое благо не принесет радости своему обладателю, если он в душе не готов его утратить, и всего безболезненнее утратить то, о чем не стоит жалеть. Поэтому нужно укреплять мужество и закалять свой дух. Кто презирает собственную жизнь, тот стал ее хозяином.

Сенека— римский философ, поэт и государственный деятель. В 49-54 годах — воспитатель будущего императора Нерона. После вступления Нерона на престол Сенека в течение ряда лет оказывал решающее влияние на управление империей, затем впал в немилость и, обвиненный в участии в заговоре, был вынужден покончить самоубийством. Из его философских сочинений до нас дошли «Нравственные письма к Луциллию», «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе». Сенека писал и о значимости занятий философией. Он призывал сначала разобраться в самом себе, со всех сторон осмотреть себя и проверить — в чем ты преуспел: в философии или в жизни. Философия — не лицедейство напоказ толпе. Философом надо быть не на словах, а на деле. Философия — не для того, чтобы приятно провести день и без скуки убить время. Она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздержаться. Без философии нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у нее.

Выдающимся стоиком был римский император Марк Аврелий. Энергичный и деятельный правитель и полководец, он умер во время эпидемии чумы. После смерти Марка Аврелия были найдены его философские записки, которые получили условное название «Наедине с собой». Император-стоик очень остро ощущал течение времени и краткость человеческой жизни: позади безмерная бездна времени, впереди другая беспредельность, и перед этими безднами одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Тщетна и надежда надолго остаться в памяти потомков. Ничтожна самая долгая посмертная слава, она держится лишь в нескольких поколениях, не знающих и самих себя, а не только тех, кто давно умер. Некоторое время еще помнят великих людей, а простого человека, едва он умрет, никто уже не вспоминает, будто его и не было. И все-таки, несмотря на очевидную бессмысленность и тяготы существования, есть вещи, которых надо держаться — это справедливость, истина, благоразумие и мужество. Вся жизнь — суета, но кое к чему надо относиться серьезно: «праведное мышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника».

Как и прочие стоики, император считал, что бесполезно бороться с судьбой и надо принимать жизнь и смерть так, как они происходят. Жить так, как если бы каждый день был последним, и каждое дело, которое ты делаешь — последнее в твоей жизни. «Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу». На этом мужественном пути может помочь только философия, которая приучает наш разум стоять выше наслаждений и страданий, и безропотно ждать смерти, как разложения тех элементов, из которых состоит всякое живое существо. Если для элементов нет ничего страшного в постоянном переходе друг в друга, то и у человека нет оснований бояться изменений и разложения.

• Философия Средних веков: взгляды Августина Блаженного.

Августин Блаженный жил в I период периодизации – период патристики – VI-XII вв.

Патристика - 1) Произведения христианских мыслителей, в которых изложены основы христианского богослужения и христианской философии.2) Раздел богословия, занимающийся изучением сочинений отцов церкви.

Средневековье – это время рассуждения о религии.

Блаженный т.е. человек живет не своим умом, а напрямую общаясь с Богом.

Августин Блаженный – епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей. Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. В частности, он защищает учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано им по предвиденью человеческого свободного выбора — стремление к блаженству, или отказ от него.

На его глазах рухнула великая империя, а за годы его жизни сменилось двадцать императоров. Долгие годы был Августин священником в Италии, а после рукоположения в епископы вернулся в родную ему Африку, в город Гиппон. Он умер в то время, когда его город осаждали вандалы. Основные произведения Августина — «Исповедь» и «О граде Божием».

Августин обратился к философии, ища в ней не столько знания, сколько утешения. Стиль его философии — мифологическое иносказание.

В книге «О граде Божием» Августин впервые в христианской традиции попытался переосмыслить историю человечества. Вся история для Августина определяется борьбой двух институтов — града Божьего и града земного. Град Божий — это избранное меньшинство. Сначала оно состояло из верных Богу ангелов, потом ветхозаветных патриархов, пророков. А после пришествия Христа этим градом стали истинные христиане, окружавшие Христа и продолжавшие его дело. Град Божий как бы вкраплен в град мирской, в эту нечестивую среду. Град земной господствует в мире, где происходят насилие, войны, создаются государства, руководимые шайками разбойников. Град Божий имеет незримый, идеальный характер. Единственным зримым его представителем на земле является церковь в лице святых. И церковь рано или поздно должна прийти к власти и править миром.

• Философия Средних веков: взгляды Фомы Аквинского.

Фома Аквинский – философ, теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, основатель томизма, член ордена доминиканцев. Признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля.

Он сформулировал 5 доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и естественная теология, основанная на антологии сущего, - в сверхъестественном откровении .

Схоластика – это вид средневековой религиозной философии, главная цель которой систематизировать и рационально обосновать религиозное вероучение.

• Философская мысль эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и анти схоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Во-первых в это время происходит возрождение огромного интереса к античной культуре в целом.

Во-вторых в этот период как бы рождается новая культура уже западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков.

Девизом Эпохи Возрождения можно считать – «чудо великое есть человек». Наиболее яркое внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса (опора на Античные идеалы). Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и др. изображен человек.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

• гуманистическое – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви. Представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др

• неоплатоническое – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма; представители – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др.

• натурфилософское - пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия; принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др.,

• реформационное– стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью; представители – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др.

• политическое– изучало проблемы управления государством, поведение правителей; Николо Макиавелли

• утопическо-социалистическое.– искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти. Представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

• антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

• торжество индивидуализма;

• широкое распространение идеи социального равенства.

Пико Делла Мирандола

Гуманист эпохи Возрождения, который показывал, с одной стороны, несовершенство человека, с другой, - направление, в каком он должен двигаться. В знаменитой «Речи о достоинстве человека» он вкладывает в уста Бога, обращенные к Адаму, такие слова: «Я не сделала тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе. Который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие. Неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные». Человек здесь представлен самому себе, способен к самосовершенствованию.

• Основные черты философии Нового времени: взгляды Френсис Бэкон.

Френсис Бэкон является родоначальником философии Нового времени, наиболее ярким представителем английской философии. Ф. Бэкон— сын высокопоставленного английского сановника, со временем и сам стал лордом-канцлером, хранителем Большой печати. Однако на этом посту он продержался только один год, был обвинен во взяточничестве и до конца жизни должен был отказаться от общественной деятельности. Основные работы: «Новый органон», «Новая Атлантида». Вплоть до XX века многие литературоведы считали его автором всех шекспировских пьес и сонетов. Для Бэкона главной задачей было освободить философию от всех схоластических наслоений и извращений, от «идолов», которые мешают правильно философствовать. Бэкон различает четыре вида идолов:

• идолы рода — препятствия, обусловленные несовершенством человеческой природы, бедностью человеческих чувств;

• идолы пещеры —- препятствия, обусловленные несовершенством образования, субъективными склонностями и взглядами людей;

• идолы площади — препятствия в виде господствующих предрассудков и старых, стершихся от употребления понятий и терминов;

• идолы театра — препятствия, возникающие в силу слепого преклонения перед старыми авторитетами.

Еще одной задачей для Бэкона было создание такого метода, органона, с помощью которого открытия в науке делались бы не случайно, а методически. Философия, полагал он, должна вооружить науку такими правилами познания, при которых она бы успешно развивалась, а не блуждала в потемках. Бэкон первым выдвинул и обосновал метод индукции — метод, восхождения от частного к общему, от отдельных фактов ко всеобщему закону или, как он выражался, к форме. Познание с помощью такого метода кажется простым и даже примитивным делом.

Бэкону не приходило в голову, что не все так просто: если мы знаем, что такое теплота, то нам не нужны таблицы, а если не знаем, то как мы будем определять, когда она есть, а когда ее нет. Тем не менее индукция как частный метод осталась в науке, только сейчас говорят о неполной индукции, так как любой опыт всегда незакончен. Например, мы не можем видеть всех звезд, и потому закон о том, что все звезды делятся на три класса светимости, справедлив только для видимой нам части Вселенной.

• Основные черты философии Нового времени: взгляды Рене Декарта.

Рене Декарт — французский философ, математик, физик. Создал аналитическую геометрию, открыл законы преломления света в оптике, ввел понятие количества движения в механике, понятие рефлекторной дуги в физиологии и т.д. Один из родоначальников философии Нового времени. Знаменитая формула Декарта «Мыслю — следовательно, существую» показала всей последующей философии истинный источник знаний о мире — человеческое сознание.

Декарт говорил, что философией надо заниматься несколько часов в году, а человек, работающий головой, должен много спать. Сам он спал, по словам современников, до полудня и больше. Однажды, шведская королева Христина пригласила Декарта почитать ей лекции. Декарт согласился, и это его погубило. Христина вставала в 5 утра, и после завтрака Декарт должен был беседовать с нею о философии. После нескольких таких бесед рано утром, почти еще ночью, в холодной и унылой зимней Швеции Декарт заболел воспалением легких и спустя неделю скончался. Его основные философские произведения: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Правила для руководства ума». В основу Декарт положил свой знаменитый метод сомнения — именно с него должна начинаться философия. Я во всем могу сомневаться — в своем геле (например, у человека отрезали ногу, а она болит, существуют так называемые фантомные боли); в том, сплю я или бодрствую (бывают яркие живые сны, а бывает серое и сонное сушествование); в окружающем мире, который дан мне через чувства, а чувства могут обманывать. В одном только я не могу сомневаться — в том, что я сомневаюсь, то есть мыслю. А если я мыслю, то я существую, ибо иначе я не мог бы мыслить. Вот это и есть начало философии: «Мыслю — следовательно, существую». Мыслить в данном случае означает не мыслить о чем-то конкретном, а находиться в стихии мысли — так же, как поэт живет в стихии языка, в словах, в рифмах. Сначала я должен находится в стихии мысли, а уж потом может прийти конкретная мысль. Вот когда я так мыслю, то я и существую. Поэтому человек очень редко мыслит и редко существует. Мысль, в вышеприведенном значении, приходит человеку в голову всего несколько раз в жизни и далеко не всем, считал Декарт.

• Философия эпохи Просвещения.

Эпоха Просвещения — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь т.е. привело к революциям.

В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали.

Основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе». Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии и Великой французской революции.

Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для неё характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV—XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв., от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги — Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.

Параллелизм духовной и светской культуры во Франции постепенно привел к дискредитации первой за ханжество и фанатизм. Эту фазу Просвещения называют скептической и связывают с именами Вольтера, Гольбаха и Юма. Для них единственным источником нашего познания является непредубежденный разум. В связи с этим термином стоят другие, каковы: просветители, просветительная литература, просвещённый (или просветительный) абсолютизм. Как синоним этой фазы Просвещения употребляется выражение «философия XVIII века».

За скептической последовала революционная фаза, во Франции ассоциируемая с именем Руссо, а в Америке — Пейна и Джефферсона. Характерными представителями последней фазы Просвещения, получившей распространение в XIX в., являются такие философы как Томас Рид и Фрэнсис Хатчесон, возвратившиеся к умеренным взглядам, уважению к нравственности, законности и порядку. Эту фазу называют дидактической.

• Немецкая классическая философия: И.Кант.

Иммануил Кант — величайший философ всех времен и народов. Знаменит он, прежде всего, работой «Критика чистого разума», в которой совершил «коперниканский переворот» в философии, создав совершенно новую теорию познания. В своей книге «Критика практического разума» Кант поделил все поступки людей на моральные и легальные. Если, например, ты бросаешься в воду, спасая тонущего человека, но при этом знаешь, что тонущий очень богат и щедро тебя отблагодарит, — твой поступок вполне законный, ты спасаешь человека, но этот поступок не имеет никакого отношения к морали. Если приятель просит одолжить ему небольшую сумму, и ты ему даешь, тебе не жалко, у тебя и так еще много остается, а при этом греешь себя мыслью, что сегодня ты ему поможешь, а завтра он тебе, — это легальный, но не моральный поступок. Но если ты увидел тонущего человека и не знаешь, кто это, тебе не до этого, человек ведь тонет, да еще к тому же ты плохо плаваешь и вода ледяная, но ты должен помочь другому, не можешь не помочь — то это, по Канту, моральный поступок.

Если у тебя просят денег, а их осталось только на один день и если ты отдашь, то завтра сам будешь голодать, но ты не можешь не отдать, тебя же просят, - это поступок моральный. Таким образом, моральный поступок, по Канту, — это поступок, совершенный вопреки естественной склонности, то есть направленный против самого себя. Пусть мне будет плохо, но я не могу не помочь другому, я ведь человек и не могу опуститься ниже своего достоинства, думать сейчас о выгоде или о последствиях. Я должен поступить как человек здесь и сейчас.

Философ А. Толстых описывает диспут на моральные темы в одном из элитарных московских вузов в 1970-х. Студентам был задан провокационный вопрос: допустим, вы идете по берегу реки и видите, что тонут двое, причем заранее известно, что один из них — знаменитый академик, а другой — никому не известный слесарь. Кого вы будете спасать, если спасти сможете только одного? Студенты очень долго спорили, а потом решили, что спасать будут академика, от него обществу больше пользы. То есть подплыл к одному, спросил его — не академик ли он, извинился и поплыл к другому. Такой спор свидетельствовал, конечно, об уровне морального идиотизма советского общества: студентам даже в голову не приходило, что спасать надо человека, а не академика или слесаря, спасать надо — кого сможешь. Из рассуждений о моральных и легальных поступках Кант выводил категорию долга.

Обычно долг воспринимается нами как очень скучное понятие, нам с детства прожужжали все уши: ты должен, ты должен! Однако Кант считал, что только выполняя долг, человек становится свободным. Пусть я пострадаю, пусть я умру, а долг выполню. Выполняя долг, я могу пойти против себя самого, против законов природы. Но выше законов природы — законы свободы. Если я дал честное слово, то нарушить его для меня страшнее смерти, я даже могу пойти на смерть, но от своего слова не отрекусь. Ни одно животное не знает чувства долга, у любого животного сильнее инстинкт самосохранения (как и у многих людей, находящихся на уровне животного существования). Но что может быть прекраснее свободной воли человека, который, не считаясь ни со смертельными опасностями, ни с угрозами собственному благополучию, стоит на своем, стоит выше законов природы.

Что мне болезнь, что мне смерть — ведь сели я отрекусь от собственных слов, если я не выполню свой человеческий долг, я же потом жить не смогу, мне будет стыдно в глаза людям смотреть. Можно оправдаться перед другими: не смог я этого сделать — спасти тонущего или помочь ближнему — слаб был, струсил, опасно это, плохо плаваю, собственных детей надо кормить, куда уж тут о чужих думать и т.д. Тебя поймут, простят, но сам ты себя никогда не сможешь простить, если у тебя есть совесть. Совесть - это и есть показатель человечности. Есть сколько угодно причин для оправдания плохих поступков, нет только никаких причин для поступков хороших, совершенных по совести. Ты почему бросился в воду и спас человека? Ты почему помог старушке перейти через дорогу? Нормальный человек обидится на такие вопросы. Да не почему, по совести. Когда «не почему», — тогда по совести. Просто ты не мог поступить иначе, потому что ты человек. Иммануил Кант всю жизнь прожил в городе Кенигсберге. Родился хилым, болезненным ребенком, и врачи говорили, что он скоро умрет, однако Кант прожил восемьдесят лет, никогда особенно не болея. Это свидетельствует о том, что человека в первую очередь держит дух. Если у тебя есть дело, большое и достойное, — ты не умрешь, пока его не сделаешь. А если нет дела, никакие диеты и пробежки трусцой не помогут.

Кант — автор трех знаменитых «Критик»: «Критики чистого разума», «Критики практического разума», «Критики способности суждения». Эти свои основные произведения он начал писать в пятьдесят лет. Работал преподавателем университета, но никогда не читал свою философию, считал это нескромным.

Часто можно слышать: потерпите, пусть ваша жизнь скудна и плoxa, зато следующие поколения будут счастливы. Но никогда, даже в мелочах, нельзя использовать человека как средство, для своей выгоды, (нарушая этот закон, мы убиваем в себе человеческое начало). Кант писал, что две вещи в мире поражают и волнуют больше всего на свете: звездное небо над нами с его бесконечными пространствами и дриадами светил; и нравственный закон в человеке, делающий его свободным. Причем второе поражает намного сильнее, ибо, выполняя нравственный закон, человек становится выше законов Вселенной.

Человек должен жить так, как если бы он был свободен, даже если на самом деле существует масса ограничений его свободы. Гарантом этой борьбы за человеческое достоинство, за то, что рано или поздно в мире будет господствовать совесть, является Бог. Можно сколько угодно сомневаться в существовании Бога, приводить научные аргументы, можно, наоборот, верить в Бога и тоже пытаться обосновать свою веру научно. Но мы должны, по Канту, жить так, как если бы Бог существовал. Как говорит один из героев Ф.Достоевского в «Братьях Карамазовых»: «Если Бога нет, то какой я после этого штабс-капитан?».

• Немецкая классическая философия: Гегель и Фейербах.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Едва ли не главное место в немецкой классической философии занимает Г. В. Ф. Гегель. Был сторонником идеалистического монизма. В противоположность многим философам рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением. На природу в её эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Занимался также исследованием проблемы разума в истории. Создал законы диалектики:

• Переход количества в качество.

• Отрицание отрицания.

• Закон единства и борьбы противоположности.

Людвиг Фейербах

Людвиг Фейербах − ученик Гегеля, а впоследствии его критик, особенно в области взглядов на религию. Разработал один из вариантов антропологического материализма (материалистическое учение об истории). Из всех человеческих чувств Фейербах выделял нравственную любовь и считал религию полезной с точки зрения того, что она предписывает к благоговейному отношению человека к человеку. На этой почве считал возможным создать идеальное государство, в котором господствовала бы любовь и справедливость. Главный труд − «Сущность христианства». Утверждал, что «не Бог создал человека, а человек создал Бога».

• Основные идеи марксистской философии.

Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.

Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. Оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гегелевской философией, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теории положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и философией Фейербаха. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом.

Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

М. создал – «Теорию классовой борьбы»; «Общественно-экономической формации»; «Теорию капитализма».

Источниками для марксизма послужили:

-диалектика Гегеля

-материализм Фейербаха

-учение английских политических экономистов(Адам Смидт, Давид Рекард)

-учение социалистов-утопистов

-История рассматривается объективно, вне личности

К. Маркс считал, что истина человечества едина. Все народы в целом должны пройти 5 общественно-экономических формаций:

-первобытнообщинную

-рабовладельческую

-феодальную

-капиталистическую

-коммунистическую.

Основные тезисы:

-в осн.мировоз.клад.выв.совр.естествознания;

-призн.свою связь с инт.пролетариата;

-не огр.объясн.мира,выбр.методологию его преобр.,(преобр.общ-ва на осн.созн.рев.деят-ти;)

-центр иссл.из обл.чист.позн.и отвл.чел-ких отн.,и абстр.расс.об общем устр-ве мира на обл.практики;

-мат-зм распр-ся на поним.общ-ной жизни;

-Мышл.рассм.как рез-т сложн.истор.общ-но-труд.деят-ти(практики)

Маркс-кая фил-я-совок.пон,обозн.фил-ие воззр.К.Маркса и Фридриха Энгельса,и их посл-телей.(диалектический материализм,исторический материализм,90-е)

XIX в.Маркс и Энгельс исх.из убежд.,что нельзя изм.мир поср-вом идей,изм.созн.

-Марксизм предст.сложную трехчастную сис-му,все сост.взаимосв.,доп.и обосн.др.др.(фил-кая,экон-кая и теор.научн.социализма.)

Осн.фил-кие идеи:

-Идея практики;

-Идеи и принципы материалистической диалектики;

-Диалектико-материалистическое пон.истор.;

-Конц.отчужд.

• Традиции и особенности русской философии.

Периодизация русской философии

X – XVI вв – древнерусская философия

XVII – XVIII вв. – русское Просвещение

XIX – XX вв. – классический период

Древнерусская философия

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ характеризуется включенностью в мировые цивилизационные процессы. Облик древнерусской культуры определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси, философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях

С 11 в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря(Феодосия Печерского) можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий.

Повести временных лет концепция обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. Присутствует в Повести и идея единства Руси на основе религиозной правды.

«Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству.

Фигура Александра Николаевича Радищева (1748–1802) занимает особое место в русской истории. Автор знаменитого Путешествия из Петербурга в Москву стал для многих поколений символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума.

Философия XIX в

Чаадаев Петр Яковлевич Первый западник, подверг сокрушительной критике общественный строй России, утверждал, что русские не внесли никакого вклада в развитие человечества, предлагал сменить православие на католицизм, полагая, что католицизм несет культуру и прогресс...

Герцен Александр Иванович философ-материалист, атеист, западник, Философских сочинения – “Дилетантизм в науке” и “Письма об изучении природы”. Его творчество интересно тем, что он много дал русской философии в смысле терминологии, ввел в философский оборот немало русских слов, сыграл значительную роль в демократическом движении России-издания “Полярная звезда” и “Колокол”. С одной стороны, он считал, что диалектика Гегеля – алгебра революции, а социализм – применение логики Гегеля к политике. С другой, он во многом был либералом.

Чернышевский Николай Гаврилович философ-материалист. Его роман “Что делать?” сыграл видную роль в становлении демократического движения в России. Он был одним из крупнейших представителей утопического социализма в России. Его взгляды формировались под воздействием идей французских материалистов XVIII в., воззрений Гегеля, Сен-Симона, Фурье, Фейербаха.С ранних пор он стал проявлять критическое отношение к существующим порядкам, выступал за свержение монархии. Основные произведения Чернышевского по философии следующие: "Эстетическое отношение искусства к действительности" (1855), "Очерки гоголевского периода русской литературы"

Фёдор Михайлович Достоевский — один из самых значительных русских писателей и мыслителей

Лев Николаевич Толстой — один из самых значительных русских писателей и мыслителей. Участник обороны Севастополя, просветитель, публицист, в конце жизни основатель нового религиозно-нравственного учения — толстовства. Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека).

• Религиозно-экзистенциальная философия Н.А.Бердяева.

Философские воззрения Бердяева теснейшим образом связаны с особенностями того, на правления в европейской философской мысли которое получило широкое развитие во второй половине XIX в. Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма (характерные прежде всего для философии Гегеля), обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и т.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования. Особая роль среди них принадлежит С. Кьеркегору, оказавшему сильное влияние на всех видных провозвестников нового, неклассического типа философствования. Эту линию развития философской мысли называют экзистенциальной. К ней относят такие течения, как философия жизни (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр), философская антропология (М. Шелер) и др. Именно в этом ряду формировались философские взгляды Бердяева, опиравшегося также на достижения русских писателей и философов XIX — начала XX в. Из писателей большое влияние на него оказали М. Ф. Достоевский и Л. Н. Толстой, из философов — А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, В. В. Розанов и др. Что касается его социальных взглядов, то важную роль в их формировании сыграли К. Маркс.

Предмет и задачи философии Бердяев однозначно определяет с экзистенциально-антро­пологических позиций: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология (а не, скажем, онтология).

Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы»

Бердяев Николай Александрович Религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: “Смысл творчества”, "Смысл истории", "Новое средневековье", “Философия неравенства”, “О назначении человека” и т. д. Бердяев очень противоречивая фигура с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. По его мнению отдельная человеческая личность – персона – главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество. Бердяев один из тех философов, которых большевики выслали из страны. Он попытался внедрить элементы западной философии (либерализма и индивидуализма) в сознание русского человека, но при участии соответствующим образом модернизированной религии.

Бердяев принадлежит к типу философов-иррационалистов. Он ставил интуицию выше разума, каждую свою мысль лепил как отдельную самостоятельную вещь. Он сам признавался, что не способен рассуждать.

• Проблема места России во всемирно-историческом процессе. Славянофильство и западничество.

Западники или «европеисты» (В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.) предложили рассматривать Россию как составную часть Европы и, следовательно, в качестве неотъемлемого составного элемента западной цивилизации.

В пользу такой точки зрения говорят многие характеристики Российской истории. Абсолютное большинство населения России исповедует христианство и, таким образом, привержено тем ценностям и социально-психологическим установкам, которые лежат в основе западной цивилизации. Реформаторская деятельность многих государственных деятелей князя Владимира, Петра I, Екатерины II, Александра II направлена на включение России в западную цивилизацию.

Таким образом, европеисты идеализировали Запад, видели дорогу России к ее совершенству в подражании, в дорастании до Запада.

Но наиболее крупным течением в исторической и общественной мысли России является идейно-теоретическое течение, отстаивающее идею самобытности России. Сторонниками этой идеи являются славянофилы, евразийцы и многие другие представители так называемой «патриотической идеологии». Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ф.Ф. Самарин, И.И. Киреевский и др.) идею самобытности российской истории связывали с исключительно своеобразным путем развития России, и, следовательно, с исключительным своеобразием русской культуры. Исходный тезис славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для становления и развития русской цивилизации. Воспитание ею в народе глубокой религиозности, духа любви и сострадания (вместо царящих на Западе культа собственности и наживы), освещение союза самодержавного монарха со своими подданными создавало гарантию славного будущего нашего отечества.

Русской цивилизации присуща высокая духовность, базирующаяся на аскетическом мировоззрении и коллективистское, общинное устройство социальной жизни.

В борьбе против интеллектуальной и духовной экспансии Запада славянофилы искали естественных союзников в других славянских народах (в первую очередь исповедующих православие), что питало их идеи объединения всех славян, создания конфедерации славянских государств.

И славянофилы, и западники признавали отличие России от Запада, но славянофилы в отличие от западников не считали Запад высшим достижением мировой истории. Но проблема состояла не в том, был или не был Запад идеалом, а в том, как, насколько, в каком направлении он воздействовал на Россию. Простое признание России ветвью Запада западниками было также неверно, как и огульно критическое отношение славянофилов к достижениям Запада, что неизменно приводило их к проигрышу с западниками. Если западники могли назвать имена, изобретения, указать на книги, то славянофилы в качестве аргумента выдвигали утверждение о превосходстве российской специфичности: религиозной духовности, народности и соборности, но не всегда могли убедительно указать на конкретные проявления этих свойств.

Однако была и точка соприкосновения обоих идейных лагерей. Так, для западников Россия была «лишь на круг ниже Европы в движении по той же эволюционной лестнице». Славянофилы же соглашались с тем, что «Россия является тем, чем Европа раньше была».

• Современная западная философия. Позитивизм.

Если философия и может принести какую-то пользу человечеству, то только в том, чтобы исследовать науку, быть наукой о науке. Собственно философские, особенно метафизические проблемы — это псевдопроблемы. Именно к этому сводится сущность позитивизма, в какой бы форме он ни выражался — в классическом ли позитивизме у Конта, в форме ли последующих течений эмпириокритицизма, неопозитивизма, постпозитивизма, структурализма, лингвистического анализа и т. п.

Позитивизм (фр.,от лат.—положительный)—фил-е учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод.

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия».

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт.

• Современная западная философия жизни.

Философское течение полностю основано разв.в конце XIX—нач. XX вв. В рамках. напр. взамен традиц. пон. филос. Онтологии ,бытие, разум, материя, в кач-ве исх. выдвиг. жизнь. как интуит .постиг .целост .дейст-сть.

Предш-ком фил-ии жизни счит.Артур Шопенгауэр.

В "философии жизни" отр.проц.кризиса фундам.цен-тей европ.культуры,поиска альтерн.цен-тных ориентацией.Центр поиска-критика разума,рацион-ти в кач-ве фил-кой осн.европ.цен-тей,утв.иррационализма и антисциентизма как мировоз.обосн.смысла жизни индивида в усл.кризиса культуры.

Осн.положе."философии жизни"оказ.огр.влиян.на разв.фил-ии и мировоз. XX в.,на становл.и разв.персонализма,психоан.и экзистенциализма.

человек устан.цен-ти,воля к власти-един-ная прич-устан.этих цен-тей.Поч.так получ.?Пот.что цен-ти и их изме.нах-ся в связи с увел.власти того,кто устан.цен-ти.

Артур Шопенгауэр-нем.фил-ф.иррационалист, мизантроп,увл.мист,Наз.сущ.мир «наихудшим из возможных миров»,пол.прозвище«философа пессимизма».воля—это «вещь в себе».Воля—высш.косм.принц.,кот.лежит в осн.мирозд..Воля—воля к жизни,стремление

Фридрих Вильгельм Ницше-нем.фил-ф,предст.иррационализма.

подверг резкой крит.рел., культ.и мораль своего врем.и разр.собств.этич.теор..

Фил-я Ницше оказ.больш.вл.на форм.экзистенциализма и постмодернизма.

первым заяв.,что«нет никаких мор.феноменов,есть только мора.истолк.феноменов»

Согл.Ницше,здор.мораль должна просл.и укр.жизнь,ее волю к власти.Ницше исходит из двойственности (дуализма) культуры, где борются нач.Аполлона и Диониса.«То,что не убивает нас,делает нас сильнее»!Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезн.высш.творч.типа человека, зад.нормы чел-кой жизни.

• Современная западная философия. Экзистенциализм.

-фил-я экзистенциализма—это истинно гуманистическая фил-я,потому что,разр.чисто онтолог-кие пробл.,она всегда иссл.прежде всего чела.

-Серен Кьеркегор зан.особ.место ср.фил-ких конц.XIX в..Кьеркегор вперв.откр.выст.против рационалистической сис-мы Гегеля.

На философию Кьеркегора,как на Эпикура и Ницше,серьезн.влиян.оказ.физиоло.откл.-болезни с мом-та рожд.до конца жизни.

-Мартин Хайдеггер зан.став.вопр.о смысле бытия.Опир.на феноменологический метод ,послед-но пров.разл.сущего и бытия,онтического и онтологического спос.подх.к миру.

Как философ Хайдеггер сформировался под влиянием своего учителя Гуссерля.

-Карл Теодор Ясперс-нем.фил-ф,психолог/психиатр,од.из гла.предст.экзистенциализма.его проф.инт.к фил-и нач.разв.в нач.1920-ых.

ввел пон.осевое время.Осн.фи-и Ясперса выст.специф.понят.неокантианство,кот.интерпр.кантовский трансцендентализм как уч.о конкр.переж.и спонт.своб.С точки зр.Ясперса,важн.предп.философствования явл.естественнонаучные знан.

-Жан-Поль Сартр-фр.фил-ф,пис-ль,драматург,эссеист.

«Очерк теории эмоций»,предст.соб.один из наиб.знач.психол-ких труд.экзистенциального напр.в психолог.и психотер.,

В гла.труде Сартра «Бытие и ничто»сознания как так.нет,ибо нет просто сознания,«чистого сознания»,есть лишь осознание.

внешн.мира,вещей вокр.нас.Люди отв.за свои дейст.только перед сам.соб.,ибо кажд.дейст.обл.опр.цен-тью— вне зав-ти от того,отд.себе люди отчет или нет. по Сартру,быть свободным—быть самим собой,«человек обречен быть свободным».В то же время своб.предстает как тяжелое бремя.

• Филосовские взгляды Зигмунда Фрейда.

Фрейд считал, что религия - это не просто массовая иллюзия, но иллюзия, по своему происхождению и функциям схожа с неврозом навязчивых состояний.

Концепции Зигмунда Фрейда и его последователей, касающиеся проблем поведения человека, культуры и развития общества, относятся к так называемой социобиологии

Особое значение Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (либидо) на "жизнь его чувств" и поведение.

В работе "Три очерка по теории сексуальности"

Под культурой Фрейд понимал совокупность социальных свойств людей, их знания и умения к различным видам деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д.

открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования.

Человек - это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).

Основоположник психоанализа австрийский врач - психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные идеи психоанализа изложены в его работах: "По ту сторону принципа удовольствия" (1920 г.) , "Массовая психология и анализ человеческого "Я"" (1921 г.) , ""Я" и "Оно"" (1923 г.)

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З. Фрейда.

С началом XX века начинает выпускать свои основные научные труды:

«Толкование сновидений» (1900)

«Психопатология обыденной жизни» (1901)

«Одно раннее воспоминание Леонардо да Винчи» (1910)

«Тотем и табу» (1913)

«Лекции по введению в психоанализ» (1916—1917)

«По ту сторону принципа удовольствия» (1920)

«Психология масс и анализ человеческого „Я“» (1921)

«Я и Оно» (1923)

теории сновидений

Фрейд был убежденным атеистом

Концепции Фрейда затрагивают такие остро-этические проблемы, как:

• инцест (эдипов комплекс) и гомосексуализм, с точки зрения Фрейда табу на проявление подобных отношений является продуктом культуры,

• причины появления табу,

• явление вождизма,

• происхождение монотеистических религий (выдвижение собственной версии также встречало неприятие у религиозных граждан).

Интересные факты

Фрейд некоторое время употреблял кокаин, исследуя его влияние на организм человека, и даже прописывал его своим пациентам. Позднее он признал это вещество опасным наркотиком и отказался от него в своей практике[источник?].

Фрейд являлся заядлым курильщиком и жалел тех людей, которые лишены «величайшего в жизни удовольствия», как курение[источник?].

Книга Фрейда «Толкование сновидений» стала настоящим бестселлером среди дам того времени. Дело в том, что женщины приняли книгу за еще один сонник. На деле все оказалось иначе.[источник не указан 24 дня]

Проделав свой жизненный и плодотворный научно-исследовательский и творческий путь, Фрейд оставил в наследие 24 тома произведений.

• Человек как основная проблема философии. Происхождение и развитие человека.

Важной в теоретическом и практическом плане является проблема происхождения человека – проблема антропогенеза ( от греч. antropos – человек, genes – происхождение, становление). Существует несколько основных вариантов решения этой проблемы -Креационистский подход, в частности, религиозно-христианский, предполагает акт творения человека богом. -Уфологическая версия о внеземном происхождении человека развивается ,в научно-фантастической и литературной форме. Естественно-эволюционный подход раскрывает объективные закономерности становления человека в процессе природной и социальной эволюции.Долгое время ученые считали, что эволюция человека была более-менее линейной: одна форма сменяла другую, и каждая новая была прогрессивнее(Эволюционное древо гоминид)ближе к современному человеку, чем предыдущая.

• Человек как основная проблема философии. Что из себя представляет человек.

Человек является биосоциальным существом.Развитие и существование человека определены двумя программами:биологической,и социально-культурной.Их взаимодействие разворачивается как в диахронном (антропосоциогенез),так и в синхронном ( современный, «ставший» человек)аспекте. Биологическое в человеке соединяет его с природой, является необходимым условием его существования. Социальное в человеке,исторически надстраиваясь над биологическим,не отменяет его,но изменяет,включая в более сложные социальные процессы.

Обустроенность и бездомность человека(Мартин Бубер—экзистенциальный философ)

Для чего живет человек(М.К.Мамардашвили—советский философ,доктор философских наук,профессор.)

Почему люди разные

1.Особенности психического склада

2.Опыт детства и воспоминания о нем.

3.Особенности индивидуальной биографии.

4.Противоречивость жизненных ролей.

Макс Шелер: пять идей о человеке

1.Появилась под влиянием религиозной веры.

2.Идея «человека разумного».

3.Идея «человека делающего».

4.Человек как дезертир жизни.

5.Идея человека- бога.

• Человек как основная проблема философии. Основные характеристики человека.

В философии марксизма этот поиск конкретизировался в понятиях“индивид”,“индивидуальность”,”личность”,диалектика которых отражает последовательность движения мысли,постигающей человека в его единичных,особенных,всеобщих чертах.

“Индивид”-понятие,выделяющее единичного человека как представителя человеческого рода.“Индивидуальность”-понятие,фиксирующее неповторимость конкретного человека,обусловленную своеобразным сочетанием в нем биологического, психического, социального начал. «Личность»- понятие,призванное подчеркнуть социальную сущность человека,устойчивую систему социально значимых черт,характеризующих индивида как члена определенного общества.

-В современной философии акцентируются проблемы человеческого существования.Экзистенциальные проблемы–это проблемы,связанные с переживанием человеком собственного пребывания в мире:проблемы жизни,смерти,смеха,стыда,любви,счастья,свободы,бога,вины,смысла жизни и т.д.Чувства,эмоции,повседневный,обыденный мир становятся объектами философского внимания.

Основные характеристики человека

-Несводимость

-Непредопределенность

-Незаменимость

-Неповторимость

-Невыразимость

Категории человеческого бытия

-Свобода

-Смысл жизни

-Творчество

-Любовь

-Счастье

-Вера

-Смерть

• Свобода как категория человеческого бытия.

-Свобода—это нал. у чела или проц. возм-ти выб. вар-та и реал.(обесп.)исх.событ.Отсутств.так.выб.и реал.выб.=отсутст.своб—несвоб.

-пон.свобода-противоп.пон.необх-ть.

-В этике своб.связ.с нал.своб.воли чела.Своб.воли нал.на чела ответ-ть и вменяет в засл.его слова и пост.Пост.счит-ся нравст.только если он сов-ся своб.волей, явл.своб.волеизъявл.субъекта.

-этика напр.на осозн.чело-м своей своб.и связ.с ней ответ-ти.

-Абс.своб—теч.соб.так.обр.,чтоб воля кажд.дейст.лица в этих соб.не подв.насил.со стор.воли др.дейст.лиц,обст-тв.

-своб.чела тракт-ся как возм-ть дел.всё,что не нан.вреда др.:осущ.естест.прав кажд.чела огр.лишь теми предел.,кот.обесп.др.чл.общ-ва польз.теми же правами.Пред.мог.быть опр.только законом.

-В праве своб.связ.не просто с ответ-тью суб.за деяния,кот.подраз.его своб.воли, но и с мерой ответ-ти — вменяем-ти/невмен-ти личн-ти в мом.соверш.пост.Выработка этой меры ответ-ти вызв.треб.справ-ти, справ-го возд-ния—наказания.

-В праве—закр.в констит./законодат-м акте возм-ть опред.повед.чела.

-Своб.—ср-во д/дост.цели и смысла жиз.чела.

-Своб—осозн.дейст.чела,осн.на этике окр.его общ-ва.

-Своб.бытие-возм.осущ.добр/злую волю.

-Тесно связ.пон.анархизма и своб.(анархисты-гос-во—тюрьма д/нар.Против этого утв-ния-факт,обесп.гос-вом безоп/др.общ.инт.св.гражд.,огр.их своб.-игр.роль монополии на огр.своб.чела.

-либерализм-пон.своб.во главе угла.

-чем большее вним.удел.общ-ным выг.,тем меньш.цен-ть им.своб.индивида.

-Осн.кат.бытия чела-свобода,поиск смысла жизни,творч-во,любовь,счастье,вера,смерть.

-Блаженный Августин.идеалист.связ.своб.с божеств.предопр-ем.Суть учения:Перв.люди до

грехопад.обл.своб.волей:могли не грешить.

-И.Кант.приним.и разр.антиномию,противопол.меж.собою идеи необх-ти и своб.(Сущ.ли своб.воли,своб.чел-ких дейст.,/чел,подобно камню,подчин.лишь зак.необх-ти?)отв.:свобода не против.необх-ти.

-Вильгельм Гегель.выводил пон.своб.из «духа»(Логики,фил-ии прир.,фил-ии духа)

-предст.соб.синтез фил-ии прир.и фил-ии духа.

-Наст.своб.закл.в раскреп.мысли,только мышл.спос.позн.прич..В мышл.мы сов-но не зависим от внеш.мира.

30. Творчество как категория человеческого бытия.

Когда мы говорим о творчестве, то обычно имеем в виду великих людей: писателей, художников, ученых. Однако каждый человек занимается творчеством, когда пытается не просто механически выполнить свою работу, но и внести в нее что-то от себя, хоть в чем-то ее усовершенствовать. Везде, где цель деятельности рождается из глубины человеческого духа, имеет место творчество. Везде, где человек работает с любовью, вкусом и вдохновением, он становится мастером. Творчество, считал Н. Бердяев, выдает гениальную природу человека, каждый человек гениален, а соединение гениальности и таланта создает гения. Можно не быть гением, но быть гениальным. Гениальными могут быть любовь матери к ребенку, мучительные поиски смысла жизни и искание правды жизни.

Гениальность — это прежде всего внутреннее творчество, самотворчество, превращение себя в человека, способного к любому конкретному виду творчества. Только такое перво-творчество и есть исток и основа любой творческой деятельности.

Творчество — это образ жизни.

Созерцание — это смотрение умом, всей душой, всей человеческой сущностью. С него всегда начинается творчество. Если нет такого видения, то нет и главных условий для творчества, для того, чтобы человек стал творцом.

Если вы смотрите на солнечный свет, отражающийся от реки, на всю ширь танцующей воды, не рассуждая, не переводя все это в какие-нибудь обозначения, — то вы сами входите в этот свет, в его бесконечное движение, похожее на прилив моря, растворяетесь в нем, чувствуете охватывающую вас красоту мира, а себя и свой разум — просветленными до самых глубинных основ. Это и есть то, что называется созерцанием, с него начинается и мысль, и действие, и сам человек, почувствовавший смысл своего существования и свою опору в природе. Точно так же и звуки. Они могут раздражать нас, как плач ребенка или лай собаки, а могут и радовать, как игра оркестра, исполняющего наше любимое произведение. Но все это внешнее наблюдение, внешнее слушание. А вот когда звук, допустим, вечернего колокола перед закатом подхватывает нас и несет через долину над холмами, то мы чувствуем, что мы и звук неразделимы, что мы — часть звука, а его красота — часть нашей души.

Моменты творчества содержатся в житейских и обыденных, социально значимых, исторически масштабных проявлениях. Творческий человек всякий раз самобытен.

Творчество - величайшая загадка и параллельно великое счастье для людей, которым оно доступно. Очевидно, всякий человек испытывал состояние творчества, когда останавливается время, трепещет душа, когда охватывает восторг оттого, что что-то получается и получается по-своему. Человек чувствует себя Богом, продолжающим творение мира.

Таким образом, творчество, возможно рассматривать, как духовно-практическую деятельность, итогом которой является создание оригинальных, уникальных культурных, социально значимых ценностей, установление других фактов, находка свойств и закономерностей, а тоже путей исследования и преобразования мира.

31. Любовь как категория человеческого бытия.

-С точки зрения фил-ии,любовь объясн.не предм.любви,а способн.любить.

-Любят не за что-то,любят потому,что любят.Д/любви нет причин, как нет д/добрых пост.,д/совести.когда есть такие причины,то ничего из этого нет.

-Чел не может жить иначе.,не может не любить

-Любящий видит в любимом то,чего не видят другие,чего весь мир не видит.

-безошибочное ср-во узнать чела-надо его полюбить.

-Любовь в своей осн.есть рел.воспр.чела,видение в нем божественного начала.

-это—пост.забота и тревога за люб.чела,ответ-сть.Любовь не совп.с счастьем в будн.смысле этого слова.

-Любовь—парадоксальна.:возн.тогда,когда любить нельзя,;разв-ся,преод.разл.препятствия.

-Вся худ-нная лит-ра постр.на опис.этого конфликта—Ромео и Джульетты,Вронского и Анны Карениной.

-любовь всегда связ.со смертью:или препятствия оказ-ся непреод.;или любящий человек осозн,как хрупко и недолг.его чувство;или когда остро переж.,что он живет,дышит,радуется жизни и потому своим гл.врагом счит.небытие,распад,смерть.

-Воспитывать—знач.пробужд.спос-ть любить.

-Чтобы дел.добро—надо прил.душ.труд,любовь ко всем без искл.людям.

-объект.закон сущ-ния чел-го мира.

-Любовь-усилие во что бы то ни стало остаться живым,сохр.в себе искру бож-ного начала,не поддаться омертвл.возд-ию «мира»:ненависти,насилию,автоматизму мышлениям поведения..

-чел без любви—жалкое,неполн.сущ-во,не постиг.смысла своего сущ-ния

-Любовь—потр-сть,центр.кат.чел-кой мотивации,спос-ть,всеопределяющее чувство и отнош,одна из высш.цен-тей рел.и светской сферы жизни.

-Любовь есть неразр.,вечн.начало чел-го сущ-ния.

-Это—многообр.чувств и идей чела,напр.на предмет,объект деят-ти.На конкр.людей напр.не нужд.во взаим.состр-ная любовь.

-Любовь—чувство,свойств.челу,глуб.,самоотв.привяз-ть к др.челу или объекту,чувство глуб.симп.

-Любовь—одна из фунд.и общ.тем в мир.куль-ре и иск-ве.

-любовь рассм.также как фил-кая кат, в виде субъек-го отнош.,инт.избир.чувства,напр.на предм.любви.

-Раз.отд.типов любви уже в др.гр.языке:

-эрос—стихийная,восторже.влюбл-ть,в форме почит.,напр.на объект любви;

-филиа—любовь-дружба/приязнь,обусл.соц.связ.и личн.выбором;

-сторгэ—любовь-нежность,особенно семейная;

-агапэ—жертвенная/безусл.любовь,(люб.Бога к челу.)

32. Счастье как категория человеческого бытия.

Стремление к счастью - естественное желание, определяемое природой человека

Понятие счастья для каждого человека индивидуально

определение счастья как "морального сознания, которое обозначает такое состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворенности условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого назначения.

В русском языке слово "счастье" также имеет несколько значений:

1) рок, судьба, участь, доля; т.е. быть счастливым поначалу понималось как "находиться под милостью высших сил",

2) случайность, желанная неожиданность, успех в делах, т.е. быть счастливым, может означать и то, что человек может быть как бы со-участником своей судьбы.

— понятие, конкретизирующее высшее благо как завершенное, самоценное, самодостаточное состояние жизни; общепризнанная конечная субъективная цель деятельности человека.

состояние полного, высшего удовлетворения, абсолютного отсутствия желаний, идеал, осуществить который стремятся путем разумного и совместного действия

Счастье - — аксиологическое понятие , обозначающее оптимальное для конкретного индивида сочетание различных благ, выражающееся в чувстве внутреннего удовлетворения тем, как складывается его жизнь в целом.

Ницше считал, что мудрый человек не обязан быть счастливым — если человек знает, зачем он живет, ему не важно, как он живет.

греки считали, что лишь смерть придает жизни законченный вид. Жизнь должна завершиться, и тогда можно ответить, был ли счастлив человек.

Единственно возможный вид счастья — это жизнь в согласии с самим собой, без страха, без напрасных надежд и мечтаний, в спокойном и ясном видении проблем и невзгод

Счастье — это внутренняя умиротворенность, когда вместо страха и забот жизнь проникнута пониманием ценности каждой прожитой минуты, святости и красоты окружающего мира, которые отражаются в душе человека. Счастье возможно только сейчас, в эту минуту, в настоящем.

Объективные — удовлетворение основных жизненных потребностей человека. Поэтому материальное благополучие и жизненный комфорт — еще не счастье, а лишь норма человеческого существования, условие счастья.

Субъективны — внутренняя готовность и способность личности к счастью — своего рода талант, в котором проявляется глубина и яркость личности, ее внутренняя энергия. В конечном счете это — нормальное состояние человека.

для счастья необходимы следующие условия:

оптимальное удовлетворение материальных потребностей;

самореализация личности через профессиональную деятельность и бескорыстное общение. Некоторые особенности и «законы» счастья

Счастье можно обрести только в процессе самоосуществления, самореализации личности. Оно невозможно при пассивном образе жизни.

Счастье не есть непрерывное состояние радости. В нем нельзя пребывать, как в некой «зоне непрекращающихся удовольствий». Это - миг, «звездный час» человека, наиболее яркие точки его жизни.

Предчувствие, предвкушение счастья, его ожидание часто значительнее, острее и ярче, чем его осуществление.

Счастье существует только во взаимном общении, во взаимодействии людей. Им нельзя владеть, обособившись ото всех. Для счастья всегда нужны другие: только тогда, когда другие приобщены к «моему» счастью, а я к счастью других — только тогда счастье сохраняет свою полноценность, наполненность.

Счастье не может быть абсолютным. Оно — не полное отсутствие несчастий, но способность преодолевать невзгоды и неудачи.

Мера счастья зависит от степени нравственности индивида: удовольствие в жизни может испытать каждый, счастье — только по-настоящему нравственный человек.