Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
otvety_po_filosofii.docx
Скачиваний:
6
Добавлен:
23.09.2019
Размер:
63.92 Кб
Скачать

13. Классический и модернистский типы философствования

Современная философия антропология

1. Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии.

Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дильтеем (1833-1911) попытка критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение о человеке выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, в противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека - культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX века сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и на внутреннюю противоречивость философских антропологических построений XX века, объединяющим их началом является особый интерес к вопросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта ни затрагивались - экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т.д. - все они вопрошают о главном - что есть человек. С точки зрения философской антропологии XX-XXI веков этот вопрос всегда открыт, ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.

В XX веке прослеживается два основных подхода к философской антропологии. Первый восходит к Ницше, в нем человек рассматривается как жизненное существо, а значит часть природного процесса. Второй восходит к Кьеркегору, в нем человек рассматривается как самость, результат собственного полагания и В то же время застает себя как нечто уже положенное. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире, ибо человек есть то, что он из себя делает.

Философская традиция XX века дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины - философской антропологии, является понимание ее как науки.

2. Философская антропология в XX веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм).

Философская антропология развивалась с 1920 по 1950 года в основном в немецкой философии в Германии, а затем распространилась ряд других стран, прежде всего в Австрию и Швейцарию. Классиками этого направления являются Шелер, Плеснер, Гелен с их финдаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура).

Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление; инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект; дух - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит в мышлении и волении.

Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть в основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или в плаче.

Гелен при построении философии человека предлагает в качестве основы исходить из философии природы. Человек, с его точки зрения, существо неприспособленное к природе и не находится с ней в гармонии, что побуждает человека к деятельности. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивы, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.

На рубеже XIX-XX веков Фрейдом был основан психоанализ в его классической формулировке, когда начиналась ломка традиционных представлений о физической жизни человека, выявилась неудовлетворенность в механическом и натуралистическом толковании. В связи с этим начинает формироваться антирациональное восприятие мира и человека. Фрейд создал модель личности представленную как комбинацию из трех элементов: «Оно» - бессознательные влечения; «Я» - сфера сознательного; «Сверх-Я» - внутриличностная совесть. «Я» должно находить баланс, находиться в дружеском согласии с «Оно» и «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемый «инстинкт жизни» и «инстинкт смерти».

Потрясенный жестокостью людей в период кризиса культуры, Фрейд вводит понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания агрессии рассматривает теперь развитие культуры. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими».

В числе критиков Фрейда выступил одним из первых К. Юнг (1875-1961). Существо расхождений Юнга с Фрейдом в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что инстинкты человека имеют не биологическую, а символическую природу. Он предположил, что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляют основу всех представлений человека. Эти формы имеют конкретное представление только тогда, когда проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики он дает название - архетипы, которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.

Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным (личный опыт отдельного человека) и коллективным (общечеловеческий опыт) бессознательным. Наряду с этим он выделяет такие образы как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».

Фромм рассматривает человека как личность со своим изначально заложенным характером, попавшую в определенное место и время. Он рассматривает способности человека на обретение единства с миром.

Фромм по-своему трактует понятие сознательного и бессознательного, рассматривая их как субъективные состояния психики индивида. Всякая социальная система создает совокупность фильтров, не пропускающих в сознание те или иные содержания, что формирует характер данного общества.

Оздоровление общества возможно лишь на пути изменения человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности, раскрытие подлинной индивидуальности, ее созидательной активности и способности к любви.

МАРКС, НИЦШЕ, ФРЕЙД

Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Философия ницше

Философия Ницше не организована в систему. Волю к системе Ницше считал недобросовестной.[1] Его изыскания охватывают всевозможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и так далее. Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» [2], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ

Тема деконструктивизма активно обсуждается в современной литературе по философии, культурологии, в литературоведческих и литературно-критических работах. Реакция на модную ныне теорию оказывается различной: от по-пыток копирования и возведения в разряд "классики" до явного пренебрежения и стойкого неприятия. Как философская теория деконструктивизм заинтересовал многих теологов, озабоченных проблемой философских оснований христианской теологии в условиях кризиса метафизики. Мы попробуем выделить некоторые ти-пы отношения к деконструктивизму, которые складываются в современной хрис-тианской теологии. Это позволит сделать определенные выводы по поводу возмож-ностей и пределов распространения доктрины деконструктивизма в области теоло-гического мышления.

Идея деконструкции была выдвинута французским философом Жаком Деррида в середине 60-х годов. Концепция Деррида вращается вокруг проблем ЯЗЫКА и - шире - ситуаций обозначения и истолкования. Термин "деконструкция" часто употребляется для обозначения концепции в целом и выражает критическую направленность идей философа. Они нацелены на переоценку традиционных отношений того, что означает ("означающее", по Деррида), и того, что означают ("означаемое"), принятых в европей-ской культуре. Прежде всего  Деррида обращает внимание на то, что европейская традиция  с точки зрения разнообразия культур представляет нечто ограниченное. Как бы ни была распространена европейская культура и европейское мышление, всегда может существовать взгляд  извне, для которого пределы и ограниченность европейского мышления предстанут как нечто очевидное, а сама она как нечто чуждое и противоположное. «Фонетическое письмо, это орудие или средство распространения великих метафизических, научных, технических и экономических  предприятий Запада, ограничено в пространстве и во времени и ограничивает себя  даже в процессе перенесения своих законов на те культурные области, которые избежали его влияния» (6, 10). В чем же суть этой фундаментальной для Запада, но не для всего мира предпосылки, обеспечивающей тождественность европейской культуры?

В этой традиции, по мнению Деррида, "любое означающее и преж-де всего письменное означающее производно от того, на чем основывается неруши-мая связь между голосом и сознанием, голосом и мыслью, содержащей смысл оз-наченного, по сути дела, самим предметом" (6,11). Отношения означаемого и оз-начающего исходят из особой предпосылки, связывающей мышление и его пред-мет. Эта непосредственная связь, существующая в процессе познания, распростра-няется на отношения означаемого и означающего через отождествление голоса, выражающею мысли, с движением самой мысли. Устная речь представляется в виде непосредственного проявления процесса мышления и считается обладающей той же прямой связью с действительностью, что и само мышление. Эта сложная предпосылка, которую Деррида называет логоцентризмом и фоноцентризмом, не является, по его мнению, достаточно обоснованной. Само понятие знака является ничем иным как проявлением или развертыванием этой предпосылки. «Понятие знака всегда предполагает собой различие между обозначающим и обозначаемым.…  Это понятие остается таким образом в рамках наследия того логоцентризма, являющегося одновременно фоноцентризмом: абсолютной близости (непосредственной связи) голоса и бытия, голоса и значения бытия, голоса и идеального характера значения»(6,11-12). В этом средоточии западной культуры коренится характерная западная религиозность как выражение наиболее общих,  распространенных и устойчивых принципов  западного теологического мышления. «Знак и божественность, - по Деррида, - рождаются в одном и том же месте и в одно и то же время. Эпоха знака это, в сущности, теологическая эпоха. Возможно, что у нее никогда не будет конца. Тем не менее, ее историческое закрытие уже очерчено»(6,14).   Взаимная поддержка голоса и логоса еще не дает оснований для признания их устойчивой связи в целом как аб-солютного фундамента познания действительности. Соответственно, связь означаемого и означающего, сама собой разумеющаяся для лого- и фоноцентризма, оказывается под вопросом. Знак как двуединство означаемого и означающего распадается.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]