Глава VII
ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ
Проблемы изучения, реставрации и охраны памятников связаны с огромным комплексом практических вопросов.
Практическая археология ХХ в., вынужденно отошедшая после революции от полноты церковно-археологической науки, в то же время обогатилась серьёзной методологической базой и, конечно, открытиями памятников и уточнением информации об известных. Археологическим путём обретаются предметы малых форм - при исследовании погребений, жилищ, городского культурного слоя и памятников архитектуры. В последнем случае обретаются и фрагменты стенописи, но все же не это главное в успехах архитектурной археологии, а закрытие “белых пятен” в истории древнерусского храмостроительства. Так, если в предреволюционное время было известно около 60-ти домонгольских храмов (половина из них в “археологическом” состоянии), то к концу ХХ столетия - около двух сотен. Из кажущегося почти полного небытия возникла картина развития галицкого зодчества.
Отработана методика ведения раскопок с предельно аккуратным послойным раскрытием изучаемой территории (инструменты: от лопаты до совка, ножа, щёток и кистей), при четкой фиксации плана раскопа с вертикальными отметками всех обнаруженных элементов, как архитектуры, так и других находок (с использованием необходимых измерительных приборов), а также с передачей на бумаге стратиграфических разрезов, то есть вертикальных срезов земли со всеми слоями по бровкам - границам раскопов. Сохранение, по возможности, обнаруженных объектов “in situ” (то есть на своём месте) и последующая фиксация их, как и общей картины раскопа, на чертежах даёт часто более значимую информацию, чем находки в их вещественном выражении. Так плановую структуру несохранившегося храма можно понять даже по фундаментным рвам, а при изучении погребений по всей совокупности деталей узнать, например, характер погребального обряда. По формату кирпича можно определить датировку храма14, а по направлению его основной оси (на восход солнца в день закладки) понять, в какой день могла быть заложена данная церковь.
В силу разделённости в советское время церковных и государственных структур, приобщение собственно церковной науки к практической стороне археологии было, конечно, затруднительным. Для ведения работ в конкретном месте и на конкретный сезон руководитель экспедиции, имеющий соответствующую научную квалификацию, должен получить так называемый “открытый лист” (документ, прежде выдававшийся учреждениями в системе Академии наук, в настоящее время - в системе Министерства культуры) на право археологической деятельности в указанных пределах. Изменение отношений государства и Церкви могли бы привести и к возможности в будущем участия церковных исследователей в практической археологии. На деле такая связь фрагментарно существует. Так С.А.Беляев, находясь в активном сотрудничестве с Московской Патриархией, неоднократно организовывал раскопки и освидетельствование мощей (преподобных Оптинских, святителя Тихона). С другой стороны, политическая ситуация в советское время позволяла проводить работы почти по всей бывшей древнерусской территории, а к концу века появились препятствия в виде сокращения государственного финансирования археологических работ и неожиданно возникших новых государственных границ. Не меньше проблем могло бы возникнуть и при желании российских учёных продолжить дореволюционные исследования на Святой Земле, как это делают там францисканцы или английский археолог Биддль [245, см. библиографию], а также в Константинополе или где-нибудь ещё на Ближнем Востоке... Тем не менее, результаты исследований археологов и их интерпретация - это то, что может быть поводом для взаимодействия церковной и светской науки.
Что касается практической стороны отношения к археологически исследуемым памятникам, то важным вопросом всегда остаётся их дальнейшая судьба. Если это памятники архитектуры, может быть даже вновь открытые, то как с ними поступить: “зарыть”, законсервировать и музеефицировать, при значительной сохранности - реставрировать и передать для богослужения или опять-таки музеефицировать? Если работы ведутся на территории действующего храма, то в каком виде сохранить вскрытые древние фрагменты и где должны находиться находки предметов малых форм, на своём ли месте, или в церковном музее или ризнице, или в государственном хранилище? Каждый раз, конечно, эти вопросы должны решаться индивидуально. Принятие объективно оптимального решения предполагает внимание ко всем условиям будущего существования памятников и стремление ко взаимопониманию церковной и светской сторон. Особой темой во всех случаях является отношение к археологическому вмешательству в погребения. С церковной точки зрения такие случаи естественны при вскрытии мощей. При случайном обнаружении погребений во время архитектурно-археологических и ремонтно-реставрационных работ, как и при исследовании захоронений в научных целях, следует сделать всё возможное для недопущения неблагоговейного отношения к останкам. Останки после исследования должны быть аккуратно захоронены, а если речь идёт о христианском погребении, то это должно сопровождаться совершением заупокойных молитв (панихиды или литии), в случае вскрытия мощей - молебного пения святому.
Следует сказать также, что археологическая наука постоянно пользуется некоторыми видами находок не только как самоцелью, но как датирующим материалом. Это керамические изделия, монеты, печати и т.п. Пользуется она и достижениями в областях физики, химии, биологии, с применением методов дендрохронологии, анализа строительных растворов и т.п., что существенно расширяет горизонты в интерпретации археологического материала.
В связи с этим следовало бы вспомнить о грандиозном исследовании последнего столетия - об изучении Плащаницы Господней, хранящейся в Турине. Сумма всех научных методов (вплоть до анализа пыльцы растений на ткани) приводит к поразительным результатам свидетельства о её подлинности. Но остаётся место для скептиков, и среди их аргументов наиболее весомым некоторым представляется “сбой” при использовании радиоуглеродного метода датировки (по процессу распада атомов углерода С14). Однако и здесь есть возможность оптимистично аргументировать это явление, что сделано в работе профессора протоиерея Глеба Каледы (доктора геолого-минералогических наук) “Плащаница Господа нашего Иисуса Христа”, в ней есть и необходимая библиография [248].
Многие проблемы практической археологии пересекаются с реставрационной наукой.
Реставрация памятников всех видов церковного искусства является другой важной темой церковной археологии как широкой научно-исследовательской сферы. Сегодня мы знаем облик многих древнерусских храмов, воссозданных в первозданном виде руками замечательных реставраторов как предреволюционного, так и, большей частью, советского времени. Некоторые памятники изменились в корне (Петропавловский в Смоленске и Пятницкий в Чернигове - руками П.Д.Барановского, Пятницкий в Новгороде - руками Г.М.Штендера и т.д.).
В области архитектурной реставрации следует различать некоторые принципиальные понятия. Есть слово “консервация”, которое в западной терминологии (“conservation”)стало синонимом реставрации в целом, но в точном смысле это понятие означает создание условий для сохранения данного памятника. Реставрация предполагает также полное или частичное освобождение памятника от перестроек и архитектурных напластований во времени. Есть разные виды реконструкции. Во-первых, графическая реконструкция, тот есть только на бумаге или в макете, так как нет абсолютно точных данных, что данное сооружение (утраченное полностью или искажённое) выглядело именно так. Поэтому считается научно некорректным придавать данный облик самому памятнику. Во-вторых, реконструкция как воссоздание частей здания в натуре, утраченных или перестроенных в прошлом. В-третьих, реконструкция как “реновация” (также западный термин “renovation”), то есть приспособление памятника для новых условий в конструктивном и/или функциональном (частично или полностью) отношениях. Также применяется такой вид реставрации, как “анастилоз“ - восстановление целостного облика руинированного памятника архитектуры из сохранившихся фрагментов (с частичными вставками новых элементов). Наконец, наиболее дискуссионный вид работ - полное воссоздание утраченного сооружения (в профессиональной среде так называемый “новодел”). В различных ситуациях приходится прибегать к разным методам и их комбинациям, и даже полное воссоздание в определённых единичных случаях является наиболее правильным решением (храм Христа Спасителя, Казанский собор на Красной площади, Иверская часовня).
”Открытие” в начале ХХ в. и последующее серьёзное изучение русской иконы было бы немыслимым без успехов реставрации живописи, в которой сложились разнообразные методы. Здесь видится возможным, не вдаваясь в подробности, отослать читателя к весьма ценной работе Ю.Г.Боброва “История реставрации древнерусской живописи” [246]. В целом же следует различать простую промывку иконы, закрепление ее красочного слоя, раскрытие ее (от олифы и поздних записей), иногда перенос красочного слоя на другое основание. Все это сопровождается различными исследовательскими методами изучения иконы, в том числе физико-химическими, применением микроскопа и рентгеновских снимков. Затем следует принятие решения о придании иконе конкретного вида: или только тонировка иконы в утраченных местах, или сохранение лишь первоначального красочного слоя, даже фрагментами (метод фрагментаризации - икона Спаса из “Звенигородского чина”), или придание ей вида “археологического” памятника с показом разновременных составляющих, или дополнение утрат как тонировкой, так и использованием фрагментов поздних слоев, иногда с некоторой трансформацией их тона и цвета для воссоздания целостности композиции (комплексный метод - рублёвская икона Пресвятой Троицы). Реконструкция образа непосредственным дописыванием в местах утрат допустимо лишь для более рядовых икон, не являющихся выдающимися памятниками церковного искусства. Аналогичные методы, но со своей спецификой, а также принятие ответственных решений о судьбе памятника (как это происходит в практической археологии, архитектурной реставрации и реставрации иконы) осуществляются и в реставрационных работах на других памятниках - в монументальной живописи, в скульптуре, в малых формах церковного искусства. Сотрудничество представителей Церкви и светской науки в этих областях постоянно и неизбежно, но от обеих сторон и здесь требуется как компетентность, так и деликатность в достижении обоюдозначимого результата.
Музейное дело получило развитие уже в дореволюционное время, причём наряду с государственными музеями и частными коллекциями складывалась система церковных музеев [249] - епархиальных, монастырских ризниц и собраний при духовных школах. Особо интересны, наряду с собранием Троице-Сергиевой лавры, Новгородский музей, созданный на основе Софийской ризницы Н.В.Покровским и его же трудами организованный Церковно-археологический музей при С.-Петербургской Духовной Академии. Работая в Эрмитаже и сотрудничая с Русским Археологическим институтом в Константинополе, был связан с музейным делом и Н.П.Кондаков. Значение музеев для полновесной культурной жизни общества трудно переоценить. При этом следует помнить, что приобретение, реставрация, учёт, хранение и изучение памятников искусства и обеспечение к ним доступа - важнейшие функции музеев. Следовательно, очевидна их прямая организационная связь с названными выше областями научно-практической деятельности. Современные достижения в отношении характера условий хранения (с температурно-влажностным, световым режимами и т.п.) и постоянного сотрудничества с реставраторами показывают, что музейным опытом можно пользоваться и церковным организациям (приходам, монастырям и духовным школам) для профессионально грамотного отношения к хранимым святыням. Ценен опыт паспортизации хранимых произведений и охраняемых зданий, необходимый и для реставрационного дела, и для органов охраны памятников, включающий конкретные данные, фотофиксацию, историческую справку и другие сведения.
Важно, что существуют не только грандиозные музеи мирового масштаба, как Лувр, Эрмитаж, Метрополитен, Прадо, Британский музей и музеи Ватикана, но и хранилища меньшего масштаба, в том числе - церковные, как по статусу, так и по характеру их коллекций. Для России особое значение, помимо Эрмитажа, имеют Музеи Московского Кремля, Третьяковская галерея, Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева и музей им. А.С.Пушкина в Москве, Русский музей и Музей Академии художеств (как его предшественник) в С.-Петербурге, а также музеи других городов, включающие в свои собрания и церковные памятники (так Новгородский музей возник, как было сказано выше, из Софийской ризницы). Есть особого рода охраняемые архитектурно-художественные комплексы, именуемые государственными музеями-заповедниками. Как правило, они включают в себя церковные здания, как полностью невозвращённые Церкви, так и предоставляемые для совершения богослужения. Юридически и практически взаимоотношения церковных и государственных организаций в этом вопросе требуют ещё весьма существенной проработки. Среди таких музеев есть и заповедники деревянного зодчества, причём искусственно созданные из свезённых из разных мест конкретного региона сооружений, в том числе - храмовых. Есть разные мнения об этих комплексах: с одной стороны - они обеспечили сохранность памятников (многие, оставшиеся на своих местах, погибли) и, конечно, их доступность, но с другой - здания лишены их градостроительно-ландшафтного окружения и, главное, использования по назначению. Практика показывает, что здание, сохраняющее свои функции (а для храма это богослужение) живёт, подобно организму, и, при корректном к нему отношении, имеет тем самым благоприятные условия для своей лучшей сохранности. Здесь вновь возникает тема необходимости конструктивного сотрудничества представителей разных сфер.
Роль музеев в советское время весьма значительна, ибо в условиях уничтожения святынь безбожным режимом, музеефикация некоторых закрытых, но неразрушенных храмов и сохранение в музеях памятников церковного искусства (икон, фрагментов монументальной живописи, малых форм), а также подвижническая деятельность многих музейных хранителей и реставраторов - это то, что способствовало сохранению, изучению, реставрации и популяризации памятников древнерусского искусства. И это вопреки основной линии государственной идеологии (помимо уничтожения, есть в истории и другое - продажа за бесценок за рубеж части эрмитажных коллекций). Конечно, многое утрачено, но многое сохранено. Однако в постсоветских условиях возникают совершенно новые проблемы. Есть насущная потребность в возрождении сети церковных музеев.
Отношения церковных и государственных структур в сфере охраны архитектурно-художественных памятников и создании новых храмов имеют свои проблемы. Теоретически есть возможность возврата Церкви того, что ей принадлежало по праву и что было незаконно изъято. И вот здесь возникает сопротивление, оправдываемое опасением за судьбу этих святынь, связанное возможным неумелым хранением, непрофессиональным отношением к ним как к памятникам искусства и даже зодчества и т.п. Думается, что эти рассуждения необъективны, ибо случаи непрофессионализма и безответственности могут быть с обеих сторон, но именно в государственных руках были уничтожены величайшие святыни Церкви сознательно. Дореволюционный опыт, возрождаемый сегодня, мог бы многое решить без ущерба для каждой стороны. Наличие и развитие сети церковных музеев и ризниц (со всеми современными требованиями, температурно-влажностным режимом и т.д.) и сотрудничество в них церковных и светских специалистов стало бы решением этой проблемы. Однако хранение в запасниках государственных музеев богослужебных сосудов, которые часто даже не экспонируются из-за их большого числа, но к которым кроме священнослужителей по каноническим нормам никто не должен прикасаться - это абсурдная ситуация, особенно в условиях грандиозного процесса возрождения храмов и монастырей в конце ХХ в. и, следовательно, огромной нужде в упомянутых священных предметах со стороны Церкви. Вообще, этот вопрос должен начать решаться в юридической плоскости. Должен быть назван подлинный собственник незаконно изъятого. Многое, принадлежащее Церкви, на условиях временного хранения могло бы пока находиться музеях, но с их ответственностью за конкретные предметы перед Церковью. Когда же, наоборот, музей готов что-либо из икон или церковных предметов дать в пользование приходу с отчетностью перед музеем, называя это государственной собственностью, - в этом видится уже не только канонический, но и юридический абсурд.
Конечно, эра агрессивного отношения власти к Церкви - в прошлом, для тех, кто хочет действовать во славу Божию, открывается широкий простор возможностей. Но то, что выше сказано об отношениях к музейным собраниям, имеет более широкий охват. Он касается вообще возвращения Церкви присущих ей прав и социальных функций (в том числе в образовательной и благотворительной сферах). Это и вопрос о статусе возвращаемых церковных зданий (не только храмов). Ведь большинство переданных в 90-е годы в пользование Церкви зданий остаются государственной собственностью, что, конечно, юридически и канонически не вполне корректно, более того, некоторые весьма значимые храмы и к началу XXI в. не переданы (в части из них бывает богослужение - регулярно или эпизодически, в а других, увы, нет). Тем не менее, следует исходить из имеющейся реальности и, вне зависимости от формы собственности на храмы и церковные комплексы, решать вопросы их жизнедеятельности во всех отношения, в том числе, технических и реставрационных. Возникают отношения с государственными органами охраны памятников, часто оформляемые в виде “охранных обязательств”, то есть договоров с соответствующими церковными организациями об условиях использования ими конкретного церковного здания. Министерство культуры России разработало в 1997 г. типовые формы таких договоров15 трёх видов - 1). для памятника, находящегося в собственности религиозных организаций, 2). в безвозмездном пользовании и 3). в совместном использовании (как правило, с учреждением культуры). К сожалению, эти формы на местах не приветствуются и заменяются договорными условиями, сформулированными для любых памятников и для любых пользователей в том числе - коммерческих организаций. Всё это, конечно, требует преобразования в более цивилизованный вид. Наиболее развитая структура охраны памятников в виде городского Комитета существует в Петербурге, с серьезной научной составляющей, причём в советское время её сотрудники (тогда - Государственной инспекции по охране памятников) внесли весьма конструктивный вклад в сохранение и послевоенную реставрацию петербургских исторических зданий. В настоящее время модели взаимодействия церковных и государственных структур следует, конечно, отрабатывать и в Москве, и в Петербурге и в других регионах и, в идеале желательно, в масштабах страны и даже шире - везде, где есть православные храмы, как на канонической территории Русской Православной Церкви, так и других православных поместных Церквей, причём, не только в сфере охраны, но в строительстве новых храмов, в решении музейных вопросов.
+++
Развитие научных, учебных, практических сторон церковного искусства в организационом отношении осуществляется постепенно. При Московской Патриархии существует группа “Арххрам”, руководимая М.Ю.Кеслером и А.Н.Оболенским, осуществляющая возможную координацию усилий в области современного храмостроительства, ими разработаны и Строительные правила в области церковной архитектуры, изданные Госстроем России по благословению Святейшего Патриарха[142], а также создано развёрнутое пособие по храмовому строительству[136]. Тема проектирования новых храмов обсуждалась на Комиссии по архитектурно-историческому наследию С.-Петербургского союза архитекторов. В Москве существует Епархиальная Искусствоведческая комиссия. В 2000 г. в С.-Петербурге была сформирована Епархиальная комиссия по архитектурно-художественным вопросам, и думается, что сеть подобных подразделений во всех епархиях с центром при Патриархии могла бы быть полезной в становлении процесса проектирования и реализации проектов современных церквей, а также в курировании живописных работ и всех видов реставрации.
Основными функциями такой комиссии должны быть:
- контрольная (согласование проектов);
- инспекторская (надзор за осуществлением архитектурных проектов, художественных и реставрационных работ);
- консультативная (помощь архитекторам и художникам в процессе их труда);
- информационная (сбор данных об осуществляемых работах).
Впоследствии они могли бы дополняться такими функциями, как:
- заключение договоров с соответствующими городскими и областными структурами;
- активизация возвращения Церкви принадлежавших ей в прошлом зданий, не обязательно только храмовых (с приданием им нового необходимого епархии назначения, возможно, социального, просветительского или иного характера);
- разработка совместно с Комитетом по градостроительству и архитектуре (или в других регионах - аналогичной структуры) схемы размещения храмов в новых районах;
- участие в решении вопросов о возможности использования территорий утраченных церковных зданий;
- выполнение эскизных проектов (при исполнении рабочего проектирования иными организациями);
- осуществление рабочего проектирования;
- организация епархиальных и иных художественных мастерских (или интеграция имеющихся);
- помощь в распределении архитектурно-художественных заказов для приходов, монастырей и иных церковных учреждений;
- работа со студентами и выпускниками учебных заведений, готовящих специалистов в области церковного искусства.
Многое из названного стало или становится осязаемой реальностью. При всём этом стоит обратить внимание на дореволюционный опыт сотрудничества многочисленных российских археологических обществ со Святейшим Синодом, с Императорской Академией художеств, Императорской Археологической комиссией, с Министерством внутренних дел, архитекторами духовного ведомства и конкретными приходами и монастырями в деле охраны и реставрации памятников. Фактически складывалась единая, в разные годы с разными особенностями, структура. Сегодня многому можно было бы поучиться у того времени. Что же касается вопросов церковного творчества и формирования новых мастеров - это отдельная тема.
Проблемы творчества и подготовки новых мастеров стали особо актуальными после искусственного перерыва в жизни большинства сфер православного искусства России в ХХ столетии. В настоящее время существуют уже множество проектов современных храмов, из которых некоторые осуществлены или находятся в процессе реализации. Весь опыт этих лет показал, что большинство архитекторов оказались не вполне готовыми к такого рода работам. Большая часть проектов носит стилизаторский характер, авторы мыслят о храме скорее “литературно”, чем жизненно. Есть некоторые примеры, наоборот, крайнего отрыва от традиции. А нужен был бы такой подход, при котором возникали бы церкви ХХ века, но органично связанные с традицией православного храмостроительства. Подобное можно сказать о других областях церковного искусства. Это во многом вопрос школы. Сейчас в стенах здания Академии художеств действует церковь (с 1991 года), и как следствие этого происходит усиление внимания к церковной тематике в работе разных факультетов. Так у живописцев возникла мастерская церковно-исторической живописи, пишут исследовательские работы искусствоведы и аспиранты-архитекторы, проектируются храмы студентами-дипломниками. Позднее возник храм и при Художественно-промышленной академии им.В.И.Мухиной. Связь Церкви и светских научных и учебных организаций может быть очень полезной. При возрождении в современной России церковного искусства это очевидно, так как некоторым вещам легче научить в светских условиях с серьёзным профессиональным оснащением, к примеру - архитектуре и монументальной живописи, работе в малых формах литургического искусства, например, по металлу (при условии воцерковления этих будущих профессионалов), а в настоящее время и реставрации. Но другим очень важным направлениям легче обучить в более церковных условиях (Духовных школ и монастырей) - речь идёт об иконе и о художественном шитье. И здесь есть большие успехи. Особенно нужно отметить открытие иконописных школ и мастерских в разных регионах России и наличие уже большого числа практикующих иконописцев. Впрочем, существует и опыт соединения в одной структуре разных видов церковного искусства. Речь идёт о Свято-Тихоновском гуманитарном университете в Москве. Но, при всех удивительных успехах этого учебного заведения, в силе остаётся сказанное выше о некоторых специфических областях творчества (архитектура, монументальная живопись и реставрация), которые в условиях рубежа XX и XXI вв. предполагают при обучении ими традиционно более оснащенную базу светских средних специальных и высших школ. Первым официальным церковным учебным заведением для подготовки иконописцев стала в 80-е годы Иконописная школа при Московских Духовных Академии и Семинарии. То есть в том месте - Троице-Сергиевой лавре, где трудами монахини Иулиании за несколько десятилетий до этого возрождались традиции отечественного иконописания. При С.-Петербургских Духовных школах с 1988 года действовал факультативный иконописный класс, явившийся, между прочим, и средой церковного общения мирян, приходивших сюда для обучения иконописи. Здесь была также возможность систематизации их общекатехизических знаний, что в условиях тех лет было особенно актуально. В 1997 году Святейший Патриарх по просьбе Ректора Академии и семинарии епископа Тихвинского Константина благословил открытие на базе упомянутого класса полноценного учебного подразделения - Иконописной школы, благополучно работающей в системе С.-Петербургских Духовных школ (с 2005 г. - Иконописное отделение). Надо сказать, что и внутри каждого из таких учебных заведений, являющихся частью государственных или церковных структур, полезным оказывается сотрудничество преподавателей-специалистов из обеих сфер.
Взаимодействие церковной и светской науки впервые возродилось с серьезной и искренне радостной встречи в 1987-1988 гг. Это были три юбилейные конференции в Киеве, Москве и Петербурге (тогда - Ленинграде), посвящённые Тысячелетию Крещения Руси. Последняя из них (в феврале 1988 г.) носила название “Литургическая жизнь и церковное искусство”. На рубеже веков научные церковно-светские конференции стали частым явлением. Однако символично, что в ноябре 1998 года в С.-Петербургской Духовной Академии прошла Церковно-археологическая конференция, посвящённая 150-летнему юбилею Н.В.Покровского, собравшая большое число исследователей - искусствоведов, историков архитектуры, практических археологов. Церковное искусство стало вновь хорошим поводом для встречи церковной и светской науки. На рубеже веков можно сказать, что границы этих сфер становятся достаточно размытыми, поэтому многое зависит от церковной и профессиональной позиции каждого конкретного исследователя. Конструктивным и весьма созидательным стало сотрудничество разных учёных в издании с 2000 г. в Москве томов Православной энциклопедии [50], в которой есть, как и в других областях, ёмкие и достаточно полные статьи по церковно-археологическим вопросам.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Церковное искусство в характере своего осмысления имеет некое подобие научному отношению к священным текстам, то есть имеет своего рода исагогику, экзегетику и герменевтику - иными словами, введение с рассмотрением условий, толкование и осознание закономерностей данной сферы. Это, конечно, неотъемлемая часть Священного Предания, а потому включённость в Предание предполагает и точное, выверенное отношение к вопросам теории образа, понимание пространства храма и достаточное представление обо всём комплексе искусства Церкви.
Рассмотренное несколько шире христианское искусство с основной его исследовательской базой - церковной археологией - сфера чрезвычайно обширная и разветвлённая. Проделанный здесь обзор основных её аспектов принципиально не может претендовать на всеохватность и завершённость. Затронутые в работе стороны данной науки примыкают к другим областям богословских и светских знаний. Но из церковных наук эта - самая овеществлённая и иллюстративная, проявляющая многое из других теоретических областей. Для светских наук и творческой деятельности эта сфера есть то первоначальное ядро, из которого вышли искусства. Сказанное налагает особую ответственность на тех, кто прикасается к церковно-археологической тематике, и особо на всех, кто приступает к церковным архитектурно-художественным делам практически.
История развития христианского искусства, анализ его типичных и конкретных форм многому учит без дополнительных слов. Хорошо бы нам извлекать эти уроки для себя и будущих поколений. Значение отечественного искусства, имевшего храм своим интегрирующим центром, не может не заставить нас вновь и вновь задумываться о России и месте в ней православной культуры не только в прошлом, но и в будущем.
Одна из важнейших практических задач - не разрывать связей многообразных областей христианского искусства, но продолжать возвращение к их прежней целостности, причём на всех уровнях: лично для каждого из нас, затем, в отдельных церковных и светских организациях, в том числе и учебных, наконец, в масштабах сотрудничества церковных и светских структур.
Важно формирование характера произведений всех видов церковного искусства и зодчества как соответствующих своему времени, но в лоне традиции. Это весьма “тонкая” задача, решение которой возможно не на кабинетном уровне и не в мастерских только, но при подлинной рецепции результатов деятельности мастеров всей Церковью - и священноначалием, и профессионалами, и народом.
Будем помнить, что искусство Церкви - это удивительно благоприятная среда для воцерковления и одухотворения жизни современных христиан, живущих в мире, даже и не именуемом христианским (или порой только именуемом), а также свидетельство о Полноте христианства, которая раскрывается не иначе, как в Православной Церкви, дарующей нам смысл бытия.
A. ИСТОЧНИКИ.
A.I. Священное Писание Ветхого и Нового Завета.
1. Novum Testamentum graece et latine. Roma, 1984.
2. Библия. Тора, Пророки,Писания и Новый Завет в русском переводе с параллельным текстом на иврите. Иерусалим, 1991.
3. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета на церковно-славянском языке. М.,1900, репринт: М., 1993.
4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с приложениями. Брюссель, 1983.
А.II. Вселенские и поместные соборы, св. отцы и другие источники.
5. Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. С.-Пб., 1908.
6. Св. Герман Константинопольский. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М., 1995. (PG. T.98, unicus).
7. Св.Григорий Нисский. Письмо к Амфилохию (письмо XXV) - Lettre 25 Αμφιλοχιω. // SC, №363; сс.288-301.
8. Деяния Вселенских соборов. Тома 1-4. С.-Пб., 1996.
9. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. С.-Пб., 2003. (Параллельный текст на греческом и русском языках. Перевод Г.М.Прохорова.) О небесной иерархии. - с. 36. О Божественных именах . - с. 206. О церковной иерархии - с. 566. О Мистическом Богословии. - с. 736. (PG. T.3).
10. Дионисий Фурноаграфиот. Ерминия, или наставление в живописном искусстве. перевод еп. Порфирия. // Труды Киевской Духовной Академии. Киев, 1863.
11. Евсевий Памфил, еп.Кесарийский. Церковная история. М., 1993. (PG. T.20).
12. Евсевий Памфил, еп. Кесарийский. Жизнь Константина. (PG. T.20).
13. Преп. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. С.-Пб., 1893. (PG. T.94).
14. Преп. Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу и три “слова” о почитании святых икон. // Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология. Сост., общ. ред. и предисловие Н.К.Гаврюшина. М., 1993.
15. Св. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания.// Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С.-Пб., 1900, репринт в серии “Библиотека отцов и учителей Церкви”. Т. II, М. 1996. (PG. ТT.7-7 bis).
16. Киево-Печерский патерик. // Повести Древней Руси. Л.,1983.
17. Преп. Максим Грек. О святых иконах. // Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология. Составление, общая редакция и предисловие Н.К.Гаврюшина. М., 1993.
18. Преп. Максим Исповедник. Мистагогия. // Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. Богословские и аскетические трактаты. Перевод, вступительная статья и комментарии А.И.Сидорова. М.,1993. (PG. T.91).
19. Свт. Никифор патриарх Константинопольский. Творения св. отца нашего Никифора, архиепископа Константинпольского. Чч. I-II. С.-Пб., 1904. (PG. T.100).
20. Свт. Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский. Изъяснение Божественной Литургии. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т.3. С.-Пб., 1857. (SC, № 4 bis)
21. Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 1896.
22. Повесть временных лет. // Повести Древней Руси. Л., 1983.
23. Правила (Κανονες) Православной Церкви с толкованиями Никодима,. епископа Далматинско-Истрийского. С.-Пб. Т. I, 1911. Т. II, 1912.
24. Прокопий Кесарийский. О постройках. Перевод С.П.Кондратьева. // Вестник древней истории. М., 1939, № 4.
25. Блаж. Симеон, архиеп.Фессалоникийский. Разговор о святых священно-действиях и таинствах церковных. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т.2, С.-Пб., 1855.
26. Паисий, патриарх Константинопольский. Краткое изъяснение Божественной Литургии. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т.3. С.-Пб., 1857.
27. Свт. Софроний, патриарх Иерусалимский. О божественном священнодействии. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т.1. С.-Пб., 1855. (PG. T.87 tertius).
28. Свод письменных источников по технике древнерусской живописи, книжного дела и художественного ремесла в списках XV-XIX вв. Составление, вступительная статья и примечания Ю.И.Гринберга. Т.1 книги 1 и 2. С.-Пб., 1995.
29. Скрижаль. М.,1656.
30. Стоглав. М., 1913.
31. Преп. Феодор Студит. Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе. Тт. I-II. С.Пб., 1907. (PG. Т. 99).
32. Свт. Фотий, патриарх Константинопольский: Φοτιου ομιλιαι. Thessaloniki, 1958. (PG. T.102 secundus).
33. Чин освящения храма от архиерея творимаго. М., 1885.
34. Villard de Honnecourt. Kritische Gesamtausgabe. / H.R.Hahnloser. (ed.) Vienna, 1935.
Б. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ И СПРАВОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Б.I. Общие труды.
35. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М. 1994.
36. Всеобщая история архитектуры в 12-ти томах под редакцией Н.В.Баранова.,Издание 2-е. М., 1970-1977.
37. Всеобщая история искусств (под общей редакцией Б.В.Веймарна и Ю.Д.Колпинского). М., 1960.
38. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.-Пб., 1995.
39. Данилова Е.В., Новиков Д.В. Православие и искусство. Опыт библиографического исследования. М., 1994.
40. История русского искусства. Общ. ред. И.Э.Грабаря. Тт. 1-12. М., 1953-1960.
41. Иконников А.В. Архитектура ХХ века. Утопии и реальность. М. Т.I, 2001. Т.II, 2002.
42. Карташёв А.В. Вселенские соборы. М., 1994.
43. Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. М., 2004.
44. Колпакова Г.С. Искусство Византии. Поздний период. М., 2004.
45. Лихачёва В.Д. Искусство Византии IV-XV веков. С.-Пб., 1986.
46. Нессельштраус Ц.Г. Искусство раннего средневековья. С,-Пб., 2000.
47. Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. С.-Пб., 1999.
48. Покровский Н.В. Памятники христианского искусства и иконографии. С.-Пб., 1910.
49. Покровский Н.В. Церковная археология в связи с историей христианского искусства. Пг., 1916.
50. Православная Энциклопедия. Вводный и I тт. М., 2000 и последующие.
51. Beckwith J. Early Medieval Art: Carolingian, Ottonian, Romanesque. London 1964. Revised edition 1969. (Reprinted in Singapore,1996.)
52. Deichmann F.W. Einfuehrung in die Christliche Archaeologie. Darmstadt, 1983.
53. Leclerq H. Dictionnare d‘archeologie chretienne et de liturgie. Paris, 1907 - 1940.
54. Onasch K. Liturgie und Kunst der Ostkirche in Stichworten. Leipzig, 1981.
55. Toman R. Barok. Architektur, Skulptur, Malerei. Koeln, 1998. Перевод: Барокко. Архитектура, скульптура, живопсь. Под редакцией Рольфа Томана. Кёльн, 2000.
Б.II. Литургика. Богословие и философия церковного искусства.
56. Аверинцев С.С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры. // Византия. Южные славяне. Древняя Русь. Западная Европа. М, 1973.
57. Акентьев К.К. Мозаики киевской св. Софии и “Слово” митрополита Илариона в византийском литургическом контексте. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т.1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995.
58. Александр (Фёдоров), игумен. Церковное искусство сегодня как комплекс проблем: богословских, практических, учебно-воспитательных и апологетических. // Православие и культура. Каталог выставки и материалы научно-практической конференции. С.-Пб., 1997.
59. Александр (Фёдоров), игумен. Христианское искусство и церковная миссия. // Христианское чтение, № 18. С.-Пб., 1999.
60. Багрецов Л. Смысл символики, усвояемой свв. отцами и учителями Церкви христианскому храму. С.-Пб., 1910.
61. Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977.
62. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. М., 1991.
63. Бычков В.В. Эстетика. // Культура Византии. Вторая половина VII-XII вв. М.,1989.
64. Булгаков С., протоиерей. Икона и иконопочитание. Paris, 1931.
65. Бусева-Давыдова И.Л. Литургические толкования и представления о символике храма. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Ред. и составитель А.М.Лидов. С.-Пб., 1994.
66. Бусева-Давыдова И.Л. Символика архитектуры по древнерусским письменным источникам. // Герменевтика древнерусской литературы. Сборник 2. XVI - начало XVIII веков. М., 1989.
67. Вагнер Г.К. Византийский храм как образ мира. Византийский временник. № 47. М., 1986.
68. Вагнер Г.К. От символа к реальности М., 1980.
69. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии. Литургика. М., 1996.
70. Григорий (Круг), инок. Мысли об иконе. М., 1997.
71. Дмитриевский А.А. Древнеиудейская синагога и её богослужебные формы в отношению к христианскому храму и его богослужебным формам. Казань, 1910.
72. Дунаев М.М.Своеобразие русской иконописи. Очерки по русской культуре XII-XVII вв. М.1995.
73. Живов В.М. “Мистагогия” Максима Исповедника и развитие византийской теории образа. // Художественный язык средневековья. М., 1982.
74. Комеч А.И. Символика архитектурных форм в раннем христианстве. - Искусство Западной Европы и Византии. М., 1978.
75. Красносельцев Н.Ф. О древних литургических толкованиях. // Летопись историко-филологического общества при Императорском Новороссийском университете. Византийское отделение, II. Одесса, 1894.
76. Лидов А.М. Византийский антепендиум. О символическом прототипе высокого иконостаса. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
77. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом отношении. // Византия и Русь (Памяти Веры Дмитриевны Лихачёвой. 1937-1981). Сост Т.Б.Князевская. М.,1989.
78. Мейендорф И., (протопресвитер). Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.
79. Мейендорф И., протопресвитер. О литургическом восприятии пространства и времени. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995.
80. Мейендорф П.И. Введение // Св.Герман Константинопольский. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М.,1995.
81. Овчинников А.Н. Символика христианского искусства. М., 1999.
82. Озолин Николай, протоиерей. ”Троица “ или “Пятидесятница”? // Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология. Сост., общ. ред. и предисловие Н.К.Гаврюшина. М., 1993.
83. Серов С.И. К вопросу о символике византийского крестово-купольного храма. // Экология культуры. Теоретические и практические проблемы. Выпуск 1. М., 1991.
84. Серов С.И. Символика византийского крестово-купольного храма. // Человек. № 5. М., 1994.
85. Скабалланович М. Толковый типикон. Казань, 1910.
86. Смирнов Я.И. Слово Х-го века о том, как чтился образ Спаса на Убрусе в Эдессе. // Commentationes Philologicae. Сб. в честь Ив.Вас.Помяловского. С.-Пб., 1897.
87. Стерлигова И.А. О литургическом смысле драгоценного убора древнерусской иконы. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Ред. и составитель А.М.Лидов. С.-Пб., 1994.
88. Троицкий Н.И. Христианский православный храм в его идее: опыт изъяснения символики храма в систематическом изложении. Тула, 1916.
89. Трубецкой Е.Н., кн. Три очерка о русской иконе. Paris, 1965.
90. Уваров А.С. Христианская символика. М., 1908.
91. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Изд. З.-Е. Экзархата Московского Патриархата. 1989.
92. Успенский Л.А. Символика храма. // Журнал Московской Патриархии. 1958, № 1.
93. Флоренский П., священник. Иконостас. // Собрание сочинений, т.I, Статьи по искусству. Paris, 1985.
94. Флоренский П., священник. Обратная перспектива.// Собрание сочинений, т.I, Статьи по искусству. Paris, 1985.
95. Флоренский П., священник. Храмовое действо как синтез искусств. // Собрание сочинений, т.I, Статьи по искусству. Paris, 1985.
96. Флоровский Г.В. Византийские Отцы V-VIII веков. Paris, 1933.
97. Чурчич С. Поклонные иконы, раки святых т развитие иконостаса. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
98. Шалина И.А. Вход “Святая святых” и византийская алтарная преграда. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
99. Языкова И.К. Богословие иконы. М.,1995.
100. Baldovin J.F. The Urban Character of Christian Worship. The Origins, Development and Meaning of Stational Liturgy. Roma 1987.
101. Ozoline. N. (archpretre). La symbolique cosmique du temple chretien selon la Mystagogie de Saint Maxime le Confesseur. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995.
102. Schoenborn Ch. von (kardinal). Die Christus-Ikone. Eine theologische Hinfuehrung. Или: Schoenborn Ch. L’icone du Christ. Fondements theologique elabores entre le I-er et le II-e concile de Nicee (325-787). Fribuorg, 1976. Перевод: Шёнборн К. Икона Христа. Богословские основы. Милан-М., 1999.
103. Taft R. Church and Liturgy in Byzantium: The Formation of the Byzantine Synthesis. // Византино-россика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995.
Б.III. История церковной архитектуры.
104. Александр (Фёдоров), игумен. Образно-символическая система композиции древнерусского города. С.-Пб., 1999.
105. Алфёрова Г.В. Русские города XVI-XVII веков. М., 1989.
106. Антонов В.В., Кобак А.В. Святыни Санкт-Петербурга . С.-Пб., т.1, 1994; тт. 2 и 3, 1996.
107. Афанасьев К.Н. Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими. М. 1961.
108. Беляев С.А. Пещерный храм на главной улице Херсонеса. // Византия и Русь (Памяти Веры Дмитриевны Лихачёвой. 1937-1981). Сост Т.Б.Князевская. М.,1989.
109. Берташ А.В., Жерихина Е.И., Талалай М.Г. Храмы Петербурга. Справочник-путеводитель. С.-Пб., 1992.
110. Берташ А.В. Содержание и эволюция русского стиля в церковной архитектуре середины XIX - начала XX вв. // Искусство христианского мира. Выпуск II. М., 1998.
111. Берташ А.В. Тоновский стиль в церковном зодчестве петербургской округи. // Петербургские чтения 96. С.-Пб., 1996.
112. Бусева-Давыдова И.Л. Об идейном замысле “Нового Иерусалима” патриарха Никона. // Иерусалим в Русской культуре. Составители и редакторы А.Л.Баталов и А.М.Лидов. М.,1994.
113. Брунов Н.И. Архитектура Константинополя IX-XI вв. // Византийский вестник. М., 1947 (II).
114. Васильева Т.М. Латеранский фастигиум и генезис алтарной преграды. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
115. Воронин Н.Н. У истоков русского национального зодчества. // Ежегодник Института истории искусств. М., 1959.
116. Голубинский Е.Е. Истории алтарной преграды или иконостаса в православных церквах. // Православное обозрение. Т. II. М., 1872.
117. Грабарь И.Э. Петербургская архитектура в XVIII и XIX веках. С.-Пб., 1995.
118. Зелинская Г.И. Образы Святой Земли в Новом Иерусалиме.// Искусство христианского мира. Сборник статей. Выпуск IV. М., 2000.
119. Зубов В.П. Труды по истории и теории архитектуры. М., 2000.
120. Иоаннисян О.М. Основные этапы развития галицкого зодчества. // Древнерусское искусство. Художественная культура Х -пер. пол. XIII вв. М., 1988.
121. Коева М., Йокимов П., Стоилова Л. Православни храмове по българските земи. София, 2002.
122. Ковалёва В.М. Алтарные преграды в трёх новгородских храмах XII века. // Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. М., 1977.
123. Комеч А.И. Храм на четырёх колоннах и его значение в истории византийской архитектуры.// Византия. Южные славяне. Древняя Русь. Западная Европа. М, 1973.
124. Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца Х - начала ХII вв. М., 1987.
125. Комеч А.И. Каменная летопись Пскова XII - начала XVI в. М.,1993.
126. Кондаков Н.П. Византийские церкви и памятники Константинополя. Одесса, 1886.
127. Кондаков Н.П. Древнехристианские храмы. М.,1886.
128. Кузнецов С.Я. Православие и архитектура. М., 2005.
129. Красносельцев Н.Ф. Очерки из истории христианского храма. Выпуск 1. Казань, 1881.
130. Красовский М.В. Курс истории русской архитектуры: деревянное зодчество. Пг., 1916.
131. Лидов А.М. Иконостас: итоги и перспективы исследования. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
132. Лисовский В.Г. Национальный стиль в архитектуре России. С.-Пб., 2000.
133. Мильчик М.И., Ушаков Ю.С. Деревянная архитектура русского Севера. Л., 1981.
134. Некрасов А.И. Очерки по истории древнерусской архитектуры X-XVII вв. М., 1936.
135. Покровский Н.В. Происхождение древнехристианской базилики. Церковно-археологическое исследование. С.-Пб., 1880.
136. Православные храмы. В трех томах. Автор-составитель М.Ю.Кеслер. Т. 2. Православные храмы и комплексы. Пособие по проектированию и стоительству. М., 2003.
137. Путятин И.Е. Идеальный ордер в архитектурной теории Нового времени и церковная архитектура эпохи Просвещения. М., 2002.
138. Раппопорт П.А. Древнерусская архитектура. С.-Пб., 1993.
139. Раппопорт П.А. Строительное производство Древней Руси. С.-Пб., 1994.
140. Савельев Ю.Р. “Византийский стиль” в архитектуре России С.-Пб., 2005.
141. Сарабьянов В.Д. Новгородская алтарная преграда домонгольского периода. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
142. Свод правил по проектированию и строительству. СП 31-103-99. Здания, сооружения и комплексы православных храмов. (Разработан Ю.М.Кеслером и А.Н.Оболенским.) М., 2000.
143. Сизоненко Т.Д. О ветхозаветной символике царских врат древнерусского иконостаса. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
144. Спегальский Ю.П. Каменное зодчество Пскова. Л., 1976.
145. Суслов В.В. Путевые заметки о Севере России и Норвегии. С.-Пб., 1889.
146. Филимонов Г.Д. Церковь св. Николая Чудотворца на Липне (близ Новгорода). Вопрос о первоначальной форме иконостаса в русских церквах. М., 1859.
147. Флайер М. Церковь Покрова на рву и архитектоника московских средневековых ритуалов.// Сакральная топография средневекового города. Известия Института христианской культуры средневековья. Том I. М. 1998.
148. Флайер М. Церковь Спаса на Крови. Замысел - Воплощение - Осмысление. // Иерусалим в Русской культуре. Составители и редакторы А.Л.Баталов и А.М.Лидов. М.,1994.
149. Хрушкова Л.Г. Крещальни древнерусских храмов. К вопросу об истоках. // Russia mediaevalis. Tomus VII, 1. Muenchen, 1992.
150. Чубинашвили Г. К вопросу о начальных формах христианского храма. // 2 МСГИ. Тбилиси, 1977.
151. Чукова Т.А. Алтарные преграды в зодчестве домонгольской Руси. // Византино-россика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995.
152. Шмерлинг Р.О. Малые формы в архитектуре средневековой Грузии. Тбилиси, 1962.
153. Штендер Г.М. Трёхлопастное покрытие церкви Спаса на Берестове. (К вопросу о художественном образе храмов второй половины XI - начала XII вв.) // Памятники культуры. Новые открытия. М., 1980.
154. Штендер Г.М. Композиционные особенности трёх древнерусских Софийских соборов в их связи с литургией. // Византино-россика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995
155. Штендер Г.М., Сивак С.И. Архитектура интерьера новгородского Софийского собора и некоторые вопросы богослужения. // Византино-россика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С.-Пб., 1995.
156. Шульц С.С. Храмы Санкт-Петербурга (история и современность). С.-Пб., 1994.
157. Якобсон А.Л. Закономерности в развитии раннесредневековой архитектуры. Л., 1983.
158. Якобсон А.Л. Закономерности в развитии средневековой архитектуры IX-XVвв. Л., 1987.
159. Braunfels W. Monasteries in Western Europe. The Architecture of the Orders. London, 1993.
160. Grabar A. Martyrium. Paris. T. I, 1946.
161. Krautheimer R., Frankl W., Corbett S., Frazer A. Corpus basilicarum Christianarum Romae. Vol. I-V. Citta del Vaticano. Rome., 1937-1977.
162. Krautheimer R. Early Christian and Byzantin Architecture. Harmonsworth, 1965.
163. Krautheimer R. Rome: Profile of the City, 312-1308. Princeton, 1980.
164. Krautheimer R. The Rome of Alexander VII, 1655-1667. Princeton, 1985.
165. Krautheimer R. Three Christian Capitals: Topography and Politics. // ”University California Press”. Berkeley and los Angeles, California, 1983. Частичный перевод: Р.Краутхаймер. “Три христианские столицы: топография и политика” (главы из книги).// Сакральная топография средневекового города. Известия Института христианской культуры средневековья. Том I. М., 1998.
166. Mango C. Byzantine architecture. N.Y., 1976.
167. Mathews T. Private Liturgy in Byzantine Architecture: Toward a Re-appraisal. // Cahiers Archeologiques. 1982., v. XXX.
168. Nickel H. Osteuropaeische Baukunst des Mittelalters. Leipzig, 1981.
169. Panofsky E. Gothic Architecture and Scholasticism. Latrobe, Pensylvannia, 1951. Перевод в издании: Эрвин Панофский. Перспектива как “символическая форма”. С.-Пб., 2004.
170. Panofsky E. Abbot Suger of St.-Denis. // Meaning of the Visual Art. N.Y., 1957. Перевод: Эрвин Панофский. Аббат Сюжер и Аббатство Сен-Дени. // Богословие в культуре Средневековья. Киев, 1992.
171. Uscinovicz J. Symbol, Archetyp, Struktura. Hermeneutyka tradicji w architekturze swiatyni ortodoksijnej. Bialystok, 1997.
Б.IV. Церковная живопись.
172. Айналов Д.В. Об эллинистических основах византийского искусства. С.-Пб., 1900.
173. Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М., 1978.
174. Алпатов М.В., Родникова И.С. Псковская икона XIV-XVII веков. Л.,1990.
175. Антонова В.И., Мнёва Н.Е. Каталог древнерусской живописи Государственной Третьяковской галереи. Т. 1, 2. М., 1963.
176. Бакшин В.Н. Божия Матерь в православной иконографии. // Вечное. Десятый сборник духовного чтения. Asnieres, Март 1987, №346.
177. Бобров Ю.Г. Основы иконографии древнерусской живописи. С.-Пб., 1995.
178. Буслаев Ф.И. Древнерусская литература и православное искусство. М. 199
179. БрюсоваВ.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984.
180. Васильева Г.М. Traditio legis и иконография алтарной преграды св. Софии Константинопольской. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Ред. и составитель А.М.Лидов. С.-Пб., 1994.
181. Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М., 1983.
182. Голубев С.И. Техника живописи художественной структуре византийской иконы.// Материальная культура Востока. Часть II. М., 1988.
183. Давидова М.Г. Очерки раннехристианского искусства. Программа росписи храма. С.-Пб., 2003.
184. Давидова М.Г. Программа декоративного убранства базиликальной церкви. Краткий очерк итальянского искусства (IV-XIV вв.). С.-Пб., 2004.
185. Данилова И.Е. Итальянская монументальная живопись. Раннее Возрождение. М., 1970.
186. Джурич В. Византийские фрески. Средневековая Сербия, Далмация, Славянская Македония. М. 2000.
187. Евсеева Л.М., Кочетков И.А., Сергеев В.Н. Живопись Древней Твери. М., 1983.
188. История иконописи. М., 2002.
189. Иулиания (Соколова), монахиня. Труд иконописца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,1995.
190. Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. С.-Пб., 1998.
191. Кондаков Н.П. Памятники христианского искусства на Афоне. С.-Пб., 1902.
192. Кондаков Н.П. Лицевой иконописный подлинник. Т.1. Иконография Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа. С.-Пб., 1905.
193. Кутейникова Н.С. Иконописание России второй половины ХХ века. С.-Пб., 2005.
194. Кутейникова Н.С. Мозаика. Санкт-Петербург. XVIII-XXIвв. С.-Пб., 2005.
195. Лазарев В.Н. История византийской живописи. Т. 1-2. М.,1947-1948.
196. Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М., 1983.
197. Лидов А.М. Образ Небесного Иерусалима в восточнохристианской иконографии. // Иерусалим в Русской культуре. Составители и редакторы А.Л.Баталов и А.М.Лидов. М.,1994.
198. Лидов А.М. Схизма и византийская храмовая декорация. // Восточно-христианский храм. Литургия и искусство. Ред. и составитель А.М.Лидов. С.-Пб., 1994.
199. Лихачёва В.Д. Памятники византийской миниатюры XI-XV веков в собраниях Советского Союза. М., 1977.
200. Лихачёва В.Д. Некоторые особенности перспективной системы византийской живописи и икона “Сошествие Святого Духа на апостолов” Эрмитажа. // Византия и Русь (Памяти Веры Дмитриевны Лихачёвой. 1937-1981). Составитель Т.Князевская. М.,1989.
201. Лифшиц Л.И. К реконструкции иконографической программы и литургического контекста росписи Софийского собора в Новгороде. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Ред. и составитель А.М.Лидов. С.-Пб., 1994.
202. Масленицын С.И. Ярославская иконопись. М., 1973.
203. Мельник А.Г. Основные типы русских иконостасов XV - середины XVII вв. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. Редактор-составитель А.М.Лидов. М., 2000.
204. Мэтьюз Т. Преображающий символизм византийской архитектуры и образ Пантократора в куполе. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Ред. и составитель А.М.Лидов. С.-Пб., 1994.
205. Озолин Н., протоиерей. Л.А.Успенский, инок Григорий и общество икона // Искусство христианского мира. Выпуск VIII. М., 2004.
206. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. С.-Пб., 1892.
207. Покровский Н.В. Лицевой иконописный подлинник и его значение для современного искусства. С.-Пб., 1899.
208. Покровский Н.В. Российский иконописный подлинник. С.-Пб., 1898.
209. Покровский Н.В. Страшный Суд в памятниках византийского и русского искусства. Одесса, 1883.
210. Раушенбах Б.В. Пространственное построение в древнрусской живописи. М., 1975.
211. Раушенбах Б.В. Геометрия картины и зрительное восприятие. С.-Пб., 2002.
212. Ровинский Д.А. Обозрение иконописания в России до конца XVII века. С.-Пб., 1903.
213. Семёнов-Тян-Шанский К.П. Дмитрий Семенович Стеллецкий (1875-1947). // Хоругвь. Сборник статей. Выпуск 9. М., 2004.
214. Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода середины XIII - начала XV века. М., 1976.
215. Смирнова Э.С. Московская икона XIV - XVII веков. Л., 1988.
216. Техника древнерусской монументальной живописи по иконописным подлинникам. (Составитель Е.Р.Искандерова, авторы вступительной статьи К.И.Маслов и А.Г.Жолондзь.) // Консервация и реставрация недвижимых памятников истории и культуры. Выпуск 2. М., 1989.
217. Тарасов О.Ю. Икона и благочестие: очерки иконного дела в императорской России. М., 1995.
218. Удальцова З.В. Памятники византийского искусства на острове Сицилия. // Византия и Русь (Памяти Веры Дмитриевны Лихачёвой. 1937-1981). Сост Т.Б.Князевская. М.,1989.
219. Чернышёв Н.М. Искусство фрески в Древней Руси. М., 1952.
220. Филатов В.В. Русская станковая темперная живопись. М., 1961.
221. Филатов В.В. Словарь изографа. М., 1997.
222. Языкова И.К. “Се творю всё новое”. икона в ХХ веке. Бергамо., 2002.
223. Эрши А. Живопись интернациональной готики. (Перевод с венгерского Л. Шаргиной.) Будапешт, 1986.
224. Andras S. Spanyol festeszet. Budapest, 1977.
225. Grabar A. Die Kunst des fruehen Christentum. Muenchen, 1967.
226. Grabar A. L’art de Moyen Age en Europe Orientale. Paris,1968.
227. Grabar A. Les revetements en or et en argent des icones byzantines du Moyen Age. Venise, 1978.
228. Demus O. Byzantine Mosaic Decoration. Aspects of monumental art in Byzantium. London, 1947. Перевод: Демус О. Византийские мозаики.
С.-Пб., 2002.
229. Lajta E. Malarstwo francuskie od gotiku do renesansu. Budapeszt, 1974.
230. Panofsky E. Die Perspective als “symbolische Form”.// Vortraege der Bibliothek Warburg. 1924-1925. Leipzig; Berlin, 1927. Перевод: Эрвин Панофский. Перспектива как “символическая форма”. С.-Пб., 2004.
231. Wilpert J. Le pitture delle catacombe romane. Roma, 1903.
Б.V. Малые формы церковного искусства, скульптура.
232. Банк А.В. Черты палеологовского стиля в художественном металле.// Византия. Южные славяне. Древняя Русь. Западная Европа. М, 1973.
233. Банк А.В. Byzantine art in the collections of soviet museums. Л., 1977.
234. Вагнер Г.К. Мастера древнерусской скульптуры. М., 1966.
235. Маясова Н.А. Древнерусское шитьё. М.,1982.
236. Рыбаков Б.А. Русское прикладное искусство Х-ХIII веков. Л.,1971.
237. Стерлигова И.А. Драгоценный убор русских икон XI-XIII вв. // EX ORIENTE LUX. Melanges offerts en hommage au professeur Jean Blankoff. Vol. 1. Bruxelles, 1991.
238. Стерлигова И.А. Иерусалимы как литургические сосуды в Древней Руси. // Иерусалим в Русской культуре. Составители и редакторы А.Л.Баталов и А.М.Лидов. М.,1994.
239. Ювелирные изделия. Иллюстрированный типологический словарь. С.-Пб., 2000.
240. Treasures of the Mount Athos. Thessaloniki, 1997.
Б.VI. Проблемы церковной археологии и охраны памятников.
241. Александр (Фёдоров), иеромонах. К вопросу передачи Церкви архитектурно-художественных памятников. // Сборник программы “Храм”, выпуск 4. С.-Пб., 1994.
242. Александр (Фёдоров), игумен. Церковная археология в начале и в конце столетия в свете наследия Николая Васильевича Покровского. // Церковная археология. Выпуск 4. Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции, посвящённой 150-летию со дня рождения Н.В.Покровского (1848-1917). С.-Пб., 1998.
243. Баталов А.Л. К вопросу о становлении системы охраны памятников и реставрации в России в XIX - начале XX вв.// Святыни и культура. М., 1992.
244. Баталов А.Л., Беляев Л.А. Некоторые проблемы топографии средневекового русского города.// Сакральная топография средневекового города. Известия Института христианской культуры средневековья. Том I. М., 1998.
245. Беляев А.Л. Христианские древности. М, 1998.
246. Бобров Ю.Г. История реставрации древнерусской живописи. Л., 1987.
247. Ершов С.А., Пятницкий Ю.А., Юсбашян К.Н. Русский Археологический институт в Константинополе (к 90-летию со дня основания). // палестинский сборник. Выпуск 29 (92). С.-Пб., 1987.
248. Каледа Глеб, протоиерей. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. М., 1995.
249. Комарова И.И. Церковно-археологические общества и музеи.// Святыни и культура. М., 1992.
250. Копировский А.М. Церковная археология: Сборник учебных программ. М., 1999.
251. Копировский А.М. Церковная археология: современные возможности преподавания. // Диалог отечественных светской и церковной образовательных традиций. Материалы Покровских педагогических чтений 2001-2003 гг. С.-Пб., 2004.
252. Кузнецов В.А. Христианство на Северном Кавказе до XV в. Владикавказ, 2002.
253. Кызласова И.Л. История изучения византийского и древнерусского искусства в России. М., 1985.
254. Лебедев Г.С. История отечественной археологии. 1700-1917 гг. С.-Пб., 1992.
255. Покровский Н.В. Желательная постановка церковной археологии в духовных академиях. // Христианское чтение. С.-Пб., 1906, март.
256. Покровский Н.В. Христианская археология как самостоятельная наука в духовных академиях. // Церковный вестник. С.-Пб., 1907, №№ 38-40.
257. Покровский Н.В. Церковно-археологический музей С.-Петербургской Духовной академии: 1879-1909. С.-Пб.,1909.
258. ХХХV. Профессор Николай Васильевич Покровский, директор Имп. Археологического института. 1874-1909: Краткий очерк учёной деятельности. С.-Пб., 1909.
259. Славина Т.А. Исследователи русского зодчества. Л.,1983.
260. Смирнова Э.С. А.Н.Грабар и вопросы русской культуры в его научном наследии. // Искусство Византии и Древней Руси (к 100-летию со дня рождения Андрея Николаевича Грабара). Тезисы докладов конференции. М., 1996.
261. Хрушкова Л.Г. А.Грабар и христианская археология . // Там же.
262. Хрушкова Л.Г. Международные конгрессы по христианской археологии. // Российская археология. № 2, М., 1988.
263. Хрушкова Л.Г. Европейская христианская археология: развитие и метод. // Церковная археология. Материалы Первой всероссийской конференции. С.-Пб.-Псков, 1995.
264. Хрушкова Л.Г. Два римских письма Никодима Павловича Кондакова. // Церковная археология, выпуск 4. Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции, посвящённой 150-летию со дня рождения Н.В.Покровского (1848-1917). С.-Пб., 1998.
265. Хрушкова Л.Г. Новые тенденции в европейской христианской археологии. // Там же.
266. Βασιλιαδης Ν. Αρχαιολογια και Αγια Γραφη. Αθηναι, 1996. Перевод: Василиадис Н. Библия и археология. М., 2003.
В.НЕОПУБЛИКОВАННЫЕ МАТЕРИАЛЫ
В.I.Авторефераты диссертаций.
267. Большакова С.Е. Иконы и настенные росписи Валаамского монастыря XIX - начала XX веков. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата искусствоведения. С.-Пб., 2002.
268. Гордин А.М. Монументальная живопись Северо-восточной Руси XII-XIII вв. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата искусствоведения. С.-Пб., 2004.
269. Гусакова В.О. Церковная живопись конца XIX - начала XX вв. Виктор Васнецов и его последователи. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата искусствоведения. С.-Пб., 2005.
270. Кириллова М.В. Особенности иконографии и система расположения фресок в живописи Моравской школы (Сербское искусство второй половины XIV-XV веков). Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата искусствоведения. С.-Пб., 2002.
271. Медведева А.А. Русские монастырские сады (Вопросы ландшафтной организации). Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата архитектуры. С.-Пб., 2002.
272. Семёнова И.С. Монастырские и архиерейские подворья Санкт-Петербурга XVIII- начала ХХ веков. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата архитектуры. С.-Пб., 2000.
В.II. Дипломные работы.
273. Евтушенко Г., священник. Храм святой Софии Константинопольской и его значение для Церкви, истории и культуры. Дипломная работа за курс С.-Петербургской Духовной Академии, научный руководитель игумен Александр (Фёдоров). С.-Пб., 2005.
274. Давыдов А., священник. Богословие образа и художественноый язык иконы. Дипломная работа за курс С.-Петербургской Духовной Семинарии, научный руководитель игумен Александр (Фёдоров). С.-Пб., 2004.
275. Золотарёв С., священник. Икона Софии Премудрости Божией новгородского извода. Обзор богословской и искусствоведческой полемики. Дипломная работа за курс С.-Петербургской Духовной Семинарии, научный руководитель игумен Александр (Фёдоров). С.-Пб., 2003.
276. Катсон Н.Л. Храм Спаса на Крови. Опыт анализа путей формирования и воплощения идейной программы. Дипломная работы за курс Высшей религиозно-философской школы, научный руководитель С.Г.Савина.С.-Пб., 1995.,
277. Петелин Н.А. К вопросу об осмыслении литургического пространства православного храма. Дипломная работа за курс Высшей религиозно-философской школы, научный руководитель игумен Александр (Фёдоров). С.-Пб., 1995.
278. Хребина Т.В. Дренерусское шитьё. Исторический очерк. Дипломная работа студентки института им.И.Е.Репина, научный руководитель игумен Александр (Фёдоров). С.-Пб., 2001.
В.III. Методические разработки.
279. Хрушкова Л.Г. Три христианских столицы: Рим, Константинополь, Иерусалим. Программа спецкурса Российского Православного университета св.Иоанна Богослова. М., 1997.
280. Хрушкова Л.Г. Христианская археология. Программа курса Российского Православного университета св.Иоанна Богослова. М.1997.