- •Мораль в жизни человека и общества. Сущность и функции морали.
- •Талион как первый регулятор нравственности.
- •Золотое правило нравственности.
- •Этика Конфуция.
- •Этика даосов. Лао-Цзы о человеке и культуре. Принцип «увэй».
- •Этика буддизма. Четыре благородных истины Будды.
- •8.Учитель человечества Мухаммед.
- •«Как я возлюбил вас». Этика Иисуса Христа.
- •Декалог Моисея. Мораль и Закон Ветхого Завета.
- •«Добродетель есть знание» (Сократ).
- •12.Этика Платона.
- •Учение Аристотеля о добродетели.
- •Этика Эпикура и эпикурейцев.
- •Этика Средневековья (Августин, Фома Аквинский, Франциск Ассизский и др.).
- •16. Парадоксы этики Возрождения.
- •Этика Нового времени и Просвещения.
- •18. Этика долга Канта.
- •Этика Гегеля.
- •20. Человек человеку - Бог» (л.Фейербах).
- •Этические взгляды Сёрена Кьеркегора.
- •Нигилистическая этика а.Шопенгауэра.
- •Сверхчеловек ф.Ницше. По ту сторону добра и зла.
- •«Жизнь без Бога есть ужас» (Достоевский и его нравственные искания).
- •Апостол ненасилия – л.Толстой .
- •Этические взгляды а.Камю.
- •28. Долг и совесть: глас Бога или воля человека?
- •Этика марксизма.
- •30. Этикет и этика.
- •32. Экология и мораль
- •32. Экология и право
- •36. Насилие и государство
- •37.Эвтаназия: за и против.
- •40. Профессиональная этика.
- •34. Свобода и ответственность
- •41. Возможен ли плюрализм в морали? Этические воззрения постмодернистов.
- •Счастье и смысл жизни
- •31. Добро и зло. Их природа и содержание.
- •Идеал как форма морального прогнозирования.
- •38. Есть ли у морали будущее? Человек в постмодернистском обществе.
- •Так ли уж умны нравственные циники?
«Добродетель есть знание» (Сократ).
Со времени жизни Сократа прошло более двух тысячелетий, однако впервые поставленный им вопрос об отношении знания к добродетели все еще продолжает волновать людей. Об этом, в частности, свидетельствуют оживленные дискуссии, развернувшиеся за последние годы на страницах книг и журналов (как отечественных, так и зарубежных) вокруг проблемы взаимоотношения науки и нравственности. Разбор этих дискуссий не входит в нашу задачу (мы будем касаться их лишь по мере надобности). Нас интересует Сократ — «зачинщик» полемики об отношении знания к морали и нравственности, точнее, его тезис о добродетели как знании, ставший, особенно за последние десятилетия, предметом специальных исследований.
Прежде всего, сошлемся на свидетельства Платона, Ксенофонта и Аристотеля. В диалоге Платона «Протагор» (352 a-d), который рассматривается как завершение раннего (сократовского) периода творчества Платона, Сократ, обращаясь к Протагору, говорит: «Ну-ка, Протагор, открой мне вот какую свою мысль: как относишься ты к знанию? Думаешь ли об этом так же, как большинство людей, или иначе? Большинство считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать; потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще — страх. О знании они думают прямо как о невольнике; каждый тащит его в свою сторону. Таково ли примерно и твое мнение о знании, или ты полагаешь, что знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку?»
Аналогично свидетельство Ксенофонта (Воспоминания. III. 9. 5), согласно которому «Сократ утверждал также, что и справедливость, и всякая другая добродетель есть мудрость»; Аристотель же (Большая этика. 1182 а 20-25), характеризуя этические взгляды Сократа и Платона, пишет: «...если верить Сократу, все добродетели возникают в разумной (###) части души... После него Платон верно разделил душу на разумную и неразумную части, каждую часть наделив подобающими добродетелями».Информация Аристотеля ценна прежде всего тем, что помогает разграничить воззрения Сократа и Платона, позволяет выделить из творческого наследия Платона то, что принадлежит Сократу. Кроме того, Аристотель определяет этику Сократа как безусловный рационализм (интеллектуализм). Об интеллектуалистической этике Сократа Аристотель говорит и в своей «Никомаховой этике» (VII. 3. 1145 b, 28), где, указывая на отрицание Сократом случаев невоздержанности и слабоволия, заявляет: "...странно было бы, — думает Сократ, — чтобы над человеком, обладающим истинным знанием, могло господствовать нечто иное и влечь его в разные стороны, как раба". Сократ, таким образом, совсем отрицал это положение, говоря, что в таком случае невоздержанность невозможна, ибо никто, обладая знанием, не станет противодействовать добру, разве только по незнанию. Это положение противоречит очевидным фактам...». На трактовке и критике Аристотелем этических воззрений Сократа мы остановимся особо, здесь же следует уделить внимание этической терминологии греков. Это позволит лучше разобраться в столь сложном вопросе, каким является вопрос о взаимоотношении знания и добродетели у Сократа. Рассмотрим употребление термина ### в V в. до н. э. Обычно арете переводится на русский и другие языки как «добродетель». Такой перевод является не совсем точным, так как у самих греков диапазон использования ### был крайне широким и с помощью этого термина они обозначали не столько «добродетель» (т. е. высокие нравственные качества), сколько «совершенство» в чем-либо и превосходное выполнение своей функции и назначения (причем не только человеком, но и каким-либо орудием производства). Поэтому греки под термином «арете» могли подразумевать не только «добродетель», но и «достоинство», «благородство», «доблесть», «заслугу», «добротность», «прекрасную организованность» и т. п. Так, они могли говорить об арете в смысле высокого мастерства у столяра, сапожника, оружейника и вообще об арете в каком-либо ремесле. Подобным же образом они говорили об арете в применении к искусству мореплавания или умелого ведения государственных дел.
Кроме того, греки тесно связывали арете с понятием благо, добро, польза и счастье, благополучие, процветание, и человека, обладающего арете, считали не только добродетельным, но и добрым и счастливым. Предполагалось, что поступающий добродетельно творит добро, а кто творит добро, тот счастлив. Если при этом учесть, что греки нередко использовали понятия «добродетель», «благо», «польза» и «счастье» как синонимы и взаимозаменяемые термины и считали поступок этически оправданным в той мере, в какой он вел к достижению желаемой цели, то становится понятным утилитарно-прагматическое звучание их этического языка. Становится понятной и склонность греков оценивать поступок не столько по внутренним мотивам, сколько по объективным результатам.
Разумеется, нельзя сказать, что греки не ведали о добродетели, долге и совести, что им были чужды требования: «поступать добродетельно ради добродетели», «выполнять долг ради долга», «поступать по совести» и «быть справедливым ради справедливости». Ведь известно, что греки, высоко оценивая нравственные качества человека, употребляли слово , обозначавшее нравственное совершенство, моральную чистоту, безукоризненную честность и порядочность. Можно напомнить и о том, что из всех проявлений духовного совершенства человека более всего они прославляли выполнение долга перед отечеством, мужество, достоинство, мудрость, скромность, справедливость.