срединное положение между первой и второй: как техника, она нейтральна. В то же время антилогия предвосхищает диалектику, так как родственна elenkhos —методу, применяемому Сократом в первых диалогах.

Эпистемология

В начале короткой статьи, посвященной Протагору, Диоген Лаэртский пишет: «Он первый заявил, что о всякой вещи можно высказать два противоположных суждения» (ДЛ IX, 51)· Этот метод аргументации придуман не Протагором; о нем говорится в Антиопе Еврипида (фр. 189 Nauck, 2-е изд.); Аристофан в Облаках изображает сцену спора между Правдивым и Лживым доводом1, а упомянутый выше трактат Dissoilogoi представляет блестящую иллюстрацию такого метода, ведущего прямиком к апории (Плутарх. Жизнеописания. Перикл IV, з) и, шире, к релятивизму. После столь существенного замечания Диоген Лаэртский приводит начало одной из книг Протагора, известной Платону под заглавием Истина( Теэтет, ι6ι с), а у Секста Эмпирика называемой Ниспровергающие речи (Adv. math. VII, 60); «Человек есть мера всем вещам» (Pantön khrematön metron estin anthröpos); «существованию существующих и несуществованию несуществующих», — прибавляет Платон в Теэтете (152 а)2. Эта формулировка нелегка для понимания. В каком объеме нужно брать понятия anthröpos, «человек», и metron, «мера»? Даже если речь здесь не может идти о человеке вообще, не следует полагать, что Протагор говорит только об индивидууме, ведь можно подразумевать и группы индивидуумов, например, граждан какого-то города, соблюдающего законы, так или иначе установленные им самим. Далее, слово metron имеет не только узкий смысл («мера»), но

и более широкий («критерий»). Наконец, мы переводим как «вещи» греческое khrëmata, обозначающее вещи, которыми пользуется человек. Иначе говоря* проблема, поставленная Протагором, касается не существования либо несуществования такой-то реальности, а ее квалификации;возможно, часть фразы, цитируемая Платоном: «существованию существую-

1.В переводе А. Пиотровского —между Правдой и Кривдой (Эгтисодий четвертый).

2.Пер. М. Л. Гаспарова (ДЛ IX, 51).

п8 до со кPAT ики

щих и несуществованию несуществующих», указывает именно на такую трактовку1.

Если человек — мера всех вещей, это может означать: то, что я воспринимаю своими чувствами, не обязательно совпадает с тем, что воспринимает другой. Возьмем пример с водой, которая мне кажется холодной, а другому —теплой, ι) Если вода кажется холодной мне и теплой другому, это значит, что нет одной и той же воды, а есть две различных и, следовательно, вода не существует независимо от моего восприятия, з) Можно предположить, что вода существует независимо от моего восприятия, не обладая качествами Теплого и холодного. Есть одна и та же вода, ни теплая, ни холодная, но воспринимаемая мною как холодная, а другим — как теплая, з) Вода сама по себе одновременно и теплая и холодная, и эти качества хотя и сосуществуют в одном и том же объекте, воспринимаются порознь, независимо друг от друга, различными индивидуумами. Историки философии усматривают у Протагора ту или иную из этих трех позиций. Теэтет, кажется, ориентирует на вторую версию, если мы выделим мысли Протагора из платоновской реконструкции, сближающей его позицию с Гераклитовой теорией всеобщей текучести. Другими словами, утверждая, что восприятие всегда связано с «тем, что есть» и в своем познавательном достоинстве всегда непогрешимо, Протагор подразумевает, что восприятие теплого —это всегда восприятие теплого, и не задается вопросом о существовании или несуществовании «теплого» объекта или хотя бы о наличии либо отсутствии теплоты в самом этом объекте. Достаточно исходить из соотнесенности с воспринимающим субъектом, чье

ι. Это продолжение фразы (tön men ontön hös esti, tön d' oyk ontön hös oyk estin) во французском переводе Л. Бриссона выглядит так: de celles qui sont pour ce qu'elles sont et de celles qui ne sont pas, pour ce qu'elles ne sont pas.Перевод французского текста, почти буквальный: «сущих —относительно того, что они суть, и не-сущих —относительно того, что они не суть» (слово «что» здесь допускает двоякое прочтение — ударное и безударное).

Пер. Λ. О. Маковельского: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Греческое hös может означать не только «что», но и «как» («в каком качестве»), «каким образом»; «насколько»; «поскольку». Пер. И.Ягодинского: «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют»; пер. Н. Брюлловой-Шаскольской: «Человек — мерило всех вещей, именно для существующих мерило бытия, для несуществующих — небытия» (приведено у А. О. Маковельского).В переводе М.Л. Гаспарова фразадопускает различныетолкования.

тело имеет свои особенности строения, является здоровым или больным и, как следствие, реагирует различным образом.

Но если восприятие всегда выражает то, что есть, тогда заблуждение становится невозможным и не остается места для противоречия. В самом деле, два противоположных суждения (например, «Вода холодная» и «Вода теплая») не могут противоречить одно другому, раз они не таковы, что если первое истинно, то второе ложно и наоборот. Следовательно, критическое замечание Аристотеля, что Протагор нарушает закон непротиворечия, не попадает в цель. «Холодной» или «теплой» называется одна и та же вода — в зависимости от индивидуумов, чье общее телесное состояние и свойства органов восприятия обнаруживают значительные различия.

Эта проблематика ведет к вопросу о бытии, рассматриваемому Горгием в трактате О не-сущем, или О природе, содержание которого кратко излагается у Секста Эмпирика (Adv. math. VII 65-187) и у Псевдо-Аристотеля в сочинении О Мелиссе, Ксепофане, Горгии. Иногда эти два изложения расходятся, но в вместе с тем они друг друга дополняют. В своем трактате, вновь возвращаясь к двум основополагающим высказываниям из поэмы Парменида: «Есть —бытие, а ничто —не есть» и «Мыслить и быть —одно и то же»1, Горгий развивает три следующих тезиса: ι) ничто не есть2; 2) даже если сущее есть, оно непостижимо; з) даже если оно есть и может быть постигнуто, оно несообщимо другим. Чтобы дать интерпретацию этим тезисам, надо решить для себя, какой смысл вкладывать в слово «быть». Если «быть» употребляется в смысле существования, то приходят к радикальному нигилизму, поскольку само существование уничтожается. Если же слову «быть» придается предикативный смысл, тогда возможно несколько интерпретаций, учитывая тот факт, что глагол «быть» в применении к субъекту, относящемуся к чувственному миру, не может не порождать противоречие, —ибо, по всей вероятности, Горгий, в отличие от Протагора, признавал, что противоречие существует.

В первой части трактата О не-сущем, или О природе Горгий

ι. Пер.Л. В. Лебедева.

2.Ср. в переводе А. О. Маковельского: «ничто не существует»; в переводе

А.Ф. Лосева: «ничего не существует» (Секст Эмпирик. Сочинения в 2-х т.,т. ι. M., 1975)· В отличие от приведенной выше фразы Парменида (...mêden d' oyk estin), y Горгия (oyden estin) ничто означает не «небытие», а «ни одна вещь». Соответственно во французском тексте: non-être; rien.

12О ДОСОКРАТИКИ

утверждает: ничто не есть. В версии, изложенной в сочинении О Мелиссе, Ксенофане, Горгий, мы находим более развернутое и более ясное доказательство: для вещи, какова бы она ни была, невозможно быть и не быть. Если она может быть, это означает, что она есть. Если же она есть, спрашивается, принимает ли она такие предикаты: единое или многое, порожденное или непорожденное. Из аргументов, заимствованных

уЗенона и Мелисса, явствует, что ни один из этих предикатов

ксущему не подходит. Но если вещь не принимает ни одного из этих предикатов по отдельности, то она не принимает их и совместно. Следовательно, она —ничто, поскольку данное доказательство исчерпывает все возможности. Во второй части трактата доказывается, что, если нечто и есть, оно непознаваемо. Нельзя заключать, что все мыслимое есть, — будь это так, можно было бы легко доказать, к примеру, существование единорога. Исходя из этого, Горгий доказывает, что сущее не может мыслиться. Это доказательство представляет интерес потому, что оно обращает наше внимание на существование пропасти между знанием и объектами знания. В третьей части Горгий показывает, что даже если сущее есть и притом познаваемо, оно несообщимо другим. Для сообщения пользуются речью (logos), состоящей из звуков. Звуки же слышимы, но не видимы. Но невозможно сообщить видимое посредством того, что невидимо. Таким образом, исчезает всякая связь между речью (logos) и вещами, к которым она относится. Коротко

говоря, в своем трактате О не-сущем, или О природе Горгий пытается рассмотреть, пусть и в самой примитивной форме, труднейшие проблемы, сопряженные с вопросом о значении и референции, т. е. с вопросом об отношении между речью, мышлением и предметным миром.

Суждения софистов в области онтологии, эпистемологии и теории языка во многом определяют их теологические, этические и общественно-политические воззрения.

Теология

Горгий и Протагор разделяли доктрину, согласно которой не следует принимать в соображение никакие другие сущности помимо чувственно воспринимаемых вещей. С такой позиции трудно рассуждать о душе и о божестве. Поэтому Протагор, считая, что душа помещается в груди (Тертуллиан. De ani-