8. Теория идей.

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»

Проблемы теории идей.

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»

Гносеология и учение об идеальном гос-ве.

Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Платон так и выражается: «так называемые блага». Речь идет о материальных вещах: пище, одежде, жилье и т. п. Они делимы, а потому людям свойственно стремление урвать свою часть материальных благ. В отличие от них, Всеобщее Благо одно на всех. Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

9. Ар. признавал объективное существование материи. Он считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе она инертна и пассивна. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар. делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона – это первичный материал. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т.о., Ар. понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар. – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар. считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса.

Усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В соответствии с учением о сущности, Ар. проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?». Ар. всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией (целеустремленная энергия, движ. сила превращающая возможность в действ-ть) Ар. понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар. содержит в себе внутренние цели. Т.о., понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер (т.е. наличие сверхразумного творца). Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар., присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животные и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар. определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар. разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые).

Логика (аналитика) по Ар. - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Теория умозаключений. Ар. главное значение придает достоверным и необходимым выводам. На первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция), а на индукцию обращает мало внимания. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель). Одним из важнейших принципов является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространен на все бытие и даже на бога.

А различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.

Значения:

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.( систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.).

10. Эллинизм охватывает период от завоевания Александра Македонского до падения Западной Римской империи. Сохранив многое из античной классики, эллинизм завершил ее. Исходные принципы, заложенные греками, были систематизированы, развились достижения прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека. В философии эллинизма, когда жизнь общества подвергалась социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этот период философия более не является факелом, ведущим за собой искателей правды; это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере борьбы за существование и подбирающая слабых и раненых. Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

ЭПИКУРЕИЗМ: (Эпикур;Метродор, ученик Эпикура;Колот из Лампсака,Аполлодор Эпикурейский;Зенон из Сидона, ученик Аполлодора;Федр;Филодем из Гадары;Лукреций;Диоген из Эноанды.)

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

отсутствие телесного страдания;

невозмутимость души;

дружба.

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

НЕОПЛАТОНИЗМ:

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Философия Неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в., на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Основоположником неоплатонизма является Плотин. Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота – это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи – в единстве ее частей, а это единство – от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В философии неоплатонизма можно выделить четыре начала: единое - мировой разум - мировая душа – природа – материя. Материя является конечным продуктом и антиподом Единого. Все мировоззрение Плотина пронизано пафосом единства, и этот пафос доходит до обожествления Единого. Плотин выносит единое за пределы многого, возвышает его над многим и делает его первичным по отношению ко многому. Единое есть абсолютное единство и в том смысле, что не содержит в себе многого, оно, естественно, не содержит в себе и различия, и противоположности, и противоречия. Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус). В отличие от небытийного Единого Ум бытиен. Ум не только бытиен, но и множествен в том смысле, что в нем существует многое как идеально многое, как множество идей. У Плотина Ум парадоксален в том отношении, что он содержит в себе не только идеи общего, но и индивидуального. Душа является источником движения. Существуя во времени, Душа имеет уже не категорию движения, как Ум, а само движение. По Плотину, природа – это мир явлений, которые реальны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума. Итак, природа с лучшей своей стороны является затененной частью мировой Души. С худшей же стороны природа – порождение материи. Плотин понимал материю как «небытие», т.е. как «абсолютное не-существование, но только то, что отлично от реального существования». У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к благу, ведь Единое есть еще и благо. Все, что ни есть, даже, по-видимому, материя, нуждается во благе и стремится к Благу. Ученик Плотина Порфирий интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410 – 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с благостью богов.

СТОИЦИЗМ:

СТОИЦИ́ЗМ [от греч. stoa — портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил философ Зенон; основатель стоицизма)], направление античной философии. Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.) — Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп; Средняя Стоя (2-1 вв. до н. э.) — Панеций и Посидоний (стоический платонизм); Поздняя Стоя (1-2 вв.); римский стоицизм — Сенека, Эпиктет , Марк Аврелий. Стоицизм возродил учение Гераклита об огне- логосе; мир — живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей космическую «симпатию» всех вещей; все существующее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи; вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. В этике стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного отношения к культуре; мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатия) и любить свой «рок». Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей — свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения. СТОИЦИ́ЗМ, СТОИЦИЗМ – учение одной из наиболее влиятельных фиософских школ античности, основанной ок. 300 г. до н. э. Зеноном из Кития; название «Стоя» (stoá) происходит от «Расписного Портика» в Афинах, где преподавал Зенон. История стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, 3-2 вв. до н. э.), Средняя (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., 2-1 вв. до н. э.) и Поздняя Стоя (или Римский стоицизм) (Сенека, Мусоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, 1-2 вв.н. э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) — практически-ориентированная философия: ее целью является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и мегарские логики; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое. Три части учения-логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит доктринальным выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

СКЕПТИЦИЗМ:

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом, скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри школы именовались «догматическими». Традиционно история античного скептицизма рассматривается в двух школьных преемствах: Пиррон и его последователи и скептицизм Новой Академии (см. также АКАДЕМИЯ). Ранний пирронизм. Основатель – Пиррон из Элиды (365–275), его продолжатель – Тимон из Флиунта, с возобновлением пирроновской философии в 1 в. до н.э. связаны скептики Энесидем и Агриппа. Скептическая Академия берет начало со схолархата (схоларх – руководитель школы) Аркесилая (ок. 268) и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.). Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания. Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает бóльший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона. Источники скептицизма сохранились плохо: от сочинений скептиков-академиков остались незначительные фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из сторонников скептицизма, не оставил никаких письменных сочинений. Важные сведения об античном скептицизме содержатся в сочинениях Секста Эмпирика (кон. 2 в. н.э.), особенно в Трех книгах Пирроновых положений.

11. Важнейшим моментом является связь с религиозной проблематикой. Хронологические рамки средневековой философии связаны с тем, когда философия сознательно ставит себя на службу религии (4-5 в.) и когда союз знания и веры полностью распадается (14-15 в.). Первую попытку рационализации этиологи связывают с патристикой, направление5м, развивающемся в рамках учений отцов церкви. Автор патристики был наивысшим после священного писания. Ярким представителем является Августин Блаженный, Василий Великий. Характерными чертами средневекового способа мышления является ретроспективность и традиционализм. Библия выступает как единый свод возможных истин. Достаточно уяснить смысл библейских высказываний, чтобы получить ответ на все вопросы. Задача философа состоит в расшифровке священного писания. Ранняя схоластика сделала 1 шаг в направлении разграничения теологии и философии, сведя философию к диалектно-технической науке. Для средневековой философии характерен диалектизм, учительство, назидательность. Почти все средневековые философы были проповедниками, преподавателями богословских школ. В период схоластики внимание уделялось дискуссиям, логике и риторике. Для средневековой философии характерен агностицизм и скептицизм. Для неё мир соответственен божественному разуму, рационален и постижим. Непостижимым является только Бог. Бога можно определить только через отрицания. Он божественный мрак. Плоскость теологии переносится в фундамент философской проблемы. Логос — действительная причина, посредник между творцом и творением, он выражает фундамент ценности библейской мудрости. Логос — это прежде всего слово. Всему даётся жизнь, как бескорыстный дар. Протекционизм — концепция истины, которую исторический процесс рассматривает как реализацию божественного промысла, имеющего своей целью спасение человечества. Освятиться — значит желать того, чего хочет Бог.

Августин Аврелий: Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке". Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного: • ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного; • Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре; • Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь; • Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством; • в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти; • короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; • Церковь — единственная сила, способная объединить мир; • бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее; • высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины; • после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге: • Бог существует; • главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство; • все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога; • Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем; • знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Значение философии Августина Блаженного в том, что им: • уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени); • Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства); • обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века; • выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству; • воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех); • одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Фома Аквинский

ФА самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья. В соответствии с требованиями задачи об увелечении круга интеллектуальных лиц ФА вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки: (ТЕОЛОГИЯ ж. богословие. Теолог, богослов. Теогония, родословие языческих богов, боговщина, баснословие. Теургия, белая магия, белокнижье, произведенье чудес посредством доброй, чистой силы.):

1. Фил-ия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение ФА о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. ФА утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. ФА считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам ФА относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии.

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а напротив, без остатка подчинил ее теологии.

А, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль..

Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден.

ФА подразделяет истины на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Центральной проблемой естественной теологии являются так называемые томисткие "доказательства" бытия бога.

По мнению ФА, свободная воля человека и связанные с нею произвольные решения выбора имеют свой источник в интеллектуально-познавательных органах, точнее, корнем всякой свободы является разум.

Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и свободных человеческих решений. Согласно ФА всей католической этике, человек заслуживает осуждения за неморальный поступок. Но плохой поступок также основывается на свободном решении и не может быть совершен без поддержки бога. Поэтому бог в первую очередь и заслуживает адских мук.

Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, ФА выводит систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.

Проблема универсалий в схоластике

Одна из особенностей философии средневековья проявилась в споре между реалистами ( от латинского реалис - вещественный ) и номиналистами ( от латинского номен - имя ). Спор шел о природе универсалий ( от лат. универсалис - общий ), т.е. о природе общих понятий.  Реалисты ( Иоанн Скот, Фома Аквинский ), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепции о трех видах существования универсалий: 1. до вещей в божественном разуме 2. в самих вещах, как их сущность или форма 3. после вещей, в человеческом разуме, как результат  абстракции и обобщения.  Номеналисты ( Расцелин ) отрицали идею объективного существования общего. Они считали, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, т.е. отрицали не только наличие общего в конкретной вещи, но его существование до вещи. Универсалии - только имена вещей и существование их сводится лишь к колебанию голоса. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. Церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского и осудила номенализм Расцелина. Выступая против крайностей реализма и номенализма Пьер Обеляр выработал объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью. Реально существуют лишь отдельные вещи, однако универсалии получают реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат обобщения отдельных свойств вещей.

12. Эпохой Возрождения (15–17 вв.) вписано немало ярких страниц в историю человеческой цивилизации. Возрождение – это творческий подъем в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Эпоха нуждалась в талантах и она дала гиган-нов слова, мысли и дела. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Серватес, Мотень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Эразм Роттердамский. Вводя термин "Возрождение", мыслители эпохи имели в виду возрождение античности после долгого господства средневековой культуры. Рассматривая античность как идеал, деятели Возрождения создавали новую культуру с верой в безграничные возможности человека, бросающего вызов судьбе, преодолевающего привычную робость перед божественным авторитетом и вступающего в открытое творческое соревнование с Богом. Отсюда антропоцентризм эпохи Возрождения, раскрывающий индивидуальность, самоценность и неповторимость человеческой личности. Освобождая человека от пут средневековой религии, деятели Возрождения шли по пути синтеза духа и материи, формирования духовно-универсального человека по принципам природной гармонии и совершенства. Тем самым они сумели сохранить уважение к культурной традиции, в т. ч. средневековой.

Мировозрение эпохи Возр. носит ярко выраженный гумманистический характер - признается ценность человека как личности, его права, свободы, счастье и развитие.

Ф. в эпоху Воз. воспринимается как натурфилософия - Ф. природы. центральный вопрос - взаимоотношение бога и мира.

Эпоха Возрождения характеризовалась также крупными изменениями в социально-экономической сфере. Слом мощи феодального дворянства, появление крупных монархий, развитие европейских наций, переход ремесла в мануфактуру и образование буржуазных обществ. Основными чертами философии эпохи Возрождения являются:

а) человек высшая ценность, обладающий божественным даром – разумом;

б) жизнеутверждение человека в науке, искусстве, практической деятельности;

в) индивидуальность, неповторимость, свобода и гуманизм;

г) стремление к творческой новизне;

д) компромисс между антропоцентризмом и гелиоцентризмом, а также между идеологией жизнеутверждения и чувствомграгического;

е) пантеистическое восприятие мира.