Развитие философских представлений о бытии в христианской философии в эпоху средневековья и Новое Время.

Одним из известных представителей этой эпохи является Августин Блаженный (4 – 5 н.э.). Как ортодоксальный христианин Августин считает, что Бог сотворил мир из ничего, Бог не только определили порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил время, которого не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только «сегодня», которое есть вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечность. Время, по Августину, существует только в уме человека: прошлое как память, настоящее как созерцание, будущее как надежда, поэтому человек вспоминает, созе-рцает и ожидает. Времени до Бога и акта творения мира не было. Эта идея Августина о субъективном времени оказало заметное влияние на последующее развитие европейской философии. В частности на учения Декарта, Канта и др. мыслителей.

Другой известный философ средневековья Ф.Аквинский тоже считал, что Бог сотворил мир, но он допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Бог, по мнению Фомы, безначальное и бесконечное в пространстве, т.к. Бог вне времени и пространства. «Реальное бытие» (ens), по Ф.Аквинскому, это все, что есть и все, что может. И это реальное бытие – такое, каким оно дано человеку в его чувствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Конечно, чувства могут вводить в заблуждения, но мы их корректируем разумом.

По Ф.Аквинскому, бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Вода становиться паром и льдом. По сути это одно и тоже, но по форме различное. Но нельзя одновременно быть льдом и паром. Вещи и процессы честно определены в каждое мгновение. Однако, любая вещь или процесс еще чем-то могут стать. Поэтому, полнота бытия (ens) включает положение, что вещь есть то, что есть и то, чем может стать.

Вещи постоянно меняются, значит, они не полны, но все вещи это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полности бытия. Эта предельная полнота бытия есть Бог. Таким образом, в основе философского представления о бытии в средние века – лежит понятие о Боге.

В Новое время характеризующая становление и развитие научного знания, произошли и глубинные мировоззренческие сдвиги в понимании бытия.

Философия Нового времени начала трансформировать античную идею объективного и абсолютного бытия в идею бытия субъективного. Т.е. люди отказались признавать свою зависимость от Абсолюта, отвернулись от Бога и пожелали присвоить себе право Творца творить мир.

Исчезло ощущение того, что есть подлинное бытие, являющееся основание и гарантом жизни и деятельности человека. Мартин Хайдеггер (философ XX века) назвал этот процесс «онтологическим нигилизмом».

Мировоззрение Нового времени оставило за своим «порогом» средневековую идею о сопричастности этого мира и подлинного бытия, предало бытие забвению.

Люди уверовали в свое право перекраивать мир по своему усмотрению, отказались от мировоззренческой установки средних веков, согласно которой, каждая естественная вещь имеет свою назначенность, диктующую способ обращения с ней.

Таким образом, в Новое время, человек приписал деятельностную энергию только самому себе, чем и оправдал свое право насильственно открывать тайны природного естества, переделывать природу и преобразовывать мир. В Новое время светская культура осудила практику обращаться за помощью к Богу через молитву в начале любого дела и благодарить Его по окончании этого дела. (Только монахи – иконописцы постятся, прощают всех перед началом работы).

Философскую эстафету передачи и дальнейшего развития идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта русский мыслитель Н.Федоров выразил так: «Познай самого себя», - говорит демон Сократа. «Познаю, следовательно, существую» - отвечает Р.Декарт. Г.Фихте поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. лишь мысленное, следовательно, не существующее». Макс Шелер заключает: «Возлюби себя всей душой твоею, всем сердцем твоим». Ф.Ницше вторит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».

В Новое время отказом от идеи бытия произошла переоценка ценностей, и переоценка времени: никто уже не думает о вечном. Человек перестает искать вечных смыслов жизни: он начинает сводить все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных, часто сиюминутных потребностей. Среди этих потребностей на первом месте стоят потребности человеческого тела, а не духа.

Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насладиться всеми земными благами до наступления смерти, за которой пустота и тлен – такова одна из мировоззренческих установок Нового времени и находящая свое развитие и в дальнейшем.

Так Р.Декарт утверждал: «Мыслю, следовательно, существую», сделал мысль бытием. А как вы помните, раньше творцом мысли был Логос, всевышний творец. Т.е. бытие стало объективным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать его и действовать в нем. М. Хайдеггер писал по этому поводу: «Бытие сущего стало субъективностью».

Философия Нового времени утратила прежнее понимание бытия, как абсолютного и подлинного, совершенного и неизменного гаранта всего происходящего в мире. Человек, его сознание, его жизнь, его потребности стали восприниматься как единственное подлинное бытие. Приведем примеры такого понимания бытия в разных философских учениях.

И.Кант говорит о бытие, зависимом от познания.

Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Аксиология объявляет ценности предельным основанием человеческого существования. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем обосновывать все сущее. Эмпириокритицизм видит единственную бытийную реальность в человеческих ощущениях. Экзистенциализм заявляет, что человек и только он един есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии- вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек. Марксистская философия отождествляет бытие с природой, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос начинания с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф.Энгельс). Бытие есть то, что может быть определено научно-рациональным знанием и предметно практической деятельностью человека.

Но все, же философия Нового времени не отказалась от активной традиции поиска опоры для человеческого существования. Но место Бога занял человеческий разум. Ему были приписаны все способности Разума – Логоса: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений. Пустынность и хрупкость мира без Бога-опоры была закамуфлирована верой в могущество разума. Абсолютное бытие характерное для античности было заменено субъективным.

В XX в. этот процесс углубился и теперь даже Бог, в интерпретации экзистенциалистов теряет свою субстанциальность: Он (Бог) не вне человека, а в нем. идея Бога имеет корни в экзистенции человека, в его стремлении к чему-то вечному и устойчиво-надежному. Бог, с точки зрения экзистенциализма, существует только благодаря наличию в трансцендентной структуре «я» стремления к абсолюту. Говоря о философии XX в, нельзя не упомянуть о таком явлении в развитии представления о категории бытия, связанном с развитием идеи бытия как становления.

Дело в том, что философы XX в. отказались от парменидовского понимания бытия, которое предполагало в тенденции выводить всё изменяющееся из неизменного то, что предполагало: необходимость в процессе мышления опираться на устойчивые логически формы мышления и категории; мысль излагать системно, следую логике и цели исследования; Философский текст должен иметь завершенную форму и чтобы в нем была видна логика размышления автора. А вся «черновая работа», связанная с поиском нужных слов и выражений, логических связок и т.д. важно чтоб оставалась за пределами текста.

Отказавшись от парменидовского понимания бытия философы XX в. от Ф. Ницше до Ж. Дерриды ставят задачу объективировать (представить в форме текста) мысль, находящуюся в становлении. Объясняя эту цель так: логико-категориальное оформление мышления неизбежно вносит изменения в его содержание, мешает его первозданной эмоциональной наполненности; навязывая мыслям логический порядок, мы превращаем их в «выжимки» из полнокровной мыследеятельности.

Развивая идею бытия как становления, философы объявляют поиск глубинной сущности явлений ложным, отказываются признавать существование истины, утверждают, что словесно-языковое выражение всегда случайно и наиболее адекватной его формой является внерациональная словесная текучесть. При этом очертания философского текста размываются и философия начинает существовать в каком-то «рассеянном» виде – внутри стихов, фильмов, музыки и т.д.

Главной онтологической характеристикой мысли мира природы объявляется теперь неопределенность как процесс взаимодействия противоречивых тенденций: беспорядка и порядка, дезорганизации и организации, неустойчивости и устойчивости. Однозначно предсказать результат таких воздействий невозможно. Поэтому, главной темой философских размышлений становится мир повседневности, в котором господствуют сиюминутные интересы. И за этими случайными процессами нельзя обнаружить глубинной сущности, в силу ее онтологического отсутствия.

Сказанное позволяет сделать вывод, что философия ориентируется на понимание бытия как становления, и являет собой кульминацию развития философской мысли, в соответствии с которой «Бог, что называется, умер».

Конечно, не для всей философии Нового времени и последующих периодов характерна такая трансформация представлений о бытии. В частности это касается русской философской мысли, в лице таких ее представителей как Н.Бердяев, С. Франк, П. Флоренский и др.

Русская религиозная философия, питающаяся соками русского мировоззрения утверждала первичность бытия, которое дано людям в мистическом переживании.

Согласно русской религиозной философии, человек укоренен в бытии, что делает возможным его сознание. Наше «я», сознание, познание есть проявление бытия в нас. Не бытие обязано нам своей возможностью обнаружить себя, а мы обязаны ему во всем, что относится к сфере нашего существования. К бытию нельзя прийти путем рассудочно-разумного познания и логических умозаключений. Доказать существование бытия нельзя. Можно только из него исходить, приняв его изначально до всякого познания, знание не есть отражение, а тем более – конструирование бытия. Знание - это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленнность.

То есть творчество русских религиозных философов было направлено на уяснение глубочайших бытийственных истоков человеческого существования, на утверждение точки зрения, согласно которой, бытие дано нам изначально, до всяких форм человеческой деятельности, как теоретической, так и практической. Человеку, согласно этой точки зрения, следует смиренно согласиться с тем, что его сознание есть лишь посредник между миром и абсолютным бытием, унять гордыню своего «я», возжелавшего быть автономным и самодостаточным творцом мира.

Так, из краткого экскурса в историю формирования представлений о бытии ясно, что это понятие связано с рядом других категорий (субстанции небытия, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера).

В ходе последовательного осмысления вопроса и бытии, можно выделить следующие основные идеи, объединенные этой категорией:

1. мир есть; существует как беспредельная и непреходящая целостность;

2. природное и духовное; индивиды и общество равно существуют, хотя и в разных формах;

3. их различное по форме существование – предпосылки единства мира;

4. мир развивается по своей объективной логике, он создает реальность, которая существует прежде сознания, его людей.

Основные формы бытия могут быть сведены к следующим:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делиться на:

а) Бытие вещей, процессов, состояний природы;

б) Бытие природы как целого;

в) Бытие вещей и процессов, сотворенных человеком.

2. Бытие человека:

а) Бытие человека как часть природы в мире вещей;

б) собственно специфическое Бытие;

3. Бытие духовное (идеального), которое делится на:

а) индивидуализированное духовное;

б) объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

4. Бытие социальное, которое делится на:

а) индивидуальное бытие (бытие человека в обществе и в процессе истории);

б) бытие общества.

Как видим, категория бытия объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы, процессы. Многие философские системы стремятся рассматривать мир как некую целостность. Для выражения единства бытия имеется особая категория – субстанция, которая выражает собой внутреннее единство для всего многообразия вещей, явлений, процессов. Одни философы считали, что в основе всего лежит материя, другие – идея, третьи – воля, четвертые – жизнь и т.д. в одних учения много субстанции, в других – одна.

Отсюда, плюрализм в философском смысле означает признание множества субстанций. Дуализм – исходит из двух основ, двух субстанций, одна из которых материальность.

Философская мысль средневековой Руси X – XVI вв.

Особенности развития отечественной философской Руси может определяться следующими обстоятельствами.

Поскольку древнерусская народность формировалась с участием угро-финского, балтийского, тюркского, нормандского, иранского элементов, то она переняла некоторые элементы языческого мировоззрения этих народов.

После принятия христианства в качестве официальной идеологии (X век), начался процесс вытеснения языческого типа мировоззрения. Отечественная мысль стала впитывать в себя и творчески перерабатывать теоретические положения и установки восточно-христианской патристики. От Византии, хранительницы античного наследия самой развитой страны раннего средневековья, Русь получила немало имен, образов, понятий эллинской цивилизации, но не в чистом, а христианизированном виде и в частном варианте, поскольку греческим языком владели немногие. Сочинения античных философов были известны фрагментарно, по пересказам, сборникам типа издававшейся в XIII в. «Пчелы», часто лишь по именам. Одним из исключений является переведенное на Балканах сочинение Эпиктета «Эпхидирион» с комментариями Максима Исповедника. Под названием «Сотницы» оно было включено в обиход как аскетическое наставление монашествующим.

Периодизация древнерусской мысли.

X – XI в. - характеризуется сменой языческого типа мировоззрения христианским с внедрением богословских и философских представлений.

XII – XIII в. – раннесредневековая русская философия - сложившееся явление.

XIV – XV в. – кризис философии, вызванный падением Киевской Руси в результате монгольского нашествия и начало постепенного ее подъема.

XVI в. – апогей развития средневековой мысли.

С XVII в. начинается замена древнерусского типа мышления новоевропейским.

Сформировавшееся к X в. древнерусской языческой модели мироздания были свойственны: неотделимость от природных циклов, поклонение стихиям, неразличение материального и духовного аспектов бытия, культ тотемов и почитание предков.

Вместо этого уравновешенного натуралистического пантеизма язычества христианство, возникшее в 10 в. на Руси, вводит напряженное противостояние духа и материи, драматический конфликт добра и зла в лице Бога и дьявола. Идею вечного круговорота сменяют концепция однонаправленного, эсхатологического типа от сотворения мира до грядущего Страшного суда. Человека призывают к моральной ответственности. Все народы вовлекаются в единый поток вселенской истории.

Основные парадигмы христианского мировоззрения в их концентрированном богословско-философском выражении воплощены не только в рукописном и печатных текстах, но и невербальных источниках, в частности, в универсальном русском высоком иконостасе, символизирующем основные идее православной церкви с помощью эстетических средств. Также и средневековый древнерусский храм был не только местом молитвы, но и объемной моделью космоса и социума, изображаемой с помощью особой системы росписи и организации пространства.

Не имея возможности говорить подробнее, отмечу, что в течении древнерусского периода развития отечественной мысли сложились традиции философствования, содержащие особый интерес к нравственно акцентированной тематике, в тесной связи с искусством и литературой, в тяготении к просветительской подвижнической, исповедальной манере изложения, большей любви к сократовско-платоновской нежели к аристотелевской линии. Среди философов, пожалуй, можно назвать первоучителя славянского святого Константина – Кирилла, заложившего с братом Мефодием и учениками основы православного богословия и философии.

В качестве историософа, дающего нравственно акцентированное объяснение хода мировой отечественной истории, выступает летописец Нестор, один из создателей первого общерусского свода «Повесть временных лет» в начале XII в., а также описание «Жития Феодосия Печерского», где он проявил себя как писатель-мыслитель, обращающийся к морально-антропологической и аскетической тематике.

Среди других философов – св. Кирилл Туровский (1130 - 1182), именовавшийся Златоустом – характерна философски назидательная «Притча о человеческой душу и теле»; великий князь Владимир Мономах (1113 – 1125 – занимал киевский престол) – на склоне лет создал «Поучение» представляющее один из древнейших жанров в мировой литературе – наставление отца своему сыну, своеобразное духовное завещание, передача выстраданного жизненного опыта юному поколению. Епископ Серапион Владимирский (ум. 1275), архиепископ Вассиан, митрополит Макарий, св. Григорий Палама (XIV в.), преподобный Нил Сорский, Максим Грек (1470 – 1556), Протопоп Аввакум (1620 – 1682) и др.