История Русской Православной Церкви

Вводное занятие

История русской церкви – одна из важнейших компонентов истории России. Мы всё ещё живём в постсоветское время, когда советское прошлое оставило свой след. В основе цивилизации лежит религиозный фактор, есть формационный и цивилизационный подход. Нам важно подчеркнуть, что своеобразие русской истории и культуры, без подробного разбора церковной проблематики не уяснить. Конечно, суть проблематики различна для разных исторических периодов. Без учёта динамики элитарной религиозности понять факт своеобразного воцерковления части русской интеллигенции на рубеже 19-начале 20 веков, факт положивший начало серебряному веку в русской культуре, одной из замечательных форм отечественного культурного развития. Как без всего этого описать саму русскую революцию. Ведь разные авторы в разное время пишут о религиозных истоках русского коммунизма. Словом, проблематика курса имеет пусть не равное для разных периодов значение, но всегда немаловажное.

В центре курса будет находиться 17 век, это узловой пункт русской церковной истории. С одной стороны в пределах до 17 века были заложены основы русского религиозного типа и русской церковно-исторической судьбы. Если же говорить о 17 веке, то нужно сказать, что масштабами и религиозностью 17 век наиболее красноречив, с точки зрения особенностей русского церковного типа и русской провинциальной судьбы. Всё будет придерживаться двух сюжетных линий: во-первых рассматривать церковь вместе с государственной властью, во-вторых с точки зрения влияния церкви на культуру. Курс носит светский характер, и следует придерживаться научной объективности.

Историография русской церковной истории. Историки условились делить процесс исторического познания на два больших этапа: исторические знания и историческая наука. В связи с выходом из средневековья к культуре нового времени, начинается переход от исторических знаний к исторической науке. В России историческая наука возникает при Петре Великом, В.В.Татищев – первый историк и последний летописец. Церковно-исторические исследования появляются в 18 веке, и многие церковные иерархи обращались к церковно-исторической проблематике, но это были лишь отдельные статьи, книги и требовался сознательный скачок, чтобы образовать единую русскую историю. Архиепископ Филарета «История русской церкви», который основан на реальном материале, многие сведения представлялись впервые. От Филарета в науке идёт периодизация, но надо сказать, что историческая периодизация включает момент условности, но мы договариваемся о терминах. Этим историческая периодизация отличается от философии истории. Всякая периодизация была подобна лестница, ступени которой ведут к конечной станции. Что касается исторической периодизации, то такая постановка вопросов как у философов истории может быть не научной. В книге Филарета 5 периодов церковной жизни:

1 период – с древнейших времён до нашествия монголов.

2 период – с нашествия монголов до митрополий.

3 период – с периода митрополий до периода патриаршества.

4 период – период патриаршества.

5 период – период Синодального периода.

Говоря о книге Филарета надо сказать, что он смотрел на историю с правительственной стороны и на попытки отдельных личностей изменить ход истории. История предполагает два ракурса видения прошлого: историю событий и историю состояний и культуры. При рассказе о прошлом со времён Геродота описание событий, подвигов переплеталось с историей быта и нравов. Всех историков можно разделить на два лагеря: первейшая особенность состоит в её непредсказуемости, история в принципиальном смысле предсказуемы. Самым противоречивым примером будет Марксизм, Маркс считал предсказуемость исторических событий. Н.М.Карамзин красиво и хорошо писал, так как пришёл из литературы в историю. Карамзин сделал «большой подвал», т.е. у него примечаний было больше, чем текста. Что же касается Филарета, то его субъективность добиралась до границ, которые разрушали понятия исторической науки: «почтенный историограф Карамзин в первых томах своей истории делает странные отзывы о церковной жизни, а всё из-за того, что возвратившись из Парижа не освободился от вольнодумских идей и воздуха». Пётр Первый по-отечески воспитывал Татищева, вернувшегося из-за заграницы: «не соблазняй людских душ, не для того я тебя отправил учиться, чтобы ты стал врагом людей и церкви». Проблема соотношения разума и веры, поставленная или возникшая сама собой в начале христианства, эта проблема оставалась острой на протяжении тысячелетней истории христианства. Историю церкви нельзя изучать как историю промышленных учреждений, музеев и т.д.

Несколько позднее Филарета приступил к систематическому изложению всей истории церкви митрополит московский Макарий. Начиная с отдельных статей и книг выходивших с 1773 года и до самой смерти, Макарий работал в лоне истории русской церкви, и он создал 12-титомный труд по Истории РПЦ. В основу деления русской церкви на периоды Макарий положил идею отношению русской церкви к греческой церкви и выделяет три периода в истории церкви:

1 период – период совершенной зависимости русской церкви от греческой церкви в домонгольскую пору (988-1240 гг.).

2 период – период постепенного перехода русской церкви от зависимости к самостоятельности (1240-1589 гг.).

3 период – период самостоятельности русской церкви (с 1589 года).

Эта периодика имеет свои достоинства и недостатки. В 1870 году вышел первый учебник по истории русской церкви. В определённом плане учебник – это тоже обобщающее систематическое построение, где предмет представлен в целом. Более того Д.С.Лихачёв сказал такую вещь, которая уничтожила сам жанр научно-популярного повествования: «когда исследователь пишет популярную книгу, он старается подать свои научные позиции наиболее чётко, в наиболее доступной манере, иначе говоря он шлифует свою аргументацию и свои выводы, исследовательский процесс продолжается». Т.е. даже в учебнике есть движение мысли, есть научные позиции. Фёдор Васильевич Знаменский написал учебник «Руководство к русской церковной истории» (выдержала несколько изданий). Это один из самых удачных учебных книг до сих пор, надо делать поправку на то, что она написана в 1870 году.

Если говорить об учебниках, то есть множество книг. Добропонский «Руководство по истории русской церкви» (в четырёх выпусках, переиздают под разными названиями) вышел первый раз в 1884-1893 гг. Дмитрий Владимирович Пастеловский «Русская церковь в 20 веке» - основоположник современной русской церковной истории. Вскоре он написал учебник «Православная церковь России, СССР и новой России». Перечисляя основные систематические построения истории русской церкви обязательно надо сказать о труде академика Е.Е.Голубинского (1834-1912 гг.). Его история русской церкви охватывала период с 10 века до середины 16 века. Первый том распадался на два периода и учитывал домонгольский период. Он ломал научные стереотипы, его манера исследования порой приводила его к излишней недоверчивости к источникам. В 1881 году свой первый том защитил с блеском в качестве докторской диссертации. Но после марта 1881 года (убийство Александра II) наступил период консервативной политики, и эта политика трагически легла на труд Голубинского (наложена цензура). Темпы научной работы Голубинского замедлились, выходили его монографии, но его к обобщающему труду не допускали. И хотя труд Голубинского не был закончен, он представляет собой «величественный средневековый собор с одной недостроенной башней», как высказался о нём Карташев. На этом закончились русские труды подобного масштаба.

При изучении всего хода русской церковной истории, внимание историков останавливается на трёх основных пунктах:

1. Всё, что связано с возникновением христианства на Руси.

2. Церковная история Патриарха Никона и церковный раскол.

3. Церковная реформа Петра Великого.

Характеризуя первый момент, всё что связано с христианством в конце 19-начала 20 века, надо сказать о М.Д.Присёлкова (выпускник кафедры «Истории русской церкви» историко-филологического факультета, которая закрылась после 1917 года). После 1917 года он стал заниматься историей русского летописания. До революции, когда он начинал свою работу в 1913 году в Петербурге опубликовал книгу «Очерки по политической истории Киевской Руси 9-12 веков». Автор показал себя выдающимся продолжателем дела А.А.Шахматова, после разбора всего комплекса свидетельств пришёл к парадоксальному выводу, что православная вера и церковная иерархия пришла не из Византии, а из Болгарии (и так было до 1037 года, когда летописи говорят об устроении в Киеве греческой митрополии).

Церковный раскол – вторая главная тема русской церковной истории, здесь важно упомянуть имя Н.Ф.Каптерев (1847-1917 гг.) – окончил Московскую духовную академию и кафедру «Истории русской церкви», стал профессором и заслуженного ординарного профессора. У него есть большая монография «Характер отношения России к православному востоку в 15-17 веке», ему мы обязаны всем, что знаем о расколе. Впервые книга напечатана в 1894 году, а потом переиздавали. Книга эта была написана на основании многих неизданных источников – рукописные дела турецких и греческих документов. Книга Каптерева подробно и наглядно изображает то религиозное сознание, которое послужило под почвой русского церковного раскола. Ещё в 15 веке авторитет греческой церкви упал после двух событий: Ферраро-Флорентийского собора 1439 года (на соборе греки приняли унию) и Завоевание Константинополя турками в 1453 году. Возникает теория «Москва – Третий Рим», московский государь – единственный православный государь в мире и должен быть покровителем всех православных. Отношения с православным востоком продолжаются в 15 веке. В Москву приезжает много греческих духовных лиц и монахов, но они приезжают не как учителя, а как просители милостыни (их награждали соболиным мехом за отсутствием в казне металлов). Теперь не в греках, а в себе московские люди видят хранителями благочестия, которое хранится в церковных обрядах.

В отношениях русских и греков был очень важный момент – приезжавшие с востока священнослужители и монахи приносили русскому государю святые предметы религиозного почитания: мощи святых, пуговицы с ризы Богородицы, иконы и т.д. Формально это был обмен подарками (так принято во всём мире), но по существу, это была неприличная продажа греками дорогих каждому православному религиозных святых предметов. Православный восток обнажался от исконно почитаемых предметов религиозных культов, а Москва богатела и увеличивала статус православной державы. Среди приезжавших греков попадались обманщики, лишённые сана люди, авантюристы, купцы и другие, что выглядело в высшей степени неприлично. В 1652 году на патриарший престол вступил Никон (имел греческие корни), который стал переделывать весь процесс церковной жизни на греческий манер. Это вызвало в приверженцах русской церковной старины массовые протесты. Каптерев дал 80 % знаний по истории раскола в церкви. Он был убеждён, что главное в православии – преклонение перед церковью.

Ключевое значение церковной истории 17 века очень важно для историков культуры и историков церкви. Многие посвящали свои работы истории русской церкви. В Варшаве был русский университет, так как Польша до 1920 года входила в состав России. Там была замечательная кафедра истории, кафедра литературы, кафедра церкви. Профессор Зызыкин написал трёхтомный труд «Патриарх Никон. Его государственные и политические идеи», однако с 1914 года, когда немцы стали наступать на Восточном фронте многие документы и библиотеки были вывезены в Ростов-на-Дону. Зызыкин представляет своё понимание о личности Никона, «Никон напомнил о том, что местная церковь не может быть самоуправляющий, она лишь часть вселенской церкви, между церквами должно быть согласование». Профессор Зызыкин резко отзывается о периоде Петра Великого, «император занимает по-язычески должность верховного жреца». Другой варшавский профессор Верховский уехал в Ростов-на-Дону «Учреждение духовной коллегии и духовный регламент». В предисловии автор даёт общую оценку петровской церковной реформы «Пётр лишил русскую церковь самобытного существования как отдельного органа». Кроме своей монографии, Верховский выпустил книгу «Очерки по истории русской церкви в 18-19 веках». Он писал, что духовенство потеряло свою функцию в условиях полицейского государства, «парализованная извне, русская церковь жила своей жизнью».

В 1896 году вышла в первом издании и потом многократно переиздавалась трёхтомная работа П.Н.Милюкова «Очерки по истории русской культуры». Будучи левым либералом и позитивистом не мог сочувственно относиться к русской церкви, но его книга содержит многие данные по истории русской церкви. После раскола духовенство образует замкнутое сословие, а верующие находят себя в старообрядчестве и сектантстве, «русская религия не возбуждала мысли к деятельности, как британская религия, и не преследовала человека как французская религия».

В 1931 году в СССР вышла книга Н.М.Никольского «История русской церкви». Книга претендовала на то, чтобы стать книгой об истории церкви с новыми понятиями. Книга Никольского сплошь карикатура, она есть мельчайший в мировой литературе, плохо изложенный труд по исследованию данной темы. Он действительно был уверен, что пишет труд по истории церкви, а не выполняет «советский заказ». Современным историкам русской церкви, пока не исчезнет со сцены коммунистическое поколение, придётся считаться с хулами этой книги. Книга Никольского долгие десятилетия слыла в советские традиции лучшим концептуальным трудом по русской истории, была много раз переиздана. В 1990 году она была переиздана ещё раз, и издатели были переубеждены, что делают вклад в культуру. Другая книга Клебанова «Русское Православие. Вехи истории» лишена эпатажа, содержит большой материал по истории церкви. Последним, наиболее обобщающим трудом, трудом, который с одной стороны был исследованием, а с другой стороны учебник А.В.Карташева «Очерки по истории русской церкви» (в 1959 году опубликован в Париже). Изложение доведено до конца 19 века. Труд этот отмечают диалектическим синтезом, исполнен с блеском, Карташев продолжает лучшие традиции научного изложения, мастером которого был Ключевский, Платонов, Шапиро. Г.П.Федотов «Святые Древней Руси», Г.Флоровский «Пути русского благословия», протоиерей Александр Шлеман «Исторический путь православия»

Периодизация. Делить историю церкви на отдельные периоды следует по влиянию, которую она оказывала на общественную жизнь и по месту, занимаемому её в обществе и государстве в разное время. Таким образом, тема церкви и государства принимает решающее значение для периодизации русской истории. В отличии от нового времени, с его разделением на светские и церковными учреждениями, для европейского средневековья было характерно единение церкви с государством, сложение более или менее выраженного сакрализованного общественного порядка, одним словом теократия. С точки зрения не богослова, а историка в средние века в различной степени осуществились две основные разновидности теократии: римско-католическая (западнохристианская) и византийская (восточнохристианская). Различия этих моделей определила характерные черты истории западной и восточной церквей. На западе кардинальным оказалось то обстоятельству, что Карл Великий стал первым и последним настоящим императором. У славян имя его даже сделалось самим словом «король» или «государь». После Карла Великого осталась лишь идея Священной Римской империи, а действительное единство подданных Римской империи исчезло. Западная церковь осталась существовать в условиях слабой государственной власти. Это заставляло римского епископа, как единственно признанную силу в западном мире принимать на себя функции и имперской власти. А потом германские короли Оттоны сделают попытки возродить империю, и возникнет Священная Римская империя германской нации. Начинается борьба между папой и королями, которая длилась 3 века, и церковь теряет свой авторитет. На исходе средних веков, императорская власть дошла до полного ничтожества, эта злополучная борьба заставляла папу надевать латы земные. Эти предлоги и ошибки стали корнем для антицерковного движения. На западе имело место перманентное соперничество светской и церковной властей, которое то стихало, то разгоралось вновь, и оборотной стороной этого стала относительная независимость друг от друга светской и церковной властей. При этой модели не получила окончательного оформления сакрализация общественной жизни. Всё это наглядно проявилось в эпоху реформации. В западнохристианском мире переход от средневековья к новому времени произошёл более быстрым, чем в восточнохристианском мире.

В сравнительно с западной моделью теократии, на востоке всё было по-другому. Чтобы понять эту специфику, надо обратиться к самым истокам. 313 год – император Константин Великий провозгласил христианство равноправной по всей империи, а в 380 году император Феодосий сделал христианство государственной религией. Для восточного христианства Константин и до сего дня остаётся святым зачинателем христианского мира, триумфа победы света над тьмой. А вот на западе видят в константиновском мире прямо противоположное – начало подчинение церкви государству. Как справедливо цитировал Александр Шлеман: «в дни Константина заканчивается та революция, которая началась при первом соприкосновении с эллинистическим востоком, где император становится отражением между Богом и миром, а государство становится отражением небесного закона». В середине 3 века император Аврелий провозгласил культ «Непобедимого Солнца», это эволюция государственного сознания, ею вдохновляется религиозное движение греко-римского мира в сторону монотеизма (веры в единого Бога). По мнению Константина «вера во Христа пришла к нему не через церковь, а лично, для победы над врагами». Хотя первый христианский император оказался императором вне церкви, церковь приняла и признала это. С точки зрения теократического сознания, связанного с античным государством, надолго ставшим частью восточнохристианского восприятия, государство было носителем религии, потому что именно оно отождествляет в обществе божественную волю о мире.

6 век – зенит Византийской империи, блестящая эпоха Юстиниана, и появляется выражение «божие – Богу, кесарево – Кесарю». Надо сказать, что в доктрине симфонии нет чётких определений симфонии патриарха и императора. Об императоре говориться как о главе всех христиан и ответственности за них перед Богом. Исторически сложилось так, что в Западной Римской империи в 5 веке был низложен последний император, рухнула Римская империя (катастрофа для человечества). В Византии, императоры начиная с Константина реально возглавляли церковь, вмешивались невежественно в богословские споры, в выборы патриарха.

Период Киево-новгородский (древнерусский) период от крещения до нашествия монголов.

Две во многом противоположные тенденции определяли своеобразие этого периода: русская церковь в киевскую эпоху считала себя частью вселенской церкви и не считала себя автокефальной. С другой стороны церковная организация должна подчиняться высшей государственной местной власти – вече и князю. Одиначество – есть убеждение в нераздельности форм власти, князь и вече целое, должны договариваться, вече – целое, решение должно быть принято единодушно. Характеризуя первую тенденцию, отметим, что митрополитами в Киевской Руси, за редким исключением, становились греки или балканские славяне, которых направлял на Русь сам император, а рукополагал сам вселенских патриарх. Митрополит жил в Константинополе, и был не доступен для давления со стороны князей. Не являясь автокефальной, киевская церковь могла требовать у князей расширения прав в личной и политической жизни. Присёлков: «Русская церковь в киевский период направляет к созидательности русского государства, монахи выдвигают модель церковного собора, как епископы, будучи хозяевами в своих епархиях признают власть митрополита Киевского, так и князья должны признавать его власть». Подражание таким соборам, Приселков видит в институте княжеских съездов (съезд князей в Любече 1097 года).

Переходя к характеристике второй тенденции, отметим, что в Древней Руси власть не была сила стоявшей над обществом. Массовое сознание, пропитанное язычество воспринимало христианство и его институты, что сменяло организацию и институт язычества. А языческая жизнь, с коллективными ритуалами, жреческими обязанностями князей, магией была тесно сплетена с общиной. Особенно наглядно зависимость церковнослужителей от общины видна в поставлении и изгнании разных церковных чинов. Христианство в первые века шествовало по поверхности жизни, не проникая вглубь человеческой души. Однако, тот факт, что широкие круги рядового населения Древней Руси весьма поверхностно восприняли христианство, на русской почве выработалась христианская традиция, выработалась национальная элита, состоявшая из пастырей и мыслителей. На киевский период приходится зарождение богословской мысли, литературы и искусства, начинается монашество и определяются его типические черты (нет жёсткой аскезы, практики самоистязаний, господствующая аскеза русских монахов – пост и труд). Вырабатывается тип русской святости (с разными компонентами), но то, что в киево-новгородский период произошло – образ уничиженного Христа, идеал смирения Христова в парадоксальной традиции.

История русской церкви – это история православной церкви на территории исторической Руси. Современная как церковная, так и светская историография Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно 988 год (Крещение Руси), более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах России к апостольской эпохе. Достоверные сведения о существовании христианских общин в Киеве относятся ко второй половине IX века, хотя ряд историков церкви, обращает внимание на существование на землях будущих Руси и Украины (Скифии) Скифской епархии неразделённой Церкви, по церковному преданию ведущей свое происхождение от апостола Андрея Первозванного. По преданию после Вознесения Христа, его ученики получили дар говорить на разных языках, и отправились по миру проповедовать учение Господа.

Автокефальная церковная организация с центром в Москве с урегулированным каноническим статусом возникла в 1589 году, когда Московский митрополит был признан в достоинстве патриарха как самостоятельный предстоятель Московской Церкви, то есть Церкви в северо-восточной части исторической Руси. История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной Русской православной церкви (Московского Патриархата); также, она, до того или иного исторического рубежа, есть история иных религиозных объединений и течений, с точки зрения принятой в них историографии: старообрядческих, Украинской православной церкви Киевского патриархата, Украинской автокефальной православной церкви, Российской православной автономной церкви и других.

Язычество в Древней Руси. Главный вопрос об историческом соотношении язычества и христианства. Для историка русской духовной культуры большое значение имеют выводы замечательного фольклориста, этнографа, историка культуры Н.И.Толстого «Средневековая (традиционная) культура славян состояла из трёх генетически различных компонентов»:

1. Христианство, связанное с церковной догматикой и принесённая из Византии.

2. Язычество, унаследованное от праславянского периода, исконное для его носителей.

3. Антихристианство или ахристианство (язычество неславянского происхождения, проникшее в славянскую духовную среду).

Языческий символ продолжает жить несмотря на породившее его язычество. Позволительно говорить о том, что где-то с конца двенадцатого столетия, обращения к языческим символам и образам, отнюдь не всегда соответствует язычеству как таковому. Сложнее дело обстоит, когда речь заходит о символических культурах. В составе отмеченным второго компонента культуры, мы фиксируем обычаи и традиции, которые были до христианской веры. Рождённый дуальными организациями языческого общества институт соперничества, может быть отнесён к подобных родом явлению. Восточно-славянское язычество – «заповедник» славянской архаики, но надо помнить, что в нём присутствуют и универсальные (дославянские) компоненты. Древнейший социум делился на две половины: дуальная организация (первая форма социальной организации).

Новгород – уникальный город, до 80-х годов 12 века город раскалывался на стороны (Софийскую и Торговую), а не на концы. Отсюда вывод, деление средневекового Новгорода на две части стадиально старше кончанского деления (деления на концы). Изучая корни социальной структуры Новгорода, изучая деление городов на две части, а потом на концы, важно учитывать сравнительные исторические материалы. Древнерусские летописцы связывали столкновение жителей двух сторон с мистическим началом. Есть такая легенда: когда пришли крестить новгородцев, сбросили идол Перуна, который плыл по Волхову и кинул палицу на мост через реку, т.е. начал раздоры между сторонами.

12 век – заключительный этап создания Нестором «Повести временных лет», в которой летописец обращает внимание и на историю церкви (Сказание об Апостоле Андрее). Андрей Первозванный после Вознесения Иисуса Христа на небо отправился, как и остальные ученики проповедовать христианство другим народам. В нашей науке существует подход – митрополит Макарий (классик церковной историографии) сделал важное дело, связал летописное предание со средневековыми источниками. Выяснилось, что Андрей Первозванный посетил не только Северное Причерноморье, но и Среднее Приднепровье, район проживания скифов и другие земли. Есть много свидетельств, например, свидетельство Иоанна Златоуста (конец 4 века), Иеронима (начала 5 века). Проанализировав источники, Макарий сделал вывод, что посещение Апостолом Андреем не только Северного Причерноморья, но и район Киева и Новгорода делает летописное предание вполне реально.

Исследования Макария продолжил профессор историко-филологического факультета Петербургского императорского университета В.Г.Васильевский. Работа Васильевского называлась «Хождения Апостола Андрея в стране мерменданян». Византийцы называли русских часто скифами, реже мерменданянами. Тишиндорф и Рипсиус немецкие учёные издали группы текстов, актов Апостолов, давшее учёному миру ценный свод источников по истории раннего христианства и места апостольской проповеди. Среди них было несколько текстов, посвящённых Апостолу Андрею, а также «Деяния и мучения Апостола Андрея», «Деяния Апостолов Петра и Павла». Василевский заключил: «в русской старинной литературе, есть такие сказания об Апостоле Андрее, которые нам недоступны, они могли быть отнесены к Скифии и позже приурочивались к русской земле, если бы сохранилось больше источников, можно было ответить на вопросы исследователя». Апостол Андрей мог благословить русскую землю задолго до принятия христианства, он посетил Русь. Норманская версия: имя «Русь» появилось от финнов – «Ротси» (так называют финны шведов и другие народы) и это слово попало в славянскую культуру и язык. Слово «Ротси» было редуцированной формой некого скандинавского профессионального названия – гребцы на вёслах. По легенде Андрей был на Днепре, на трёх киевских холмах, в Новгороде, потом ходил в Европу, в Рим, где рассказывал европейцам о жизни варваров.

Летописец описывает хождения по русским землям Апостолом Андреем. Так пребывание Апостола в Киеве характеризует его не как церковного деятеля, а как человека благословившего русскую землю на великое будущее и христианскую веру. В составе жития «Святого Стефана Сурожского» и сохранившегося в греческих источниках есть сведения о князе, пришедшем из Новгорода. По его словам в Крым ворвалась великая русская рать под предводительством князя Бравлина, подошёл к Сурожу и взял его. Князь вошёл в церковь Святой Софии, где был гроб Стефана Сурожского, разграбил храм и в том же часе с русским князем случился страшный припадок, его лицо обратилось назад, и вскричал он: «что его ударил по лицу Великий и Святой человек, и просил вернуть всё награбленное в храме». В итоге всё награбленное в городах вернули на гроб Святого Стефана, но Святой потребовал от князя креститься. Князь Бравлин и его ближние бояре крестились, а также были отпущены все пленные в ходе похода. После этого Бравлин отправился домой. Греческого оригинала нет (утерян), сохранились славянские источники и сказания. Здесь мы видим свидетельство о существовании русской государственности (какие-то силы русских совершали набеги на византийские земли) до прихода Рюрика.

Арабский географ Ибн Хардабек «Книга путей и царств» писал о русских купцах, о том, что они торгуют оружием, мехами, воском, рабами и другими товарами, торгуют с Византией, привозят товары в Багдад. 60-е годы 9 века – первое массовое Крещение Руси (фотиевого крещение). До нашего времени дошло несколько свидетельств о массовом крещении Руси в 9 столетии. Император Константин Багрянородный написал биографию своего деда Василия I Македонянина. Это плод интеллектуальных усилий императора Константина, он написал трактат «Об империях», «О церемонии византийского двора». В биографии деда Константин отметил: «И народ росов воинственный и безбожный посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд привлёк к переговорам и убедил их стать участниками Спасительного Крещения, и дал им архиепископа». Архиепископ прибыл на Русь, его встретили русские, но не поверили в учение Христа. Тогда он помолился и бросил в огонь Евангелие, которое осталось неповреждённым. Увидев это, русские крестились с радостью.

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Происхождение названия «язычество» связано со словом «языцы» - так называемые народы, не принявшие христианство (монотеизм, политеизм). В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам разных народов. Древнейшая форма – анимизм и фетишизм (поклонение камням, лесам, деревьям, рощам и т.д.). Распространён был и тотеизм (вера в происхождения человеческого рода от конкретного тотема), например, у днепровских славян, корторые поклонялись кабанам-вепрям. Широко был развит Культ предков, почитание которых являлось обязательным: ДОВОМОЙ – умерший глава рода, ЛЕШИЙ – умерший предок, ответственный за лесные угодья; КИКИМОРА – болота, ВОДЯНОЙ – вода, ПОЛЕВИК – земельные угодья, РУСАЛКА – подземный мир. Часть родственников, погибших насильственной смертью или не похороненных должным образом, стали злыми духами: МАВКИ, УПЫРИ, ВУРДАЛАКИ.

У славян не существовало понятие «главный бог», равный по значению Зевсу или Юпитеру, но в разные периоды эту функцию исполняли разные божества: до появления государства – СВАРОГ (бог неба, покровитель ремесленников, отец СВАРОЖИЧЕЙ), в 980г Владимир провел реформу, главным стал ПЕРУН (появилось выражение – Перун – славянский Зевс). Перун – бог грома и молнии, огня, покровитель князя и дружины.

Среди богов выделяются «солярные» (солнечные) боги: ДАЖДЬБОГ, ЯРИЛО, КУПАЛА, ХОРС. Также были богини: ЛАДА – любовь, МАКОШЬ – плодородие, женское рукоделие. Часть божеств пришли от соседних народов: от финно-угров – МАКОШЬ, от иранцев – СЕМАРГОЛ (крылатый пёс, покровитель почвы, корней, подземного мира) и ХОРС. ВЕЛЕС – бог скота, торговли, богатств, покровитель скотоводов. РОД и роженицы – божества плодородия.

Большая часть божеств – АНТРОПОМОРФНЫ (человекоподобны), а несколько пришедших извне – ЗООМОРФНЫ: СЕМАРГОЛ – пёс, ХОРС – белый конь. У славян был особый обряд похорон: РИСТАЛИЩЕ – состязание родственников, ТРИЗНА – обед. Использовались особые места, храмов не было: КАПИЩЕ – место для проведение религиозных церемоний.

Среди служителей культа – 4 сословия: ВОЛХВ – знаток церемоний, функция судьи, по рангу выше князя, ВЕЩУН – знаток предсказаний, ВЕДУН – знаток религиозных текстов, КУДЕСНИК – знаток магии. В течение года славяне отмечали несколько языческих праздников – КОЛЯДА, МАСЛЕНИЦА, КУПАЛА. С религией восточных славян связано множество обычаев. Летописец сообщает нам о том, что поляне имели кроткий и тихий обычай, почитали старших, уважали свекровей и снох, отцов и матерей, имели брачный обычай (не ходит зять за невестой, но приводят невесту в дом жениха вечером, а её родственники приносили приданое). Древляне жили зверским обычаем, убивали друг друга, ели всё нечистое, брачного обычая у них не было, но крали девиц у реки. Радимичи, вятичи, северяне имели единый обычай: браков у них не было, но когда сходились на языческие игрища между сёлами брали одну, две или три жены, предварительно с ними договорившись. Летописец также описывает погребальный обычай племён. Когда кто-то умирал, делали большой погребальный костёр, творили тризну над мертвецом, труп сжигали, а прах и кости собирали в специальный сосуд и ставили на дорогах.

До нашего времени дошло послание восточного патриарха Фотия, которое также сообщает о Крещении Руси в середине 9 века (866-867 гг.). Фотий упоминает росов, описывает из зверства при нападении на Византийскую империю (18 июня 862 года – нашествие русских на Константинополь). В это время Киевом правили князья Аскольд и Дир, которые совершили поход на столицу Византии. Крещение Руси в середине 9 века состоялось при патриархе Фотии и именуется Фотиевым Крещением. Кирилл и Мефодий – создатели славянской азбуки.

Крещение в годы правления первых киевских князей (Олег, Игорь, Ольга, Святослав). Распространению христианства на Руси способствовало её соседство с христианской державой — Византийской империей. Известно, что христианская община существовала в Киеве уже во второй половине IX века. Её появление обычно связывают с так называемым Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х годов. Ряд историков предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья Кирилл и Мефодий, отправленные Фотием с миссией в Хазарию. Они создали первую славянскую азбуку. По византийским источникам, с 862 по 863 годы существовала «епархия Росия», впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет. Согласно агиографической литературе, в 983 году от рук киевских язычников мученически погибли Феодор и Иоанн, почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские. Русские, служившие у византийского императора в качестве наёмников, нередко возвращались крещёными. При Рюрике и Олеге все были язычниками, об этом свидетельствует даже договор с греками 911 года, когда «греки клянутся именем Бога, а русы клянутся Волосом, Перуном и оружием». Миссионеры неоднократно появлялись на Руси, однако они встречали непонимание и нередко могли быть убиты.

Киевская княгиня Ольга в 957 (или 954-955 гг.) году приняла крещение в Константинополе, крёстным отцом был сам император Константин Мономах, а крестил константинопольский патриарх. Это значительно повысило престиж Русского государства, так как его правительница заручилась поддержкой Византии, Ольга видела в империи свою союзницу. Многие войны, ближние бояре, слуги крестились. На родине Ольги под Псковом поставили церковь во имя Илья Пророка. Святослав, сын Ольги и Игоря был ярым противником христианством и был «последним викингом русской истории», исполнял все языческие обряды. Ещё при Ольге Русь также поддерживает связи с германским императором Оттоном I, который крестился по западному образцу (именно тогда шла ожесточённая борьба между востоком и западом в понятии веры, которая закончилась расколом 1054 года и появлением католической и православной церквей). Ольга была первой правительницей, которую похоронили по христианской традиции. Общество начинает считаться с верующими, в Киеве было уже немало крещёных, но всё же Русь оставалась языческой.

Крещение Руси (988 г.). После гибели Святослава на Днепровских порогах, великим князем стал Ярополк. Он очень близко сближался с немцами, жену взял из византийских провинций. По некоторым сведениям, возможно, он даже крестился на западный манер, почему и не был понят киевской общиной и армией. В 978 году в результате заговора Ярополк был убит, Владимир «Красное Солнышко» стал великим князем. За несколько лет Владимир покоряет ряд близлежащих племён (ятвяги, радимичи, древляне, северяне и другие), а также воюет с поляками и волжскими булгарами. И всё чаще Владимир стал задаваться вопросом – как сплотить огромное количество племён в единый народ? Была общая территория, была власть князя над ней, но не было единой веры, т.к. помимо основных общеславянских языческих богов, в каждом племени свои боги.

Для начала в 980 году Владимир Святославович решился провести языческую реформу (культ богов). Воздвиг в Киеве капище с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса), также есть сведения, что князь ввёл, подобно скандинавам, практику человеческих жертвоприношений богам. Так как есть косвенные сведения о симпатиях прежнего князя Ярополка к христианской вере и его контактах с латинским Западом, то весьма вероятно предположение о языческой реакции при Владимире, то есть борьбе с ранее утверждавшимся в Киеве христианством. Археологическим подтверждением этого может служить находка на месте Владимирова пантеона остатков каменного строения со следами фресковой живописи — по всей видимости, существовавшей при Ярополке церкви. Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси — варяги Фёдор и Иоанн. До принятия православия Владимир жил разгульной жизнью, много пил, воевал, веселился, имел 5 жён и огромное количество наложниц. Православные источники утверждают, что после крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жён. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг. Православные источники утверждают, что после крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жён. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром носит легендарный характер. Ко двору вызывались проповедники ислама, иудаизма, западного «латинского» христианства, но Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии. Несмотря на агиографический трафарет, в повествовании есть историческое зерно. Так, Владимир говорит «немцам»: «Иде́те опять, яко отцы наши сего не прияли суть» (то есть ступайте назад, ибо наши отцы этого не приняли). В этом можно видеть отзвуки событий 962 года, когда германский император присылал в Киев епископа и священников по просьбе княгини Ольги. Не принятые на Руси, они «еле спаслись».

Согласно летописи в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». В следующем 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жёны сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, византийцы прислали в Корсунь Анну со священниками. Отправившись в Константинополь, Владимир вместе со своей дружиной прошел обряд крещения, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев. Согласно монаху Иакову, более раннему источнику, чем «Повесть временных лет», князь Владимир крестился в 988 году, взял Корсунь на 3-й год после крещения с целью захвата христианских святынь и только потом вытребовал себе жену от византийских императоров. Сирийский историк XI века Яхъя Антиохийский излагает историю крещения по-другому. Против византийского императора Василия взбунтовался его военачальник Варда Фока, который одержал несколько побед. По Яхъю соединённые силы русов и греков разгромили войска Фоки под Хрисополем в конце 988 года, а в апреле 989 года союзники в сражении под Абидосом покончили с Вардой Фокой. Арабский историк начала XIII века Ибн аль-Асир также сообщил о крещении русов в версии, близкой к Яхъю Антиохийскому, но отнеся событие к 986 году, причём царь русов в его изложении сначала крестился, потом женился и тогда пошёл воевать с Вардой Фокой.

Детали хронологии — на каком этапе описываемых событий Владимир принял крещение, произошло ли это в Киеве, в городе Василиве или Корсуне — были утеряны в Руси ещё в начале XII века, во времена составления «Повести временных лет», о чём летописец прямо сообщает. Тем более дискуссионен этот вопрос в современной историографии. Датой Крещения Руси традиционно считается летописный 988 год, хотя исторические свидетельства указывают на 987 как год крещения самого князя Владимира и 989 как год Крещения Руси. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II, согласно практике политических крещений того времени. В Киеве крещение народа прошло сравнительно мирно, в то время как в Новгороде, где крещением руководил Добрыня, оно сопровождалось восстаниями народа и подавлением их силой. В Ростовско-Суздальской земле, где местные славянские и финно-угорские племена сохраняли в силу отдалённости определённую автономию, христиане оставались меньшинством и после Владимира (вплоть до XIII века язычество господствовало у вятичей).

Крещение сопровождалось учреждением церковной иерархии. Русь стала одной из митрополий (Киевской) Константинопольского патриархата. Епархия была создана также в Новгороде, а по некоторым данным — в Белгороде Киевском (не путать с современным Белгородом), Переяславле и Чернигове. Не препятствовал Владимир и деятельности западных проповедников. Когда его сын Святополк взял жену из Польши, вместе с ней в около 1000 г. прибыл Рейнберн, епископ Кольберга (Колобжега), позднее окончивший жизнь в темнице. При помощи немецкого миссионера Бруно Кверфуртского, лично встречавшегося с Владимиром, в 1007 году была учреждена епархия у печенегов, по-видимому недолговечная. Е.Е.Голубинский, рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать».

Учреждение христианства на Руси. Церковь и государство. С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни русского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания. Знаменитый монах Киево-Печерского монастыря Нестор написал «Повесть временных лет» о самом раннем периоде русской истории, это один из важнейших источников по истории. Постепенно основываются и другие монастыри, строиться ряд храмов – Десятинная церковь в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Церковь во имя Владимирской Божьей Матери в Боголюбово и другие. Князья часто стремились заручиться поддержкой церкви в проводимой политике. Священники следовали за русскими войсками в походах (походы на половцев Владимира Мономаха, походы на волжских булгар Андрея Боголюбского). Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома татаро-монголами (1240 год), в 1299 году Киевский митрополит Максим перенёс своё местопребывание во Владимир-на-Клязьме; в конце 1325 года постоянным местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период Ордынского господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.