Загробний світ

Ставлення стародавнього єгиптянина до смерті, таким чином, відзначено печаткою подвійності, в якій всеж переважає визнання того, що смерть, будучи обов'язковою долею людини, не є її тотальним кінцем.

"Надзвичайно багату картину" потойбічного світу створили стародавні єгиптяни. В західній частині світу вони помістили загробний світ, він зображається як "оптимальний варіант земного життя" [186, с. 205), де простягаються рясно зрошувальні поля і сади, в яких "висота єгипетских злаків досягає... п'ять ліктів, колосся розміром в два лікті...". Після смерті, яка уявлялася древнім єгиптянам не повним знищенням, переходом в небуття, а лише відмиранням деяких компонентів складної сутності людини, в цей світ відправляються продовжують існувати найбільш сутнісні його компоненти - душа ба і двійник ка, попередньо що витримали випробування перед судом Осириса. Смерть, таким чином, сприймається переходом з однієї форми буття в іншу, причому цей перехід описаний такими словами: "Ти (померла) входиш і виходиш з тріумфуючим серцем, проникаєш в місця піднесені... Ти здоровий і задоволений в човні Заходу і твоє серце радіє в човні Сходу... Судини твого тіла наповнюються, твоя душа просвітлена і ім'я твоє живе у вічності. Так ти завжди, поза загибеллю..." [186, с. 3].

Однак найбільш переконливим доказом того, що захоплено-радісне прийняття смерті і загробного життя, потойбічна орієнтація не були в древньому Єгипті єдиним або навіть домінуючим ставленням до смерті, є жага стародавнього єгиптянина до подолання смерті. Він пов'язує свої надії на життя з воскресінням вмираючого і воскреслого Осириса: '"Як істинно, що живий Осирис, так і ти живеш, як істинно, що не вмирає він, так і ти не помреш" [186, с. 155].

На відміну від такого неоднозначного, позитивно-негативного сприйняття смерті в очах жителя стародавнього світу вона являє собою остаточну розлуку з життям і живими, перехід в інобуття, причому "погане". Це виразно видно з плачу або похоронної пісні якогось Лудингірри (бл. 1700 р. до н.е.) на смерть батька і своєї дружини:

О батько, ти, хто помер при нападі (?)

О Нанна (батько Лудингірри), ти, хто за злим умислом був

віднесений в загробний світ,

Твоя дружина - раніше (?вона була дружиною, (а) тепер вонавдова [68, с. 199).

Однак ця страшна смерть - доля, доля людини, бог підземного світу мертвих Нам-тар і є доля нам-тар, тим більше що, згідно з шумерским уявленням, співвідношення між життям і смертю, живими і мертвими регулював якийсь принции "рівноваги", яке забезпечувалося "відшкодуванням" кожної живої одним мертвим [126, с. 161 -169]. Але не виключається можливість пошуку "пом'якшення" або "поліпшення долі. Перше пов'язано з надією на добробут і процвітання рідних, у чому виразно звучить думка про зберігання зв'язку померлого з його живими родичами. Конкретним проявом цього зв'язку був звичай шумерів ховати померлих членів сім'ї в своєму житловому будинку. Другий напрямок пов'язано з надією на збереження пам'яті про померлого в наступні часи. Третє пов'язано з якимись надіями на поліпшення долі самого померлого. Якщо жорстко впорядкованому стародавньому світу єгиптянина особисте безсмертя людини видається неможливим і неприпустимим порушенням цієї впорядкованості, [то в очах шумерів і вавилонян особисте безсмертя можливе, його можуть дарувати боги, як, наприклад, дарували Зіусудрі, якому

Дали йому життя, подібно до бога,

Пічне дихання, подібно до бога, принесли для нього звище [68, с. 180],

Але в цих текстах з однаковою наполегливістю проводиться думка про те, що безсмертя дарується богами смертним лише як виняток і то лише в часи "початкові", бо безсмертя є доля богів, так само як смерть є доля людини, навіть такої, як Гільгамеш.

В старозавітній моделі світу Адам, створений безсмертним, насправді людиною ще не був, а став таким, лише пізнавши добро й зло, працю і страждання, життя і смерть [157, с. 18 і їв.). Оскільки смерть закладена в самій людській суті, то старозавітна людина сприймала її спокійно і буденно, як явище не тільки неминуче і необхідне, але і таке, що не викликало особливого страху і трепету. У всякому разі, в Старому завіті драматично-скорботні описи смерті досить рідкісні, переважають спокійно-умиротворені повідомлення про неї, особливо якщо йдеться про смерть "добру" в глибокій старості в оточенні рідних і близьких: про смерть патріарха Йосефа (Йосипа) говориться: "І сказав Йосип братам свом: я вмираю... І помер Йосип ста десяти років" (Бут. 50, 24-26) Така "прирученность" смерті поєднується з визнанням смерті абсолютним кінцем людини. Це знаходить відображення в словах: "Ми помремо, і ми як вода, вилита на землю, яку не можна зібрати" (II Ц, 14, 14). Уявлення про потойбічному світі (шеол) - призначене бути тільки місцем покарання для лиходіїв: "Та потраплять безбожні в підземний світ..." (Пс. 9, 18).

Надія на "добру" смерть у глибокій старості, це надія праведника у смерті або смертю долучитися до предків, виражена формулою: "І спочив... з своїми батьками", але й ідея, що зародилася пізно - надія на воскресіння з мертвих.

У тих старозавітних пам'ятках, де воскресіння з мертвих згадується - в речах деяких пророків, в окремих псалмах і деяких творах літератури "мудрості",- воно зображується як можливе на трьох рівнях - на рівні "я", "ми" і загальнолюдському – "і багато тих, хто спить, в пороху землі збудяться, одні для життя вічного, інші на вічну зневагу та сором" (Дан. 12, 2)). До воскресіння введе "заповіт", договір між богами або богом і людиною. (бог) Ашшур встановив з нами заповіт (договір)довготривалий.

Усі сини бога встановили з нами,

Всі керівники ради священних [встановили] з нами,

Заповіт неба і землі, назавжди,

Заповіт Баала, владики землі... [230, с. 110-118).

Мораль

Спочатку мораль існує разом з міфом і ритуалом, правом і фольклором, вона невіддільна від зобов'язань індивіда перед богами і своєї спільністю. У стародавніх товариства, у тому числі і в древневосточном, право і мораль збігалися або були близькі, тому важливу інформацію про етичних уявленнях курдистані людини містять численні зведення законів.

Описания давньосхідній системи моральних цінностей і норм, аналіз яких проведемо на трьох рівнях: 1) на рівні позитивних і негативних властивостей індивіда, 2) на рівні позитивних і негативних відносин індивіда і людських спільнот та 3) на рівні позитивних і негативних відносин індивіда до божества.

1) переважна "посюсторонняя" орієнтація курдистані людини, на основне для нього визнання життя вищої позитивною цінністю в різкому протиставленні її смерті як негативному явищу. Давньоєгипетська "Пісня з будинку покійного царя Антефа, начертанной перед співаком з арфою":

Йди желаньям серця,

Поки ти існуєш...

Живи своїм желаньям і собі на благо.

Свершай свої справи на землі По велінню свого серця [99, с. 101]

і в вавилонському "Повчанні Шуруппака", де сказано: "Ніщо не дорого, (крім) солодкою життя" [61, с. 137].

Однак на відміну від смерті життя аж ніяк не є безумовним добром, її робить виключно у першу чергу довголіття і здоров'я. Необхідним доповненням до них є матеріальне благополуччя, достаток, що займають дуже високе місце в ієрархії позитивних цінностей курдистані людини. Різке протиставлення багатства бідності, виразне визнання першого добром і другого злом пронизує шумеро-вавілонські прислів'я та приказки, в яких про бедняке, бідності сказано: "Від бідняка слова не беруть", "Бідняк виглядає, як би поїсти хліба; жалюгідний бідняк не сміє (букв.: "не має") щурить очей (?) на багатія..." [39, с. 18; № 37, 38] Але "ліпший убогий, що ходить в своїй неповинності, ніж (багатий) з лукавими устами та нерозумний" (Пр. 19, 1).

Женщина в Вавилоне не была бесправной. Она могла принимать участие в деловой жизни и заключать договоры, а так же занимать некоторые должности в общественном управлении. Часто женщины служили при храмах. Жрицы занимали очень высокое положение и были весьма состоятельны.

В доме царила жена, которая лишь изредка выходила в город, так как все покупки делали мужья, если не было рабов. Как правило, у вавилонянина была одна жена, хотя разрешалось иметь побочных жен и детей от них. Обычно это практиковалось при бесплодии первой жены, а также в том случае, когда жена была жрицей одного из высших рангов; таким жрицам запрещалось иметь детей.

В семейной жизни женщина была в значительной мере подчинена мужчине. Это подчиненное положение проявлялось уже при бракосочетании, поскольку женщина почти не имела возможности выбрать мужа по собственному желанию. Будущего мужа выбирал ей отец. Он давал ей приданое, жених же в большинстве случаев должен был уплатить за невесту выкуп, который оставался у ее отца. После этого заключался письменный брачный договор, иначе брак считался недействительным.

Примером такого договора, относящегося к древневавилонскому времени, может служить следующий: "Иштар-умми, дочь Бузазума и Ламассатум, взял в супружество Варад-Син, сын Ибни-Сина, у ее отца Бузазума... 2/3 фунта серебра и одного раба дал Варад-Син Бузазуму и Ламассатум в качестве выкупа. Бузазум, Ламассатум и дети Бузазума не будут никогда предъявлять никаких требований к Иштар-умми. Если Варад-Син оставит Иштар-умми, то он должен отвесить 1 фунт серебра. Если Иштар-умми оставит Варад-Сина, то ее сбросят вниз с башни, чтоб она разбилась. Во имя Шамаша и Айи, города Сиппара и царя клянутся они, что никогда не будут предъявлять друг к другу никаких претензий". Затем следуют имена пятнадцати свидетелей, которые присутствовали при бракосочетании.

Для жены было исключительно трудно добиться развода. Она могла получить развод лишь в том случае, если у нее были веские доказательства плохого обращения с ней мужа. Если же ее обвинения не будут признаны доказательными, то ее за ложный навет могут бросить в воду или убить каким-либо другим способом. Муж мог прогнать жену, не объясняя причин, он должен был только уплатить за развод и вернуть приданое. В качестве важного основания для развода признавалось бесплодие или тяжелая болезнь жены, правда, при этом муж должен был дать ей обеспечение.

Муж мог и не обеспечивать оставленную жену, если ему удавалось доказать, что она была расточительна или не поддерживала порядка в доме; в некоторых случаях ему даже разрешалось сохранить ее у себя в качестве рабыни. В то время как для мужа нарушение супружеской верности не влекло за собой никакого наказания (за прелюбодеяние с замужней женщиной мужчина подлежал смертной казни, но связь с рабыней не считалась нарушением супружеской верности), жену за такой же проступок бросали в воду, что было равнозначно смертному приговору.

В старом Вавилоне была не совсем замечательная традиция - хотя бы раз в жизни (а можно было и больше) каждая порядочная женщина должна была отправиться к храму Милитты и усевшись перед ним ждать пока её не придёт какой-нибудь интересный мужчина для совместного секса. Считалось, что так порядочные женщины должны вернуть должок Милитте.

Кроме того в Вавилоне сущестовали храмы богини Иштар, где затворницами жили жрицы-монашки, которые были все такие скромные и отказывали себе во всём кроме секса с посетителями храма. Каждую весну правитель Вавилона посещал храм и сам - верховная жрица должна была давать только ему (сравните с обделённым фараоном который всего-навсего должен был принародно эякулировать в Нил для обеспечения плодородия). Природа Иштар двойственна. Она почиталась как покровительница чувственной любви и плодородия, так и как жестокая богиня-воительница. Изображалась, как правило, верхом на льве, в силу того, что одним из эпитетов был «яростная львица». У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе.