Основные стратегии осмысления природы человека в классической философии

Образ человека, который сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, природы, своеобразную Вселенную – “малый космос” – микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной.

Важное место занимают проблемы человека в учении софистов. Через столетия пришло к нам крылатое выражение софиста Протагора: “Человек – есть мера всех вещей”. В философии Сократа проблема человека переместилась в центр философского интереса. Целью познания является, прежде всего, самопознание.

В философии объективного идеализма Платона дуализм души и тела, их вражда составляют то, что определяет сущность и существование человека. Платоновские идеи о человеке исходят из представления о бессмертии души, гармония которой не нарушается благодаря господству в ней разумного нравственного начала. Поэтому в своей философии государственного управления Платон придавал большое значение воспитанию нравственных качеств человека.

Если античный образ человека космоцентричен, натуралистичен, то средневековый – теоцентричен. В средние века в христианской философии человек провозглашался творением Божьим (идея креационизма).

Человек, по учению средневековых теологов, был создан Богом по образу и подобию Божьему и в своем первоначальном состоянии был равен своему Создателю. Но это состояние было утрачено человеком после грехопадения, когда он вкусил плод с древа познания добра и зла. С этого момента первозданная мощь и чистота человека, померкла и вернуться к ней своими силами человек не может, для этого нужна Божественная благодать. Разум человека слаб, он не может указать человеку путь к ясности, истине и мудрости, пока он не будет просвещен особым Божественным откровением. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению “божественной воли” во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно получить истинные знания о мире и самом себе, оно открывается ему в откровении через веру.

Проблемы соотношения души и тела, веры и разума, разума и воли – в центре внимания религиозно-философской антропологии Средневековья. В идеях средневековых философов (Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др.) заложено отличное от античности понимание человека как личности (несущей в себе лик Божий), заключающей в своем внутреннем мире напряженную духовную жизнь, переживания души и идеи духа.

Эпоха Возрождения (ХIV–ХVIвв.) с ее глубоким интересом к культурному наследию античности явилась подлинным “открытием человека”. Формируется идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного, а лишь анализируя условия его реальной земной жизни, от которых существенно зависят его свобода и достоинство. Человек – мыслящий тростник (Б.Паскаль). Дальнейшее осмысление проблема человека получила в философии Нового времени, в учениях английских и французских материалистов XVII-XVIII вв., в трудах представителей немецкой философии.

Для философов эпохи Просвещения главной сферой человеческой деятельности становится познание и просвещение как условие переустройства мира и общества на разумных началах в соответствии с естественной природой человека. Способ реализации социальных проектов – воспитание и просвещение.

Новый антропологический поворот в исследовании феномена человека начинается с философии И. Канта. В его работе "Антропология в прагматическом отношении" (1772–1773) формируется идея создания специальной дисциплины – философской антропологии.

По Канту, человек – двойственное по своей природе существо, принадлежащее и к миру природной необходимости и к сфере нравственной свободы. Нравственные поступки, соответствующие высоким нормам морали, может совершать только свободный человек как мыслящее существо, собственным разумом определяющий свои цели. Внутренняя свобода человека – мера его самоуважения и достоинства в борьбе с естественными эгоистическими стремлениями, толкающими его к нарушению долга. Человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. В центре немецкой классической философии проблема активности и свободы человека как духовного существа.

На завершающей фазе развития немецкой классической философии формируется антропологический материализм Л.Фейербаха, который утверждал, что центральной проблемой философии должен быть человек как телесное, природное, земное психофизическое существо, у которого душа и тело не могут быть отделены друг от друга. Они ‑ две стороны той реальности, которая называется человеческим организмом и является звеном в развитии человеческого рода. Поэтому сущность человека рассматривается как "род", внутренняя всеобщность, связывающая множество индивидуумов природными связями. Родовая сущность человека неизменна, поскольку дана ему природой, а сущностным свойством человека является любовь и потому человек ее обожествляет. Вот почему, в трактовке Фейербаха, Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь. Следовательно, нет никакого Бога, ибо идея Бога – это результат отчуждения сущностных сил человека. Поэтому христианскую религию, основанную на вере в Бога, Л.Фейербах предлагает заменить религией любви человека к человеку, в которой “человек человеку Бог”. Антропологический материализм Фейербаха, утверждая природную сущность человека, оставляет в тени специфику социального бытия человека, его истории, связи с прошлым и настоящим.

Вопрос о человеке, его сущности и природе является одним из центральных и в философии марксизма. Сущность человека понимается Марксом как совокупность его общественных отношений.

Что касается проблемы происхождения человека и общества (антропосоциогенеза), то эта тема в философии всегда носила дискуссионный характер. В наши дни существуют различные гипотезы на эту тему. Приведем одну, наиболее аргументированную, как представляется, из них.

Ее сформулировал, опираясь на эволюционную теорию Ч.Дарвина, Ф.Энгельс в работе "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека". Это – трудовая гипотеза антропосоциогенеза. Согласно ей, труд не отменил действия биологических механизмов изменчивости и наследственности, но трудовая деятельность (в особенности использование орудий труда для изготовления орудий труда) преобразовала характер и направление естественного отбора, "введя" такой принципиально важный момент, как способность формирующихся людей создавать и использовать искусственные орудия труда и сотрудничать с себе подобными, сплачиваться в общности и совместным трудом преобразовывать окружающую среду, а не просто адаптироваться к ней. В силу трудовой основы развития человека и общества естественный отбор постепенно терял свое значение. Концепция естественного отбора Дарвина и трудовая теория Энгельса взаимодополняли друг друга: если первая анализировала естественнонаучные предпосылки, начальную стадию антропосоциогенеза, то вторая пыталась раскрыть его сущность, вызревание социальных качеств человека, исходя из той роли, которую играет материальное производство для существования современного человечества.